禍哉猶太……禍哉亞述
以賽亞書十章一至六節
1禍哉！那些設立不義之律例的
和記錄奸詐之判語的，
2為要屈枉窮乏人，
奪去我民中困苦人的理，
以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。
3到降罰的日子，有災禍從遠方臨到，
那時，你們怎樣行呢？
你們向誰逃奔求救呢？
你們的榮耀存留何處呢？
4他們隻得屈身在被擄的人以下，
仆倒在被殺的人以下。
雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；
他的手仍伸不縮。
5亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。
6我要打發他攻擊褻瀆的國民，
吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，
搶財為擄物，奪貨為掠物，
將他們踐踏，像街上的泥土一樣。
最後一段副歌以“耶和華的怒氣……”作結，是與上文數節有許多不同之處。事實上十章一至四節與其他經節的差別如此大，以致很多時候都不能掌握它與上文的關係。首先，本段是向其攻擊的對象說出：“你們向誰逃奔求救呢？”（3節）上文數節都是以第三人稱來描寫以法蓮、瑪拿西與撒瑪利亞，即是北國。先知指出因著上帝憤怒的介入，使他們陷入他們的罪行，深度的混亂與絕望之中。然後他轉向他在耶路撒冷的聽眾，正如在葡萄園比喻的結尾一樣，好像在說：“你也沒有好多少，你的報應快到了！”我們可以立刻看出另一次對不義與壓迫的攻擊，正如在第一至五章的痛苦的毀滅的預言，都是對猶大而發，而其中六個更是以沈重的“禍哉……”來作開始。這六個信息與本段經文事實上便組成了一本“禍哉”的小冊子（參五章八至廿五節釋義）。
這種文學上的技巧可以藉著幾方麵的描寫來增加效果。第二節的“我民”，將猶大的罪行與上文北國的罪行相比，並且因著他們是侵犯上帝自己親愛的百姓，使得罪行更嚴重。文中提及的“寡婦”與“孤兒”同樣與九章十七節的冷酷情景，成為相似的對比，先知好像在說：“噢，猶大人哪，他們的厄運都是你一手造成的。”最後在此節詩歌的結語時，就是在反複句之前，描寫領袖被困在羞辱與殘殺的情景中，而他們以為這此隻是會臨到以法蓮與撒瑪利亞。當然十章一至四節可能原來是第五章的一連串“禍哉”的第七個單元；但我們無理由忽略其現在的上下文，正如許多現代的釋經家一般的做法。這節詩所增添的反複語及其位置，都明顯的表明這節詩歌是作為九章八節起詩歌的辛辣高潮，而它更完全改變了全首詩的意義與目的：反複出現的副歌現在應用於耶路撒冷迫在眉睫的命運，而以色列此字無疑是從本詩的第一節起，便包括了猶大：
“主使一言入於雅各家，
落於以色列家。”
第二節便是解釋第一節中何為“那些設立不義之律例的，和記錄奸詐之判語的”。那些猶大的掌權者操縱法律製度，來照顧自己的利益，特別在地與物業的擁有權方麵。在一個社會中，當窮人在立法製度中沒有代表權時，他們的權利就應在土地的法律中得到保障。如果法律也不公正，那他們便完全受統治階層的擺弄。出埃及記廿二章廿一至廿四節便列明了他們應該依循的律法，就是要保護古以色列人中的低下階層，及這種法律的製裁：“若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲，並要發烈怒……”。
第三節假設“降罪的日子”是無可避免，而描寫這是一場恐怖的大災難。“災難”一詞（譯注：英文原意為“風暴”），任何氣象的現象都不能與它相比。“毀壞”（新英譯本）、“毀滅”（耶路撒冷譯本）、“蹂躪”（欽定本）是較為接近的翻譯（中文和合本作“災禍”，現代中譯本作“災害”）。在現代希伯來文中，此字是用來描述納粹德國在集中營屠殺六百萬猶太人的浩劫（holocaust）。
接著的數節也是一種“禍哉”，說及亞述，而其位置直接接於一首描述上帝憤怒的詩歌的最後一節，也是很有趣的。正如增添十章一至四節改變了九章八節及下文的意義，照樣第五節以下從對北國的描述轉為對耶路撒冷的攻擊，便帶我們跨越審判與毀滅，進到盼望與可能的新開始。亞述是審判的工具，但若是狂妄自大，始終也會受懲（12節）。在宣判亞述的傾覆之後，便預備了另一段彌賽亞的預言（十一1—9），以及十二章的感謝詩，如此便總結了本章的第一大段落。
第四節與第五節之間的連續性，就是由一個“禍哉”至另一個，中間由憤怒的主題來維係。第四節末的反複句最後一次申明，上帝的“怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮”。而第五節告訴我們，他所伸出來的手握著怎樣的大杖，而他會如何使用這杖。為了強調此點，上帝自己現在說：“我怒氣的棍……攻擊褻瀆的國民……”。他所說的是，所有藉著亞述向以色列施行的攻擊與災禍，都是上帝計劃的一部分，亞述強大的軍隊隻是上帝手中的工具而已。
以色列人在主前第八世紀的經曆，形成了一種信念，以為國家的災禍是上帝的旨意所造成。人幾乎普遍接受上帝以苦難來教育或懲戒人，例如：
“上帝所懲治的人是有福的，
所以你不可輕看全能者的管教。” （伯五17）
但將這種意念有係統地應用在國家的曆史上，卻是嶄新的思想。整部“申命記的曆史”（Deuteronomistic History），即是從約書亞記至列王紀，都是依照此模式而建構，例如，列王紀下十七與廿四章所示。當耶路撒冷在主前五八六年覆亡後，這也被視為上帝的工作，意思是這樣上帝的子民才有盼望，因為他們現在“從耶和華手中加倍受罰”（四十2），才能重新開始一種新生活，這是出於一種強烈的信心，以致無論發生何事，都可以看見上帝的手在其中作工。
上帝手中的“杖”代表了一些痛苦，但卻充滿了生機。以色列人若沒有了它，便會好像迦南人、亞摩利人、巴比倫人般漸漸消失，隻能在古籍上才找到他們的蹤影。藉著聖經中嚴格訓練者的話：
“不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至死。
你用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。”（箴廿三13—14）
第五節的第二部分的意思可能是：“我的憤怒是在他們的手中”（中文和合本譯作“手中拿我惱恨的杖”），以圖畫方式來描寫亞述人的入侵。第六節從早些的審判的預言中提出許多熟悉的主題：九章十七節的“褻瀆”；瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯的“擄掠”與“搶奪”（八1—4）；七章廿五節的“踐踏”；五章廿五節的“在街市上”；但本段卻不是直接攻擊耶路撒冷的審判預言，而是針對亞述，並且重複所有攻擊與屈辱的例子，為了表明上帝的公義，亞述隻不過是那位無限慈愛的上帝手上伸出來的工具而已。
傲慢的亞述
以賽亞書十章七至十九節
7然而，他不是這樣的意思；他心也不這樣打算。
他心裏倒想毀滅，剪除不少的國。
8他說：“我的臣仆豈不都是王麽？
9迦勒挪豈不像迦米施麽？
哈馬豈不像亞珥拔麽？
撒瑪利亞豈不像大馬色麽？
10我手已經構到有偶像的國；這些國雕刻的偶像
過於耶路撒冷和撒瑪利亞的偶像。
11我怎樣待撒瑪利亞和其中的偶像，
豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像麽？”
12主在錫安和耶路撒冷成就他一切工作的時候，主說：“我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。”
13因為他說：
“我所成就的事是靠我手的能力
和我的智慧，我本有聰明。
我挪移列國的地界，搶奪他們所積蓄的財寶；
並且我像勇士，使坐寶座的降為卑。
14我的手構到列國的財寶，好像人構到鳥窩；
我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋。
沒有動翅膀的；沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。”
15斧豈可向用斧砍木的自誇呢？
鋸豈可向用鋸的自大呢？
好比棍掄起那舉棍的，
好比杖舉起那非木的人。
16因此，主萬軍之耶和華
必使亞述王的肥壯人變為瘦弱，
在他的榮華之下，必有火著起，如同焚燒一樣。
17以色列的光必如火；他的聖者必如火焰。
在一日之間，將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡；
18又將他樹林和肥田的榮耀全然燒盡，
好像拿軍旗的昏過去一樣。
19他林中剩下的樹必稀少，
就是孩子也能寫其數。
接著審判的預言，是亞述口中所說的兩篇傲慢演詞（8—11與13—14節），及一篇宣告其軍隊與地土完全毀滅的預言（16—19節）。僅作為上帝手中一個工具的亞述王的罪狀，節略於第十五節的箴言中：“斧，豈可向用斧砍木的自誇呢……？”從一位曆史旁觀者的角度來看，第七節將我們帶進參與者的心思。亞述王非但不順從上帝旨意，不履行其本分，更漸漸開始縱情於其醜惡的勾當，隨從其帝國權力的欲望。他第一篇演詞的開始，便宣稱他的將士可以與整個國家統治者的軍事才略與威望相比，特別是那些他已經攻占的國家，與那些已經取代的君王。從我們所知亞述在以賽亞的時代的戰績，與所列的城市的名單十分一致：亞蘭北部的迦勒挪與亞珥拔在主前七三八年被征服；主前七二○年位於安羅地（Orontes）的哈馬被征服；主前七一七年亞蘭北方前線上，赫人的城市迦基米施被攻克。主前七三四年大馬色陷在提革拉毗列色的手上（王下十六19），主前七二二年相同的命運臨到撒瑪利亞（王下十七章）。
第十與十一節繼續將這些拜偶像的王國，如亞蘭，與撒瑪利亞及耶路撒冷對比，再將撒瑪利亞與耶路撒冷作比。第一種比較是要指明以色列的宗教應與鄰國有別。但耶路撒冷與撒瑪利亞卻也是拜偶像，因此會一同遭報。另一方麵，耶路撒冷與撒瑪利亞的相比，則較像是為了宣揚一種反撒瑪利亞的情緒。因為雖然亞述王並不覺得這二國有任何分別，打算一口氣毀滅掉他們，我們知道撒瑪利亞因著拜偶像而被亞蘭王消滅不是錯的（王下十七7—18），但亞蘭王卻不能征服耶路撒冷（賽卅六至卅七章）：
“他從那條路來，必從那條路回去，必不得來到這城——這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我仆人大衛的緣故，必保護拯救這城。” （賽卅七34—35）
在主前七二二年，攻陷撒瑪利亞的王西拿基立五世，與圍攻耶路撒冷的那位西拿基立，並不是同一位，由此我們可以再次明白此段經文不是曆史，而是預言。其目的是要教導、闡釋與啟迪，而不是記錄古以色列中發生的事。在本章中，亞述王是一個集體的角色，是先知用以象征上帝在其百姓曆史中的介入。
第十二節描述錫安山與耶路撒冷的苦難過去之後，耶和華將會轉而對付“亞述王自大的心”。這句話可能是指在主前五八六年的浩劫，應該與第四十章作比較。同樣亞述在主前六三年後已經完全被消滅，故此我們不需因這裏在曆史上模糊不清的問題，而忽略本詩在宗教上與詩學上的地位。“亞述王”在此及整本以賽亞書中，絕不隻包含純粹曆史上的意義。
亞述王第二段狂妄的演詞（13—14節）包含了許多褻瀆的字句。以色列人不隻一次常因說話而被斥責：“這貨財是我力量我能力得來的”（申八17）。士師記七章二節是另一個例子。另外“那些自以為有智慧”的也被定罪（五21），因為智慧應從上帝而來；或用另一種說法：“敬畏耶和華是智慧的開端”（箴一7；九10；伯廿八28）。強線與地界的移動亦同樣地在許多篇幅中，被斥為對上帝主權的挑戰，正如摩西之歌所述：
“至高者將地業賜給列邦，將世人分開，
就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。” （申卅二8）
最後“像牛一樣”，或應是“像大能者”（譯注：和合本作“我像勇士”，但標準修訂本與現代中文譯本作“我像強壯的牛一樣踐踏當地的居民”），即等同“以色列的大能者”，就是上帝自己（賽一24），雖然希伯來文的最後一句，在此並不十分清楚。所有這些褻瀆的詩詞與行為，不隻是歸於亞述王，而是王自己傲慢地公布在我們麵前。然後他更狂妄地宣稱他的勝利是輕而易舉地取得：這世界的人民比雀巢中的鳥蛋更脆弱。雞蛋需要有勇氣的母雞來保護，拍打翅膀，飛啄進襲者及嘎嘎地叫；但在滿有力量與尊榮的亞述王麵前，全世界的國家，都被驚恐所懾服，不知所措。
這種誇口，對於作為萬軍之耶和華手上的工具，是荒謬的：正如斧頭告訴樵夫可以砍伐什麽，或木杖告訴教師處罰什麽學生。這樣說不單是荒謬，也是褻瀆。樵夫才是決定砍伐什麽樹木的人，而這裏樹木就是指亞述的樹木。當萬軍之耶和華了結他們之後，“他林中剩下的樹必稀少，就是孩子也能寫其數。”（19節）另外還會有瘟疫，使強壯的戰士變為屍體（16節）。可能在十六節下半節的“火”是指一場侵襲他們的熱病，“如同焚燒一樣”，以玷汙與屈辱來代替他們的榮耀。攻擊以色列的勝利至終會毀滅他們，因為以色列的至聖者是焚燒的火；就如他如此瘋狂進襲以色列，他必將被燒毀（17節）。
這幅亞述厄運的圖畫，可能是受主前七○一年所發生的傳說影響，就是記在卅七章。亞述王在那處誇口（24—25節），與我們在第十章所看到的，並沒有太大分別，除了描寫城市破亡、居民如草枯萎的有聲有色的預言之外，還有一段神秘的記載，提及將發生在亞述人身上的劫數，迫使他們撤回尼尼微：“耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人……”（卅七36）。這是否十章十六節所預告的瘟疫？所有亞述的龐大軍隊將“在一日之間”（十17）被吞滅。或許詩人隻是將一大堆自其他詩歌取材的意象，擺在一起，合成為一篇令人毛骨悚然的預言，針對著傲慢的主題，但在心中卻沒有任何事實憑據。
這裏不打算探討“剩下的樹”所包含希望的種子，好像在六章十三節那樣。在這段經文中，盼望建基於完全的毀滅。一旦亞述王完成了他懲罰以色列的任務後，他就會被消滅，而上帝的子民便可以從新開始，這就是接著經文的主題。
我的百姓阿，你卻不要怕亞述
以賽亞書十章二十至卅四節
20到那日，以色列所剩下的，和雅各家所逃脫的，不再依靠那擊打他們的，卻要誠實依靠耶和華以色列的聖者。21所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的上帝。22以色列阿，你的百姓，雖多如海沙，惟有剩下的歸回；原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。23因為主萬軍之耶和華，在全地之中，必成就所定規的結局。24所以主萬軍之耶和華如此說：“住錫安我的百姓阿，亞述王雖然用棍擊打你，又照埃及的樣子，舉杖攻擊你，你卻不要怕他。25因為還有一點點時候，向你們發的忿恨就要完畢，我的怒氣要向他發作，使他滅亡。26萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他，好像在俄立磐石那裏殺戮米甸人一樣，耶和華的杖，要向海伸出，把杖舉起，像在埃及一樣。27到那日亞述王的重擔必離開你的肩頭，他的軛必離開你的頸項，那軛也必因肥壯的緣故撐斷。”
28亞述王來到亞葉，
經過米磯侖，在密抹安放輜重。
29他們過了隘口，在迦巴住宿。
拉瑪人戰兢；掃羅的基比亞人逃跑。
30迦琳的居民哪，要高聲呼喊！
萊煞人哪，須聽；哀哉！困苦的亞拿突啊。
31瑪得米那人躲避；基柄的居民逃遁。
32當那日，亞述王要在挪伯歇兵，
向錫安女子的山，
就是耶路撒冷的山，掄手攻他。
33看哪，主萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝；
長高的必被砍下，高大的必被伐倒。
34稠密的樹林，他要用鐵器砍下；
利巴嫩的樹木必被大能者伐倒。
這四短篇有關亞述命運如下：任何依靠亞述的，都必被滅絕（20—23節）；耶路撒冷一點也不用懼怕亞述（24—26節）；隻有耶路撒冷免受亞述的侵襲（27—32節）；萬軍之耶和華會用斧頭，把他們砍下（33—34節）。本段有許多上文的觀念與意象的回音：西拿基立，全能的上帝、上帝的憤怒，米甸的日子，以色列人背上的重擔與軛。可能正如其他的反亞述的段落，此段也是出自約西亞時期（主前六四○至六○九年），當亞述的勢力日漸衰微，便重新燃點耶路撒冷的民族自尊，貼切地反映在以賽亞的慣用語句中。故此我們無需期望在此找到準確的曆史記載。
第一段經文（20—23節）的記載有數點含糊之處：所剩下的民可以是盼望的記號，或是幾乎完全毀滅的象征；“以色列”與“雅各家”可以是指整個以色列民，或單是指北國；而究竟要毀滅什麽人或物，“在全地之中……所定規的結局”是什麽，也都不太清楚。很有可能，這章經文就像跟著的預言一樣（24—26節），是關乎整個以色列民族。當然在“以色列的聖者”這習語中，不能有任何別的意思，而“你的百姓以色列”也是指向此方向。還有，隻是在亞哈斯王時期的猶大，才“依靠那擊打他們的”，（即是向亞述求助，王下十六章，賽七至八章），而不是北國。因此這段經文是暗指“漲溢”般的毀滅，“直到頸項”（八5—8），這都是因為亞哈斯的不忠與不順服所致（第七章有詳細描述）。這就是那些依靠亞述的命運。
這裏先知眺望災難之後，那時以色列“要依靠耶和華”，而這就帶來了一番新氣象。首先，“誠實”（20節）重提信靠的主題，這是第七章，特別第九節中建立的主題。其次有“餘民”的圖樣：第廿一節開始，便是以賽亞的頭生兒子施亞雅述（七章），而這給人民帶來盼望。第三，“漲溢”被賦與新的意義，在八章八節好像是指一場不可抵擋的洪水，漫過全地，沿途的一切都被毀滅。但這裏的洪水是指公義介入的行動，完全在上帝的掌管之中，“必有公義施行，如水漲溢”（22節）。最後敵人必被完全消滅；地上沒有一塊地方，再被亞述王蹂躪或壓迫（23節）。
在第廿四至廿六節中，萬軍之耶和華向“住錫安我的百姓”說話，好像在第七、八章他告訴亞哈斯，不要懼怕亞述的壓迫。亞述是在他的諭旨之下行事，而他的憤怒很快便會過去，那時他們便會成為受苦的對象。他們的失敗將好像基甸戰勝米甸人一樣地觸目（士六至八章），或如出埃及本身。那裏上帝的杖有十分不同的功用，不再是用來管教他的百姓，而是行出神跡（例出七至九章）。而現在那些曾經一度是作為上帝“怒氣的棍”者（十5），反而惹動他的怒氣，而他們自己要被鞭打懲罰。在經過了九章主要是關於毀滅與痛罵的經文，目睹上帝子民的羞辱之後，我們差不多已接近以賽亞書一至十二章救贖主題的高潮，重新拾起了散見於上文各章片斷的盼望信息，並且由此塑造了得勝與救恩的預言。
第廿七節的“到那日”明顯地引入了另一個預言，正如二十節一樣。下半節則是較為困難，此點可以從不同的英文譯本看出，但從我們所知來看，此節並不需要一分為二（參標準修訂本）。廿七至卅二節看來是說到毀滅與壓迫將十分接近耶路撒冷的山頭，但卻在最後一刻撤走。第廿七節十分概括地預告此點，而跟著的五節便生動描寫其發生的細節。對日漸逼近軍隊的記載通常都被解釋為指著西拿基立在主前七○一年的進襲，但從此事件在以賽亞傳統中地位的重要性，及其所包含的傳奇色彩（卅六至卅七章）來看，這個傳統的解釋實在無需置疑，即使在地理上並不完全吻合。這裏所描寫的路線並不一定是西拿基立在主前七○一年所采用的，但在現今的經文中確實所指乃此。
第廿七節最後一段，按照其原來的句子，是指“那軛也必因肥壯的緣故撐斷”。古代的解經家以為這是指西拿基立從猶大撤軍（卅七36—38）：“軛”代表西拿基立，“肥壯”代表在希西家長期興盛統治下的肥沃猶大地土（代下卅二27—31）。這說法有其道理，不過字眼卻是充滿毛病，因而提出了許多修補的方法。幾乎所有的人都嚐試從中辨認另一個地方名稱，去加在入侵路線上：“臨門”（Rimmon，參標準修訂本、耶路撒冷譯本、新英譯本；譯注：中文和合本無譯出此字）是位於密抹（28節）以北數裏，或撒瑪利亞北部二十五裏。臨門可能是最符合表上其餘的地方，但撒瑪利亞也有一種辯論上的價值。
這節經文描寫日漸逼近的敵軍，極具威脅，而其中動作的用字，與地名意義同等重要：敵人“攻取（比“來到”好）……經過……通過……（最後）駐紮……揮拳……”；受害者“驚慌……逃走……大聲喊叫……四處逃遁”。也許地名也是因著它們的意義而被選擇，而不是因著地理上的原因：亞葉意為廢墟；米磯侖意為猛擲於地（？）；拉瑪與基比亞意為戰兢的高山或山嶺（29節）；迦琳意為海浪（八7—8）；萊煞意為母獅；瑪得米那意為糞堆；基柄意為陷坑。最後一個地方挪伯肯定是環繞耶路撒冷的一座山，可能是橄欖山或司高帕斯山（Mount Scopus）。這個效果是漸增的，根據以賽亞書卅六與卅七章的記載：“希西家王十四年，亞述王西拿基立，上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。”（卅六1）但耶路撒冷卻幸免於難：
“眾山怎樣圍繞耶路撒冷，
耶和華也照樣圍繞他的百姓。” （詩一二五2）
最後（33—34節）便將亞述可怕的命運，描寫為一個有宏偉樹木的巨大森林之毀滅。這是一個屹立數世紀，版圖伸及全世界的帝國，但萬軍之耶和華將要用斧頭，來砍下其自滿自足的領袖。即使其最偉大與最珍貴的成就，其“利巴嫩的香柏樹”也將被伐掉。正如第十六至十九節所說，將不會有任何餘下；在這驕傲與邪惡的樹林中，甚至連一根樹樁子也不會幸存。
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