瑪黑珥——沙拉勒——哈施——罷斯的記號
以賽亞書八章一至十節
1耶和華對我說：“你取一個大牌，拿人所用的筆，寫上‘瑪黑珥—沙拉勒—哈施—罷斯’，2我要用誠實的見證人，祭司烏利亞，和耶比利家的兒子撒迦利亞，記錄這事。”3我以賽亞與妻子同室，他懷孕生子，耶和華就對我說：“給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，4因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬色的財寶，和撒迦利亞的擄物，必在亞述王麵前搬了去。”
5耶和華又曉諭我說：6“這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子，7因此主必使大河翻騰的水猛然衝來，就是亞述王，和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸。8必衝入猶大，漲溢泛濫，直到頸項，以馬內利阿，他展開翅膀，遍滿你的地。”
9列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞；
遠方的眾人哪，當側耳而聽！
任憑你們東起腰來，終必破壞；你們束起腰來，終必破壞。
10任憑你們同謀，終歸無有；
任憑你們言定，終不成立；
因為上帝與我們同在。
這段經文總結了一連串基於三個孩子名字的預言，首先是提及以賽亞剩下一個兒子的名字，瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯；然後再提及以馬內利的名字作結（8、10節）。經文中提及亞蘭與以法蓮（4—6節），以及亞述的威嚇（7—8節），指明原來的曆史處境應該是主前七三三至七三二年。
“耶和華對我說”與第五節一起，顯明這些記載是以賽亞個人的回憶，正如第六、七章一樣。他首先說及上帝啟示他，瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯這個奇特名字的先知經曆。而且首先他在證人麵前寫下這名字，然後將這名字給他的兒子，視此為要來之事的記號。“大牌”這字並不是聖經常用的字，像出埃及記卅二章與其他地方（如賽三十8）；這個字隻在希伯來文聖經出現一次，而在聖經以後的希伯來文，它的意思通常是指“一張（蒲草紙或紙）”。這裏的重點乃它是“大”（通常泥版並不很大），並且是法律上生效的。
“人常用的字”（譯注：見和合本小字），曾引起了一些討論：有些人修改為“不能擦掉的字”，但此舉的理由卻不充分，他們提議的字其實是不能矯正的意思。這句話是說“人人都看得懂的字”。另外有句著名的經節可能亦是相同的例子：“將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀（或作隨跑隨讀）”（哈二2；參新英譯本附錄）。比起許多以色列古代的鄰國所使用極其繁複的文字係統——像埃及的象形文字，亞述的楔形文字——希伯來文字顯得較為簡潔，因此較諸古代近東的其他地方，以色列人口中的文盲比率不算太高。
這篇文章是寫給瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，這就是我們所知道關於它的內容。標準修訂本暗示這個標題是所有權的戳記或封印，就像在巴勒斯坦發掘到上百個有柄的壇子，刻有Ia-melek，意即“屬於君王”。
這裏所提到的見證人，包括一位顯要的祭司，出現於亞哈斯迎接提革拉昆列色的記載中（王下十六10—16）。以賽亞明顯是可以接近皇室，並且可以得到最有權勢的人支持。在這裏（正如七14），他的目的是要證明他有預知未來的能力，藉此使那些遲鈍與頑固的聽眾（六9—10），信服他的能力與權柄。在第三節他強調自己的妻子仍未懷孕，那他怎能知道她會有另一個孩子，而且還會是一個男孩？我們不需從這記載中，除去其超自然成分，好像許多現代學者，將這節希伯來原文譯作“我已與女先知同室……”。先知的能力自然是這些記述不可或缺的一部分。我們可以假定，在見證人麵前寫下名字，到這孩子的出生，其間相差約一年，而這都是發生在亞蘭——以法蓮同盟危機的時期。
但比先知可以預言兒子出生的能力更重要的，是這名字的意義，及其對當代曆史的重要性。這名字的四個組成部分是十分明顯：兩個動詞的意思是“快到”（希伯來文maher,hash），兩個名詞的意思是“擄掠”（希伯來文shalal,baz）。但這個名字的文法卻是十分困難。如果這是一個真名（卻沒有證據支持這點），那我們就可以期望一些宗教或軍事上的含意，就像古埃及的戰爭口號：“快搶！速奪！”否則我們或許應以這名字是表達一種普遍的景象，這字的讀音突出了，嗜血bloodthirsty、搶奪的士兵到處殺掠，這句話用來形容亞述征服以色列北方鄰國的情景，應是無容置疑的（參五26—30）。
第五至八節是代表審判的預言的格式，以陳述被告人的罪行作開始（“因為這百姓……”中文和合本譯作“這百姓既……”），然後便宣布對他們的審判（“因此，看哪，主……”，中文和合本譯作“因此，主必使……”）。但這兩部分是由一個新形像連在一起，代表亞述驚人的力量：百姓被指責厭棄西羅使緩流的水，因此便會被又強又大的水所淹沒，溢出一切河岸，泛濫全地，“直到頸項”。這大河當然是幼發拉底河，其龐大灌溉的水道係統便合成了豐盛肥沃的“兩河之地”（即米所波大米）；而西羅亞溪是指從基訓泉源（王上一33，38，45）流出，從大衛的城（俄斐勒山）東坡流下的溪流，再流入西羅亞池的緩流（希臘文式的Siloam為Shiloah，參約九7）。在以賽亞晚年，宏偉的“西羅亞水道”或稱希西家水道）的建造，引水直下（代下卅二進30），一直使用至今。西羅亞溪與大河二者在此當然是象征而已，一個代表耶路撒冷，忠信之城，無懼於利汛與利瑪利的兒子，另一代表了“亞述王和他所有的威勢”。這不是亞哈斯所需要的更大、更好的水源，如果他真是要的話，他是可以得到，卻“必衝入猶大……”。對上帝的信心才是真正需要的，但亞哈斯卻不相信，反而向亞述求助（王下十六7）。
審判的信息在結尾時有雙重的諷刺。第八節下半節引入了一個新形象，一項巨大的猛禽（英文是飛鳥）翱翔於猶大之上（何八1；耶四十八40），並且以馬內利竟含有不祥之兆，代表抵抗那位無情審判的上帝，而不是“上帝與我們同在”。這是其中一個可能的解釋。本節最後的經文也可能包含了盼望的標記，展開的翅膀象征了保護（詩十七8；九十一4），而以馬內利則與七章十四節同義。
“以馬內利阿……你的地”（參欽定本、標準修訂木、耶路撒冷譯本）暗示了這番盼望的話是向以馬內利說的，即是其降生已在七章十四節預告，而按照本節傳統的解釋，他是大衛皇室的子孫。近年的看法，以新英譯本為代表，則不持此點，但從第七、九與十一章的前後關係來看，這種“彌賽亞式”的解釋是可以接受的，並且在神學上還有頗為重要的價值。
第九至十節包含了一首短詩，使人想起了一些頌讚耶路撒冷城，如何牢不可破，固若金湯的詩篇，特別是詩篇四十六篇：
“上帝在其中，城必不動搖……
外邦喧嚷，列國動搖……
你們要休息，要知道我是上帝……
萬軍之耶和華與我們同在……”
此種重複的祈使語態（imperative）使這詩歌在形式上，與以賽亞書以後數章十分相近（例五十一與五十二章），雖然那處的拯救預言比審判預言為多。這種充滿了勝利與報複語氣的說話，是針對外邦列國而發出，不是向猶大說的，由此便進一步證實了我們的想法，這首詩並不是以賽亞在亞蘭——以法蓮同盟危機期間，向亞哈斯與他的宮廷原來所說的話。通過第八節一半的時候，我們便好像走出了主前八世紀的處境，進入先知在災禍後盼望的異象，即將勝過世界的救主稱為以馬內利。以馬內利這名字的聯想使我們不會把這段經文，或七章十節及下文，僅僅停留在它們的時代。
我要等候耶和華
以賽亞書八章十一至廿二節
11耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道，對我這樣說：12“這百姓說，同謀背叛，你們不要說，同謀背叛；他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。13但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕、所當畏懼的。14他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石，向耶路撒冷的居民，作為圈套和網羅。15許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。”
16你要卷起律法書，在我門徒中間封住訓誨。17我要等候那掩麵不顧雅各家的耶和華，我也要仰望他。18看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇跡。19有人對你們說：“當求問那些交鬼的、和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。”你們便回答說：“百姓不當求問自己的上帝麽，豈可為活人求問死人呢？”20人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。21他們必經過這地，受艱難、受饑餓；饑餓的時候，心中焦躁，咒罵自己的君王，和自己的上帝。22仰觀上天，俯察下地，不料，盡是艱難、黑暗、和幽暗的痛苦，他們必被趕入烏黑的黑暗中去。
以賽亞回憶錄的結尾，正如開始一般，是包括先知對上帝的經驗，及他對“嘴唇不潔的民”（六5）所應抱的態度。首先出現的警告（11—15節），是要先知堅守向他所啟示的真理，不要“行這百姓所行的道”。“耶和華以大能的手”（參考結八1；卅七1），像在另一位先知骨中燃燒的火（耶二十9），這並不是一種強調所說的話的重要之方法，而是指著先知的一種像神誌恍惚或昏迷的經驗，特別是對一個相信他必須堅持抵抗他的百姓的人。第六章充滿了這種經驗；但每當出現這種語法的公式時，甚至是“耶和華如此說”這句話，我們都可以假設作者是在設想一種真實的先知經驗。
這段預言包括了先知承認他曾被試探去“行這百姓所行的道”，以及上帝“向以色列兩家”審判的警告。另外更特別批判百姓對亞蘭——以法蓮同盟陰謀的懼怕；他們對“兩個冒煙的火把頭”的顧慮，更甚於對萬軍之耶和華。第十二與十三節互相恰當地平衡，除了“同謀背叛”（12節）並不對應第十三節的“聖潔”。有人提出了兩種相應修正，第一，“尊為聖”（ taqdishu）一詞修訂為“陰謀者”（taqshiru），意指我們隻應與萬軍之耶和華“共謀”。另一修訂“背叛”（qesher）與“聖潔”（qadosh）為“困難、艱辛”（qasheh）：“凡這人民所看為困難的，你們不要看為‘太難’……隻有對萬軍之耶和華，你才應算為‘困難’……”（參新英譯本）。這兩種說法皆為合理，但現在這段經文本身的意思也說得通。“聖”是先知特別關注的，特別當我們留心第六章，那裏強調其使人敬畏的道德意義。先知強調的是敬畏以色列的至聖者，藉此取代一種對人為力量，沒有根據的恐懼。
第十四節列出了不少於五個關於上帝的定義，大體上對應第十五節所描繪百姓的五種命運。首先，他必“作為聖所”（miqdash），當然“網羅”（moqesh）或“艱辛”（miqsheh，參新英譯本），二字會使二節有更佳的平衡對比，但“聖所”所代表的神聖和可以致人於死（撒下六7）的意思也一樣合理，並不一定需要修訂。接著兩個關於上帝的定義，“石頭”與“磐石”亦在神學的語言上具有積極的含意，支持現在這段經文本身的意思（撒上七12；詩十八2；十九14；廿八1；九十二15），不過在這裏卻用作審判的工具：“絆腳的石頭”、“跌人的磐石”。最後兩個有關上帝的定義：“圈套”與“網羅”，展望了後文一幅有關審判日子的生動圖畫：
“地上的居民哪，
恐懼、陷坑、網羅，都臨近你。” （廿四17）
第十五節總結了這個段落，一方麵以絆跌、摔倒與跌斷他們的手足，來形容百姓的惡劣與頑固，像那些摸黑的人；另一方麵又像愚笨的鳥兒，自投羅網與跌進圈套。
第十六至十八節提醒我們先知不複再孤單：他有了“門徒”與“耶和華所給我的兒女”作伴。事實上，第十二與十三節原文的眾數動詞，表明前麵的預言是向多於一個人宣講的。我們知道“兒女”所指是什麽，但“門徒”卻成了問題。他們是否本章開首提及的兩個見證人：烏利亞與撒迦利亞？還是指百姓中一些真正的悔改者？這個字隻出現在此處，及五十章四節與五十四章十三節，在該處則譯為“教導”。這字從沒有在任阿希臘文或亞蘭文的翻譯中，被認為是指門徒的意思。在後期希伯來文中，此字並不解作“門徒”，故此我們斷不能以此作為聖經上的證據，來支持有以賽亞“學派”的存在。我們頂多可以說，正當上帝“掩麵不顧雅各家”之時，先知因著本身及其兒女的幸存，而得著安慰。這是一種挽歌的用語，吟歎於失敗與疑惑之時，當“等候耶和華……仰望他”尚未到之際。我們曾經引用的詩篇十三篇，便是六章十一節極佳平行的例子。另外尚有許多其他經文（詩廿二，廿七，六十九，八十八等篇）。
我們仍要繼續研究第十六節的意義。究竟“律法書”與“訓誨”是指什麽？“律法書”（意為“見證”，testimony，希伯來文te’udah）一詞隻出現於此及路得記四章七節，雖然“訓誨”（teaching，希伯來文torah）通常都包含較廣泛的意思。但這二詞在此處可能是指瑪黑珥沙拉勒 哈施 罷施的文件，而這是一個頗為合理的說法。問題在於如何連係第一至四節與十六至十八節，此處經文可能包含了第四段先知原始獨立的信息，插入於現今的自傳信息中。如果是這樣的話，這兩個詞大慨可用來指“亞摩斯的兒子以賽亞得默示……”，而“卷起”與“封住”則是象征式用語，藉此把信息表達得淋漓盡致。希伯來文前置詞“中間”是一個十分奇特的翻譯，通常此字應譯為“在內，向內”，耶路撒冷譯本譯作“在我門徒心中”是十分貼切（參耶卅一33），也符合了上文所引伸，以賽亞因著孤單與被拒絕，便嚐試從他處得著安慰，因為至少還有一些人仍然有接受的心。
如果我們將第十六節單獨抽出來，便會涉及兩方麵重要的討論。有些人用本節經文來證明在古以色列，先知通常都有一些隨身的門徒，來記錄他的言行。除了耶利米的那位孤單的書記巴錄（耶四十五1），這節便是整本舊約中唯一特指這種現象的經文。無論先知的話是如何傳遞下來，卻始終不太可能有“門徒”這專門詞語的存在。一句誤譯的“在我門徒中間”斷不能成為任何的證據！
本節經文所牽涉另一個更加有趣的問題，就是啟示文學的傳統。另外一些“封住”預言的先知是但以理（九24；十二4，9），及約翰（啟十4），而其目的明顯是具有末世的意義。“但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時……那人便為有福……”（但十二4，12）。以賽亞書是包含了末世論的成分，特別是從廿四至廿七章，而“封住”這個半專有名詞便是其中沿用的。
在這數篇論及那些例外聽從的百姓後，此段經文在結束時便再次回到其開首（六9）的準則——那些譏諷他的百姓必定滅亡。“有人對你們說…”（參標準修訂本）比譯作“但百姓會繼續說…”較佳（19節）。從聖經的律法（利十九31；申十八10及下文），到掃羅與隱多珥女巫的警誡性故事（撒上廿八），都斷然譴責“交鬼的和行巫術的”，但是在以色列卻不斷有人嚐試接觸陰間的棲息者，就是“為活人求問死人”，正如我們今天一樣。“（他們）自己的上帝”（參標準修訂本）應譯為“他們的神隻”（譯注：現代中譯本作“各式各樣的鬼魂”），這或許是異教的神隻，更可能是指家庭神（teraPhim，創卅一19，34，35），或死人的靈魂（撒上廿八13稱為“神”）。二十節將這種虛弱無效的希望與“訓誨和法度”作對比。先知呼喊，要人轉回聆聽上帝的話，否則你們永不能擺脫現今的困難與痛苦，進入日光之中。於是先知的信息便以一首短詩作結，描述艱難、饑荒、憤怒、沮喪、幽暗、痛苦，最後便是放逐（21—22節）。“仰觀上天，俯察下地”，表明了他們拚命地尋找救助。這一段堆集的字句與意象，使人感到混亂迷茫，這可能是指古代或現代的國家危機，也可能同樣深刻地指向個人在屬靈及其他方麵的危機。在任何危機中，先知不斷重申，真正的盼望是來自“住在錫安山萬軍之耶和華”（18節），而這正是以下的預言所要表述的。
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