慎防妖冶婦！
箴言五章一至十四節
1我兒，要留心我智慧的話語， 8你所行的道要離她遠，
側耳聽我聰明的言詞， 不可就近她的房門，
2為要使你謹守謀略， 9恐怕將你的尊榮給別人，
嘴唇保存知識。 將你的歲月給殘忍的人；
3因為淫婦的嘴痛下蜂蜜； 10恐怕外人滿得你的力量，
她的口比油更滑， 你勞碌得來的，歸入外人的家；
4至終卻苦似茵陳， 11終久，你皮肉和身體消毀，
快如兩刃的刀。 你就悲歎，
5她的腳下入死地； 12說：我怎麽恨惡訓誨，
她腳步踏住陰間， 心中藐視責備，
6以致她找不著生命平坦的道。 13也不聽從我師傅的話，
她的路變遷不定， 又不側耳聽那教訓我的人？
自己還不知道。 14我在聖會裏，
7眾子啊，現在要聽從我； 幾乎落在諸般惡中。
不可離棄我口中的話。
本章把二章十六至十九節引進的妖冶婦主題加以擴大。這個主題在六章廿四至卅五節和七章一至廿七節也加以發展，給予篇幅描繪妖冶婦毀滅力量的氣勢，使我們毫不懷疑哲人看出她是年輕人道路上最大的危險。埃及哲士也警告他們的學生要提防她。由於他們訓練年輕人要有成功的事業，他們的性道德倫理，主要是男人在公眾生活中的一種倫理。他們急欲指出：沒有什麽比被禁止的性關係能那樣迅速毀壞一個有前途的事業。甚至在我們較為寬容的時代來說，仍然餘音嫋嫋。然而箴言哲人對於這個問題采取一種更加深入嚴肅的見解。他教導學生生活的智慧，在這些經文中急欲警告人，與這種婦人鬼混，是愚昧至極，因為她的吻乃是死亡之吻。
（一）
雖然情況不是時常清楚，而且各段與各段之間情況似乎稍有不同，那個妖冶婦似乎是個已婚婦人，而行為卻似公娼，她的行徑或是為了金錢，或是為了滿足自己的肉欲。她經常被描述為“蕩婦”和“女冒險者”（3節，20節；也見二16；六24；七5。譯按：中文本分別作“淫婦”和“外女”）。這些字眼實際的意思是“陌生的婦人”和“外來的婦人”，二者無一是淫婦或妓女的正式名稱。這意味她不是以色列人麽？一個外國婦人，遠離家國，不會受她自己社區的限製，也不受以色列人社會所加的限製。如果她想的話，她會自由放縱這種行為的。埃及的哲人在警告他的學生時，就是思想到這種婦人：
你要提防從外國來的婦人，她在她的[本]城是不知名的，……。不可與她有肌膚之親：她如深水，她的蜿蜒曲折是人不知的，她是遠離丈夫的婦人……她誘你陷於網羅是沒看見證人的。
用這些詞語可能包含了諸如此類的意思在其中，而且在以色列大多數妓女可能都是外國婦人，用它們的用意大概要指明這婦人屬於另一個男人的，不必以為她來自另一個國家。新國際譯本（NIV）把這些詞語譯作“淫婦”和“任性難靠的婦人”。
無論如何，她是個非常善於遊說的女士，精於勾引術。那是所以使她這樣危險的緣故。雖然她知道怎樣利用她女性體態的吸引力，引誘她的受害者（六25），她所最依賴的，是她的甜言蜜語和引誘人的話語。七章十四至二十節，有她這種話語的實例。她的話甜如蜜，滑如油（3節；也見二16；六24；七5，21）。
（甲）她是甜言蜜語者。主婦用蜜使食物更加可口，而且蜜的甘甜是天下周知的（十六24；廿四13—14；士十四18；啟十9—10）。使人感到瑜快的言語，滿了使人高興的諾言，輕易地從她口中溜出來，刺激她的受害者的味蕾有愉快感並增強他的胃口，直到他完全出神並被她迷惑。在雅歌四章十一節同一的象喻用以指新婦的接吻。
（乙）她是油嘴滑舌者。這婦人的受害者無勇氣抵擋，最好判斷是他對她的詭計不設防。一點點誘哄，一點點奉承，一點點欺騙，尤其是那完全無害的保證，她的獵物就容易被捕獲，而且真正被攫住了。
就這樣妖冶婦給予很多快樂和享受的諾言，色誘並迷惑鹵莽的年輕人。不論如何事實上有些地方是完全不同的。有一句古諺語說，“蜜糖甜，但蜜蜂螫人”；這個婦人背後有刺。
（二）
背後（“至終”，第4節）的刺，在四至六節裏麵出現了。要注意在三、四節在“蜂螫”與“茵陳”，以及“更滑”與“（鋒）利”之間劇烈的對比。茵陳為一種植物，其苦是有名的，正如蜂蜜指甜是天下周知的（見耶九15；哀三15；摩五7；啟八10一11）。這裏是這個女士的真正色彩：（1）她的甜言蜜語留下苦味，以及（2）她油嘴滑舌的話證實比鋒利的劍更快（請比較詩五十五21）。她是個殘忍、難撫慰的仇敵。在這裏有苦痛的醒覺。經驗並非如她承諾的那樣令人愉快。他說，“永不再去了！”但她會回去的，期望這一次會令他愉快。在十二至十四節，也有由受害者吐露懊悔的苦痛而又猛烈的劇痛。但這位女士的劍不是單刃的；正如五、六節清楚表明的，一日茬她的道路上被纏住了，所經曆的便不僅是口中嚐到令人厭惡的味道和有虧的良心而已。妖冶婦在通往死亡的路，就是在通往陰間的道路上旅行（見二18；七27，以及關於一12的注釋）。以酒醉者不穩的腳步蹣跚而行，從一個情人投向另一個情人，對自己所作的惡、所加於自己以及她的情人的損害（請比較三十20），完全一無所知（或毫不介意：“她在乎些什麽呢？”新英文譯本的譯法，第6節）。她不顧一切跳入她的毀滅中，她帶她那些受害者與她一同奔向毀滅。欽定本把陰間譯作“地獄”，但在舊約時代並不認為陰間是一個受苦和受刑的地方，而認為是一個沒有活動和死亡所在之地。妖冶婦所走的死亡之路，與智慧所行的生命之道，是遙遙相對的。正如智慧之道使生命豐富、完全、真正值得生活，而且帶來長壽（見三13—18的注釋），照樣妖冶婦的路使生命貧乏並剝奪生命的意義，引致短命而死的結局。
十至十四節，用坦率而又嚴肅的辭語，表明了那與她纏結的人，成了生命貧乏的人。它是與三章十三至十八節智慧的祝福正好相反。簡言之，他是個被毀壞了的人——在個人方麵和社會方麵都是如此。他喪失了一切尊嚴和鄰居的尊敬（9節）；浪費了他一切的資源——物質的、身體的、和精神的（10—11節），當他太遲才發現自己一直是多麽愚昧時，充滿了懊悔（12—13節），並招致公眾的恥辱（14節）。或許在這些情景後麵的是這婦人的丈夫（請比較六34—35），在公眾集會中告發犯罪者（14節），並且強求他能多得補償（10節）。這一切出乎預料的事是：他的能力和辛苦賺來的資源，隻用來使一個忍心的婦人和她家人以及同僚獲益，而他和他的家人則喪失了一切可能的出路。
除了四至六節形像化的言辭以外，哲人在十至十四節所說的，對於那些像他的學生一樣，生活於密切聯結的社區年輕人更帶有強有力的呼籲，而且要鼓勵他們衡量一下瞬間的逸樂及其招致的可怕後果，並且要問：“那樣做值得嗎？”這可能並不是最徹底要問的問題，但智慧居於精明（八12。譯按：中文本作“靈明”等，見前）而且以敬畏耶和華為基礎（一7）。智慧總是會在行事之前衡量事的後果。雖然在這時代這種行為常被寬恕，而且有更大的罪已被發覺，奸淫仍然在被損害了的關係中，破碎的家庭裏，受了傷、孤獨的人們身上，索取極高的代價。
（三）
這樣看來，妖冶婦是個非常善於遊說而又非常危險的婦人。唯一安全的行動就是要遠離她（第8節；請比較一10，15）。這個忠告在創世記三十九一章約瑟的逃脫羈絆的故事就是最好的例證，那時他要盡快地逃離那妖冶婦，把他的衣裳丟下不顧了。但更好是你若辦得到，不要站得太近使她能抓住你的衣裳！一如我們往那裏去一樣，這是對我們眼目所看（見四25；伯卅一1；太五28），所閱讀的忠告。
要喜悅你少年所娶的妻
箴言五章十五至二十三節
15你要喝自己池中的水， 20我兒，你為何戀慕淫婦？
飲自己井裏的活水。 為何抱外女的胸懷？
16你的泉源豈可漲溢在外？ 21因為，人所行的道都在耶和華眼前；
你的河水豈可流在街上？ 他也修平人一切的路。
17惟獨歸你一人， 22惡人必被自己的罪孽捉住；
不可與外人同用。 他必被自己的罪惡如繩索纏繞。
18要使你的泉源蒙福； 23他因不受訓誨就必死亡；
要喜悅你幼年所娶的妻。 又因愚昧過甚，必走差了路。
19她如可愛的 鹿，可喜的母鹿；
願她的胸懷使你時時知足，
她的愛情使你時時戀慕。
（一）
雖然上一段大都想到未婚的年輕人，這一段卻是對已婚的人講的，並且忠告他對抗妖冶婦毀滅性引誘最佳的解毒劑，便是保持與他妻子的愛情，並使婚姻愛清火焰長燃不息。
聖經往往被認為對性關係采取頗模糊的見解，並容許它作為生育的方法，僅此而已。但這是一種曲解，這種曲解告訴我們更多它過去的解釋者性方麵的顧忌，多於聖經實際上關於這主題所說的。這裏有一段經文熱誠地論到夫妻之間性關係的喜樂和愉快。享受，是它的主題，不是生育。這個題目在雅歌中繼續下去，美麗地讚美新婦與新郎之間二人的愛情與忠貞。正如那最佳的情歌一樣，這段經文的措辭直率而又純仆，它所敘的性愛卻是敏感的。與水相連的意象，美妙地用來表達人藉著與妻子性交應得到的樂趣和滿足（15節，18節，請比較歌四12，15），與他不忠於她造成的損毀作對比（16—17節）。與一個熱情而又可愛的妻子的韻事比較起來，陪伴一個冷漠而又自私自利的婦人乃是可憐的對比（19—20節）；因為取代兩個人之間肉體關係的，是表達並加深愛情，委身，與交往的關係，正如上帝的意願並且是為他們預備的（創二18—24）。性，敗壞為她所給與而由他獲取的一件東西。這樣便剝奪了性的真正意義和滿足。耽溺於看性本身為一件東西這種低貶了的性觀中，與之鬼混以消磨時間，而且完全與愛情的忠貞和責任分開來去享受，今日正暗中促銷為前所未見，我們要加以防備，是決不為過的。
（二）
在這一章到此為止，哲人呼籲人要精明地衡量一下那些後果，以免與蕩婦鬼混：與她鬼混根本是不值得的，因為喪失一切而一無所得。然而在廿一節，他轉動到較高速的齒輪。雖然愚昧人可能采取步驟，隱瞞他卑汙的行徑，使別人看不見（七9；請比較伯廿四15），而且可能把對上帝的思想完全從他的心意中排除，而上帝那無所不見的眼目在鑒察他，在注視和觀察，在衡量並判斷（見十五3；伯卅一4；卅四21；來四13）。
但是並沒有霹靂從天上轟下來擊打他。倒不如說，他穿過他的路步向愚昧的門戶時，他是穿過圍繞他自己頸項的繩套，像一隻無知的鳥編織會網住它的網（22—23節；見一17—19，在觀念上是類似的）。如果我們取法新英文譯本廿三節，那就表明這個愚昧人不但編織那誘捕他使他纏結的網；他也編織他葬禮時穿的屍衣：“他因不受訓誨，就必死亡，被包裏在他無窮愚昧編織成的屍衣中”。“包裹在……屍衣中”（標準修訂本作“喪失”）是與標準修訂本在十九和二十節譯作“迷戀（譯按：中文本作‘戀慕’）”的字是同一個字，但新英文譯本把它譯作“包裹起來”。因此哲人似乎是用這個字作雙關語，作為強調和弄清楚要學會的教訓的鑰字：要好好包裏在你妻子的愛情中（19節），而不可變成與那些蕩婦包裹在一起（20節），因為那幾乎等於把你自己包裏在葬禮時穿的屍衣中一樣（23節）。
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