6月12日詩篇一四八篇

宇宙的讚美（Ⅰ）詩篇一四八篇一至十四節
 1你們要讚美耶和華！ 從天上讚美耶和華，在高處讚美他！
 2他的眾使者都要讚美他！ 他的諸軍都要讚美他！
3日頭月亮，你們要讚美他！ 放光的星宿，你們都要讚美他！
 4天上的天和天上的水， 你們都要讚美他！
5願這些都讚美耶和華的名！ 因他一吩咐便都造成。
 6他將這些立定，直到永永遠遠； 他定了命，不能廢去（或譯：越過）。
7所有在地上的， 大魚和一切深洋，
8火與冰雹，雪和霧氣， 成就他命的狂風，
 9大山和小山， 結果的樹木和一切香柏樹，
10野獸和一切牲畜， 昆蟲和飛鳥，
 11世上的君王和萬民， 首領和世上一切審判官，
12少年人和處女， 老年人和孩童， 都當讚美耶和華！
 13願這些都讚美耶和華的名！ 因為獨有他的名被尊崇； 他的榮耀在天地之上。
14他將他百姓的角高舉， 因此他（或譯：他使）一切聖民以色列人， 就是與他相近的百姓，都讚美他！ 你們要讚美耶和華！ 我們用要讚美耶和華來開始，在第十四節也用要讚美耶和華來結束。在這中間，我們看見整個上帝的創造。上帝不單是萬物的創造者，他也是萬物的救贖者，他不單救贖人類。否則，我們怎可以盼望“新天新地”的來臨呢？就是這個緣故，再一次不單是人類，連萬物都要讚美他。 亞西西的聖法蘭西斯（St．Francis of Assisi）（主後一一八二——一二二六年）用這篇詩篇為基礎，寫了他的太陽頌。我們也可以比較在但三23之後所加插的萬物頌，就是次經的“三童歌”，這首詩歌也在公禱書中可以找到。“上主所造寰宇群生，高聲讚美，同心同聲：哈利路亞！哈利路亞！”這首詩歌，是根據詩一四八篇的內容而寫成的現代詩歌中的一首。 與很多其他詩篇一樣，它沒有“尋找上帝”的內容。反之，它是人與上帝的交談，這個人肯定上帝愛顧他所造的宇宙。當然，他可以唱出他所行的，因為他知道他已被上帝所救贖。被擄歸回的後代認識到他們經曆從巴比倫被擄得到釋放，隻是事情的一方麵，另一麵則是聖禮的象征，上帝將他所愛的，從所有邪惡勢力中完全拯救出來。甚至包括這個宇宙。正如後來約三16用基督徒的術語這樣說：“上帝愛這個世界……”（不隻是人類）。所以，現在，在這篇詩篇中，這個世界用榮耀的讚美來回應。 這篇詩是從靈界的世界與所有的天使開始。他們應該是第一批唱出“哈利路亞”的。然後是在天上，日間的太陽、晚上的月亮和星星，它們也要加入，用希伯來話唱哈利路亞，“讚美耶和華”。它們能夠這樣行，因為它們超越我們今天的物質概念，它們是“活”的，可以回應上帝的仁愛。我們的心聽到這聲音，中世紀的神秘主義稱之為天體的音樂。 在第二次世界大戰的時候，英國廣播公司讚助了一連串的電台節目，節目名稱為“人的重要”（People Matter）。這個節目公開反對戰爭武器，因它吞沒了當兵的和在兵工廠之中的男女。當這連串的節目結束的時候，那偉大的人物湯樸大主教請求加多一次的節目，名稱為“事物的重要”（Things Matter）。 但是在上麵的天並不是沒有邪惡的。對於希伯來人來說，天上的水，或是“天空”（創一6—7），不隻是一樣物質或是科學的現象。這種言語就是我們所說的“神學圖畫”。因為它與“地下的水”（出二十4）一同存在的，這是混沌的水、邪惡力量的水，或者正如初期教會稱它們為原生諸靈的水。但是，在起初的時候，當上帝說“要有光”的時候，他已戰勝這些力量。然而，他仍然容許它們以它們被征服的情況而存在。否則，人不可能成為一個有道德的受造物，有自由去選擇善惡。 在以後的世紀，這兩麵的邪惡在人類的上麵和下麵出現，即以魔鬼在天上的天使的形像，和居住在地上邪惡的人心中的執政掌權者的形像出現。事實上，它甚至在良善的事物中，在上帝所啟示的旨意中出現。因為人對上帝旨意的解釋不能完全清楚無誤。就是這個緣故，保羅有些時候能視摩西的律法為敵人；然而，雖然是敵人，它能指向基督。這些勢力；無論在上麵和在下麵的，都要讚美耶和華！因為他一吩咐，便都造成，包括大自然的力量、混沌的勢力和命運。上帝都給予它們自由，在它們已定的界限內追求它們不同的方向。然而，他定了命，不能廢去。宇宙的讚美（Ⅱ）詩篇一四八篇一至十四節（續） 第七節以下。這首偉大的讚美詩繼續從所有的時代中和所有的地方裏，進入人的意識中，藉著火與冰雹、雪和霧氣，透過狂風成就他的命，而不是成就它自己的意願！透過眾山——因為沒有山便沒有雨，如果沒有那些對人有益的結果的樹木和香柏樹，也是一樣。也是透過了在創世記第一章中所列的全部的動物。再一次令人想起邪惡，因為在這份名單上，和在創一所找到的大魚和一切深洋，這些都是他的“使者”（比較詩一○三21），代表著隱藏在宇宙中邪惡的勢力，這也包括了上帝自己所造的蛇，他與人一起生活在伊甸園中（創三1）。他們都被命令要唱出“哈利路亞”。但是，那深淵，創一2所說的tehom，和與它一起的怪物，稱為海怪（Leviathan）、查馬特神（Tiamat）、古龍，無論你怎樣稱它的名字，它們怎會唱出讚美上帝的歌呢？再看，正如我們以前注意到的，我們需要解釋的舊約聖經給予我們的神學（圖畫），就是當上帝在基督裏被釘死在加略山上的時候，究竟發生了什麽事情？因為邪惡的力量，就是上帝容許它們存在於它們的範圍之中的，實在是允準它們戰勝上帝自己的力量。它們這樣做，實在是讚美上帝，因為它們正在彰顯上帝可怕和不能說出來的愛，這是舊約和新約聖經不停地見證的事。 藉著整個受造的世界，和從中發出的道，就是讚美，這就是福音。在每個時間，它都會穿破遮蓋的幕。它就是在伯利恒聽到的天使歌聲（路二10—14）。在太初的時候，這言語已存在了，“那時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼”（伯卅八7）。 這福音同樣到達君王和普通百姓的耳朵（11—12節），少年人和老年人也都聽到。舊約聖經永遠不會忘記上帝給予人類最基本的單位是家庭、群體。小說家普裏斯特利（J．B．Priestley）如此寫下：“有些事情在我早年是永遠不知道的，就如受到祝福的感覺，它有時好像從天上傳來詩歌的片斷。這就是被有意識的愛所祝福的感受。對於一個拙手笨腳和糊塗的老年人來說，這是何等的獎賞！” 大自然有巨大的力量藏在原子和光體之中，我們可以想像它能管治和命令宇宙的生命。人類有思想和發明的力量，所以相信會有更大的能力。但是，不——因為獨有他的名被尊崇，他的榮耀在天地之上，在大自然、在人類、甚至在靈的世界之上。 但是這篇詩篇的結束是自相矛盾的。他將他百姓的角——牛的角，高舉。在聖經的時代，人看牛是野蠻力量的最終代表。迦南人是以色列的鄰舍，多個世紀以來都敬拜他們的神巴力，他們假借牛在戰爭中的力量和強壯的性能力，能在天空的雲中行走。但是，以色列的上帝將他百姓的角高舉。現在他們已被拯救，上帝已給予他們生命的力量，是與大自然的力量和人類理智的能力不同的，這是在世上遵行上帝旨意的力量，藉著愛所有的人，進入上帝國的團契中。 這句句子被另一句同樣奇妙的句子所遮蓋：他使（譯者注：參看和合本注腳）一切聖民都讚美他。透過他那不能完全明白的全然的恩典（參看一四七5），上帝不但接納讚美，因他的名被尊崇（一四八13），他實在尊崇他的子民以色列，而且轉過來給他們讚美的話！當然，他的聖民的意思是他救贖的子民，就是在立約的聯係中與他相近的百姓。在出十九5，上帝稱以色列為我的產業。這項宣告隨即有這幾個詞語跟著，祭司的國度。他們這群子民，是被召、被揀選、被培養、受教育，並且被命定要為世上萬國擔任祭司之職的。這種功能在被擄的事上好像受到幹擾，甚至受到破壞。但是，現在以色列已歸回耶路撒冷，有關“救贖”、“救恩”、“複活”、“再創造”的完整的意義，不能在此停止。以色列需要再一次得到裝備，去應付她要承擔有關yeshuah（救恩）的工作。她要發揮、活出拯救的愛，正如我們在詩一四七1—6節所描述的一樣。當然，那首先是上帝的工作，但這也是以色列的工作。所以，這並不是值得奇怪的事，這位詩人邀請會眾回應那偉大的特權，歡呼一句“哈利路亞！”

學習材料來自神家，感謝主的恩典！