不尋常的信心與確信
詩篇八十九篇一至十八節
以斯拉人以探的訓誨詩。
1我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；
我要用口將你的信實傳與萬代。
2因我曾說：你的慈悲必建立到永遠；
你的信實必堅立在天上。
3我與我所揀選的人立了約，
向我的仆人大衛起了誓：
4我要建立你的後裔，直到永遠；
要建立你的寶座，直到萬代。〔細拉〕
5耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事；
在聖者的會中，要稱讚你的信實。
6在天空誰能比耶和華呢？
神的眾子中，誰能像耶和華呢？
7他在聖者的會中，是大有威嚴的上帝，
比一切在他四圍的更可畏懼。
8耶和華—萬軍之上帝啊，
哪一個大能者像你耶和華？
你的信實是在你的四圍。
9你管轄海的狂傲；
波浪翻騰，你就使它平靜了。
10你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；
你用有能的膀臂打散了你的仇敵。
11天屬你，地也屬你；
世界和其中所充滿的都為你所建立。
12南北為你所創造；
他泊和黑門都因你的名歡呼。
13你有大能的膀臂；
你的手有力，你的右手也高舉。
14公義和公平是你寶座的根基；
慈愛和誠實行在你前麵。
15知道向你歡呼的，那民是有福的！
耶和華啊，他們在你臉上的光裏行走。
16他們因你的名終日歡樂，
因你的公義得以高舉。
17你是他們力量的榮耀；
因為你喜悅我們，我們的角必被高舉。
18我們的盾牌屬耶和華；
我們的王屬以色列的聖者。
這篇詩篇的語調與詩八十八的語調何等不同呢？它的詞句表達了曆代以來偉大的心靈對上帝的信心和愛。聖德勒撒以第一節作為她所喜晏的座右銘。整篇詩篇形成一首榮耀頌，即是一個崇拜讚美的形式。因這緣故，它也成為了詩篇第三卷的一篇很合適的總結。這篇長詩有很多詞語，我們需要細心研究。這些詞語嚐試表達上帝對他立約子民的愛的奇跡。
這篇詩篇被視為以斯拉人以探的作品。他屬於猶大支派，是以色列中間的一個智者（王上四31；代上二6）。他的名字與我們在詩八十八所看到希幔平列在一起。或許詩篇第三卷的編輯正在這樣辯論：一個人毋須因為他自己接受教育和成為一位哲學家而放棄他的信仰。我們注意到這篇詩篇是一首訓誨詩，因此它可能有教導的功能（參看卅二1）。
第一至四節，序言。在第一節，我們聽到領導歌唱的宣告他對上帝的行動（希伯來原文是眾數）有信心，因為上帝在約中顯明了他不變的慈愛。他發現他必須將他曾發現的道理教導他所帶領的青年人，也要求他們告訴他們的後代。請注意他是對上帝說出這些話來，他並不是對兒童說話！那即是說，他在這裏正在作出一項信仰的認信。不變的慈愛，hesed，是上帝立約的核心，因為約隻是椰子的外殼，它將那些一同立約的人聯合在一起。因此，他引用上帝曾對大衛所立的約，就是透過大衛宮廷牧師拿單所立的，我們可以在撒下七讀到有關的事情。他使用那章聖經所用的雙關語，建立寶座的意思是生了子孫使他們坐在其上，而且是永遠的。肯定地，這是一個很適合的地方加上細拉——“響起鈸來！”
第五至十八節，一首宣告耶和華是王的歌。“耶和華啊，讓諸天承認你的奇事。”上帝自主地選擇了大衛的家族，意思並不是限於以色列在地上所發生的曆史。它是屬於天上和地上的，或用我們現代的術語來說，大衛的家族有末世的象征意義。
有關天上議會的事，請參看詩八十二1。那是萬軍的耶和華，他被在上的軍隊和在地的人類軍隊（由大衛所領導，或是他的後代的以色列軍隊）包圍著，他是真正的主和上帝，並不是人類中的君王。正如第七節注腳所說的（譯者注：和合本已放在經文中），他是大有威嚴的。人生活在上帝的怒氣之下，生活在驚恐之中，懼怕耶和華會永遠丟棄人類。然而這位上帝在環繞著他的立約子民的生活之中，顯出絕對的信實（參看上冊之緒論）。然而，這信實是怎樣的呢？
我們可以看見他管理大自然的方法，讓我們也這樣做。他與挪亞立約，述及他管理大自然的事（創九12—17）。他是天和地、動物和群山的創造主（這個名詞用在創一1）。這一切都因他管理大自然的方法而稱讚你的名，連海上的波浪，甚至成群的蝗蟲也會這樣做。你有大能的膀臂（13節）。這是上帝的“膀臂”，在時間和空間之內為他工作，雖然他自己仍然隱藏在幽暗之中（出十21）。所以，打碎了拉哈伯的是上帝，不是摩西；先知們曉得大能的埃及正是拉哈伯邪惡力量的“化身”（比較詩七十四12—17）。在出埃及記那處，當上帝戰勝法老王的時候（出十五6），我們看到你高學的右手。上帝也管理他泊山和黑門山。黑問這個名字是非常神聖、不能接近、不可觸摸的意思，它指出在環繞著“聖”地的山頭上可怖的異教習俗。
在第十五節中所提及的歡呼，是呼喊著“耶和華為王”（詩九十三1，九十七1，九十九1），那時候，出席的人得到了亞倫的祝福（民六24—26）。他們高聲呼喊，因為——經文用了一句非常有力的句子來表達！——他們在你臉上的光裏行走（他們毋須奔跑），那即是說，他們行走在你“拯救的愛”中（新舊約聖經都以“光”來形容；你臉上的光，就是你的同在。自然地，他們會因你的名歡樂，即是說在這啟示中，上帝向他們顯明了自己，而且他們每天都如此行！與這偉大的一節相平衡的，我們有這一句，他們被高舉（16節注腳），升高，被激動起來，要擁有那憐恤的愛，那是上帝給予他救贖的人的禮物，他將這禮物放在他們的心中，叫他們用在貧窮和有需要的人身上。（參看上冊緒論有關公義這個陰性名詞的解釋。）上帝是貧窮人的上帝，那些現在已擁有那神性的愛的，他們是有福的，因為你是他們力量的榮耀。請注意：（一）這愛是屬於上帝的，這是他的榮耀，不是人的榮耀；（二）正如我們在整本詩篇所發現的，力量這個名詞，就是立約的人從上帝那處得到的，是聖靈的能力。在五旬節的時候，第一批基督徒重新發現了這真理，當時，信這“道”的人已能夠愛護貧窮的人，供應饑餓的人，開瞎眼的人的眼睛。當上帝高舉大衛我們的角（力量）的時候，上帝已開始了這一切的工作，因為我們的王屬以色列的聖者。
上帝對大衛的應許（Ⅰ）
詩篇八十九篇十九至卅七節
19當時，你在異象中曉諭你的聖民，說：
我已把救助之力加在那有能者的身上；
我高舉那從民中所揀選的。
20我尋得我的仆人大衛，
用我的聖膏膏他。
21我的手必使他堅立；
我的膀臂也必堅固他。
22仇敵必不勒索他；
凶惡之子也不苦害他。
23我要在他麵前打碎他的敵人，
擊殺那恨他的人。
24隻是我的信實和我的慈愛要與他同在，
因我的名，他的角必被高舉。
25我要使他的左手伸到海上，
右手伸到河上。
26他要稱呼我說：你是我的父，
是我的上帝，是拯救我的磐石。
27我也要立他為長子，
為世上最高的君王。
28我要為他存留我的慈愛，直到永遠；
我與他立的約必要堅定。
29我也要使他的後裔存到永遠，
使他的寶座如天之久。
30倘若他的子孫離棄我的律法，
不照我的典章行，
31背棄我的律例，
不遵守我的誡命，
32我就要用杖責罰他們的過犯，
用鞭責罰他們的罪孽。
33隻是我必不將我的慈愛全然收回，
也必不叫我的信實廢棄。
34我必不背棄我的約，
也不改變我口中所出的。
35我一次指著自己的聖潔起誓：
我決不向大衛說謊！
36他的後裔要存到永遠；
他的寶座在我麵前如日之恒一般，
37又如月亮永遠堅立，
如天上確實的見證。〔細拉〕
那位屬以色列的聖者的君王，他將會如何呢？答案是一首抒情詩歌，談及大衛（也包括承繼他的君王）在救贖這世界的神聖計劃中的地位。詩歌從當時（of old）開始；那即是說，從立約曆史的黎明開始，當時，你在異象中曉諭你立約的聖民（眾數，不是標準修訂本譯的單數）。所指的可能是撒母耳和拿單，他們曾論及大衛的說話（撒上十三14，十六1—13；撒下七4—17）。然後，上帝宣告說：“我已將冠冕（和合本作：救助之力）加在……。”雖然這是後來的世代所用的說話，但是希伯來原文並不是如此說的（參看標準修訂本注腳）。希伯來原文是“幫助”。當幫助的來源是上帝他自己時，這個名詞常用來描繪聖靈在一個人的生命中的工作（申卅三26、29）。現在，這幅圖畫是在上帝的感悟中描述大衛或他的承繼人。
隨著而來的是一句令人興奮的句子，我尋得大衛。（在這時刻，我們應該閱讀撒下七4—17；代上十七3—15）。正如洗禮是一個記號，在我們尋找他以先，他已尋得我們；膏立也是一個記號，表明上帝已尋得大衛。因此，他的力量便是上帝的力量；所以，凶惡之子（22節），就是那些行不義強暴的人，他們所做的與上帝所做的相反。卻永遠不會使大衛跌倒。因為上帝是完全不同的，他有“強烈”的創造性。在莎士比亞的戲劇以牙還牙（Measure for Measure）中，他說：
啊！得到巨人的力量，這是偉大的事情，
但是像巨人一樣使用這力量，就是暴行。
這是上帝以大衛的名義所采取的暴力。他成功的秘密是什麽？——我的慈愛與他“同”在（比較出三12；撒下七15）。
第廿五節的意思是大衛要承擔普世的治權，從已知的世界的一方到另一方，那就是說，從西麵的地中海，直至東麵的兩河流域米所波大米（今稱米索不達米亞）。然後他要用下列的說話來稱呼我，其意思是：他會發現發生在他身上的事情，皆出自上帝恩典的引導，“你是我的父”（參看撒下七14），我的磐石，你是將拯救（那就是藉著愛將其他人帶到救恩裏麵的力量）放在我心中的那一位。
我們要記住，君王乃是“身體的頭”。現在，上帝也稱以色列的“身體”為他的兒子（出四22；耶卅一20；何十一1）。這樣說來，當上帝立大衛為長子的時候，從整體來看，他隻是做了對他的子民以色列所應做的事情（出十九5）。當上帝誓言要永遠保存與大衛所立的約，並且以慈愛信守這約，他隻是做了他曾在西乃山為以色列所做的事。當我們在新約時代麵對“新”的約時，情形也是一樣。正如保羅所說的，上帝在那處所做的，隻是做他在“古舊”的約中已經做過的事。但是以色列也必須忠於上帝，作為回應。她不應“褻瀆”（31節，不是標準修訂本的背棄）上帝的律例。褻瀆，便是宣告它們隻是神話而已。現代西方人經常漫不經心地做這事情。例如，麵對第七誡中有關婚姻的神聖的態度，他們就是這樣。現在，不忠誠的意思就是背叛（不是標準修訂本在32節所說的過犯），背叛不配受的恩典是一件令人震驚的事情。不能避免的，青罰臨到這些背叛的人身上。然而，雖然上帝明白需要管教以色列，但他宣告說：“我必不褻瀆（輕慢地處理）我（這邊）的約。”
在第廿七節，“神聖”一詞，用得非常突出。在妥拉（Torah）中，上帝有時被稱為“以擁”（elyon），我們將之翻譯為“最高的上帝”（創十四18；民廿四16）。但是在這裏，上帝高舉大衛為地上君王中“最高的一位”。因此，這用法要求我們有一個深入的神學思想。我們不應假設這首詩篇“預言”基督，因為在其中的細節（例如22、23節）完全不適用於他。另一方麵，我們可以有信心地作出結論，在基督裏，這段經文的本質已經應驗了；或是說，常常“得到更新”。不是大衛，不是他的繼承人，不是以色列，隻有基督才與這異象的氣概相配合。
上帝對大衛的應許（Ⅱ）
詩篇八十九篇卅八至五十二節
38但你惱怒你的受膏者，
就丟掉棄絕他。
39你厭惡了與仆人所立的約，
將他的冠冕踐踏於地。
40你拆毀了他一切的籬笆，
使他的保障變為荒場。
41凡過路的人都搶奪他；
他成為鄰邦的羞辱。
42你高舉了他敵人的右手；
你叫他一切的仇敵歡喜。
43你叫他的刀劍卷刃，
叫他在爭戰之中站立不住。
44你使他的光輝止息，
將他的寶座推倒於地。
45你減少他青年的日子，
又使他蒙羞。〔細拉〕
46耶和華啊，這要到幾時呢？
你要將自己隱藏到永遠嗎？
你的忿怒如火焚燒要到幾時呢？
47求你想念我的時候是何等的短少；
你創造世人，要使他們歸何等的虛空呢？
48誰能常活免死、
救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？〔細拉〕
49主啊，你從前憑你的信實
向大衛立誓要施行的慈愛在哪裏呢？
50主啊，求你記念仆人們所受的羞辱，
記念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裏。
51耶和華啊，你的仇敵用這羞辱羞辱了你的仆人，
羞辱了你受膏者的腳蹤。
52耶和華是應當稱頌的，直到永遠。
阿們！阿們！
第卅八至四十五節，但是現在。然而，曆史的現實看來與上帝立約的許諾恰巧相反。我們的詩人說：他曾“輕視”（不是厭惡，否則，會使上帝變成一位說謊者）與仆人所立的約，並且踐踏他的冠冕（參看19節），拆毀“上帝之城”的籬笆（！）他說，你，上帝，曾經使鄰邦（一）輕視和幸災樂禍地盯著你這位“兒子”，（二）你又高舉他們的右手，那即是說，你容讓他們搶掠和焚燒這聖城。在主前五九七年，約雅斤王向巴比倫投降的時候，他仍是一位青年（45節）；事實上，當他登位的時候，他隻有十八歲，然而不久，他便已列入被擄的行列之中（王下廿四15）。他被困在巴比倫的一個囚籠中，難以想像竟達三十七年之久（王下廿五27）。是誰向大衛的後裔行這些可怖的事情呢？耶利米曾經曆耶路撒冷陷落的年代，借用他的話，就是說，主如此說，是“我的仆人，尼布甲尼撒”行這些事。（耶廿五9）
那些經曆這可怖事情的人，對於上帝藉這事情所做的，他們究竟能夠明白多少呢？那自稱為世界的光的那一位，當上帝將他的光熄滅的時候，他的門徒能夠找到其中的意義又有多少呢？前者與後者比較，我們不能期望前者會多於後者。但是我們的詩人開始找到了上帝對這事情奇異的答案。在曆史中最深奧的問題，我們可以從他自己所用的言語中找到答案，在第卅二節，他用了鞭這個詞語。這個詞語與我們在賽五十三4中所找到擊打是相同的，在那裏，這個詞語是用在那位受苦的仆人身上。然後是背叛，與過犯一樣，這詞語也用在第卅二節。此外，它在賽五十三12中也被強調使用。在第卅九節，如賽五十三章一樣，重點是仆人這名詞，而不是兒子。除此之外，在第五十節（參看標準修訂本注腳），好像賽五十三11、12，人們這個名詞是指地上的罪人。這是否解答了關於以色列和她的君王 “大衛”“被釘十字架”這“難以想像”的問題？上帝已藉著“他仆人尼布甲尼撒”，將以色列變成為世界的眾罪孽而犧牲的受苦仆人。
第四十六至第四十八節。異邦，即世人，現在加入了。他們在這裏所做的，好像一隊希臘的合唱團。他們代表了詩人宣告他自己想說但又不敢說出來的話，“全世界都需要被拯救。世人的生命短暫，而且活得空虛，直至死亡。除此之外，世界上沒有任何宗教可以救他們脫離死亡。因此，以色列的主上帝，假若那真的是你的計劃，為什麽你需要用那麽長的時間來完成對這世界的拯救？”
詩人不知道那位被我們稱為“第二”以賽亞的說話，他是被擄時期偉大的先知，他在巴比倫說出有力的話。詩人也不能知曉豉擄的日子會有結束的一天，那時，上帝的子民能返回家園耶路撒冷。在賽五十四10，我們讀到這些文字，雖然各樣事情看來都剛剛相反：大山可以挪開，小山可以遷移。但我的慈愛必不離開你，我平安的約（平安(shalom)在這裏的意思可能是“完全”）也不遷移。再者，在賽四十九8（請記著，是在被擄的時期中說的）：在悅納的時候（那就是說，上帝揀選的時候），我應允了你……我要保護你（在被擄的時期），使你作眾民的中保（意思是為了地上萬族的救恩，成為上帝立約的工具。譯者：“中保”，原文作“約”，參和合本小字注譯）。在賽四十五14—15，我們聽到列國宣告說：上帝真在你們中間（不是標準修訂本所譯的，我與你們同在）；救主，以色列的上帝啊，你實在是自隱的上帝。他們是說，諸神的上帝將他自己隱藏，隱藏在以色列中間，這是何等的有趣呢！當以色列被呼召成為受苦的仆人時，情形也是一樣！
第四十九至五十二節，會眾的禱告，“主，就上麵所講的情況看來，我們還可以說些什麽呢？”且讓我們記著，舊約時代的人沒有任何形式的神秘主義。他不喜歡看見掃羅王說方言（撒上十11），像未開化的先知一樣；在後來的日子，耶利米也極力反對這種人。除了合理的事實外，他拒絕嚐試用任何方式來聆聽上帝的話語。假若上帝將他自己隱藏起來，他就是將自己隱藏了，為此，我們不能做什麽。
在另一方麵，正如一個著名的現代小說家如此說：“我相信上帝不會說預言，隻是人說預言；上帝應許，無論外麵的情形怎樣，上帝必使用他所立的約。”詩人說，同樣的道理，我不能接受這一種論點，就是上帝的約已經到完結的時刻。假若這是真的話，生命便沒有意義了。對於現代的人來說，在上帝嚴肅的應許下，最後的受苦仆人已被釘在十字架上了（28，34節），他可否宣稱上帝在舊約時代所立的約已結束了？
所以在第五十二節，會眾肯定地說，雖然他們不能看見，但仍然相信：耶和華是應當稱頌的，直到永遠，阿們，阿們。事實上，這樣結束第三卷詩篇，從信心的角度來看，它也可以用作整本舊約的結束。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
