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5月29日詩篇七十六篇

(2010-05-29 05:16:22) 下一個

人的怒氣也能讚美上帝

詩篇七十六篇一至十二節

    亞薩的詩歌,交與伶長。用絲弦的樂器。

        1在猶大,上帝為人所認識;

        在以色列,他的名為大。

        2在撒冷有他的帳幕;

        在錫安有他的居所。

 

        3他在那裏折斷弓上的火箭,

        並盾牌、刀劍,和爭戰的兵器。〔細拉〕

        4你從有野食之山而來,

        有光華和榮美。

        5心中勇敢的人都被搶奪;

        他們睡了長覺,沒有一個英雄能措手。

        6雅各的上帝啊,你的斥責一發,

        坐車的、騎馬的都沉睡了。

        7惟獨你是可畏的!

        你怒氣一發,誰能在你麵前站得住呢?

        8 9你從天上使人聽判斷。

        上帝起來施行審判,

        要救地上一切謙卑的人;

        那時地就懼怕而靜默。〔細拉〕

        10人的忿怒要成全你的榮美;

        人的餘怒,你要禁止。

        11你們許願,當向耶和華—你們的上帝還願;

        在他四麵的人都當拿貢物獻給那可畏的主。

        12他要挫折王子的驕氣;

        他向地上的君王顯威可畏。

    在猶大,上帝為人所認識——那是為了什麽?是為了表示聖城的安全!或許這詩篇是在主前七○一年,先知以賽亞的時代,為慶祝打敗西拿基立而寫成的。七十士譯本看來有此想法,因為它在這詩篇的標題上加上了這幾個字:“關於亞述人”。我們都知道拜倫(Lord Byron)關於這個主題的一首詩:

        亞述人像狼群般下來。

        他的步兵團閃耀著紫色和金色的微光;

        當夜間藍色的海浪在深深的加利利海上翻滾,

        他們的矛槍發出的光輝好像海上的星群。

如何呢?

        死亡的天使展開他的翅膀突然襲來,

        外邦人的力量,並不是被刀劍所擊敗,

        在主的眼中,他們已像雪般溶化!

    這是上帝的勝利,不是人的勝利;這充滿羅曼蒂克的故事已在王下十八13—十九37和賽卅六一卅七詳細敘述了。

    當英國清教徒從歐洲啟程離開他們的家園時,他們的口邊唱著這些詩。他們抵達現在的科德角(Cape Cod)時,他們稱這第一個定居地為撒冷城(即是耶路撒冷的意思)。當時他們一起用歡欣和感謝的心來唱出我們正在研讀的這首詩篇。

    藉著他的勝利,上帝在撒冷城穩固他的居所,這城在遠古的時候,當亞伯拉罕的日子已經被建立了。撒冷是Shalom這個字的另一個寫法,這字的意思是“平安”,是與錫安城的神學稱號常用在一起。就是這緣故,我們現在能用第四節來頌唱,你有光華(不是“榮耀”glorious)。因為這城要繼續擁有平安、救恩、和愛的新生命,這些都是上帝盼望給全人類的。這是否表示整個宇宙就都會充滿仁愛、喜樂和平安之光華?我們在稍後會看到。因為第四節提及野食之山,是指西拿基立的軍隊,當他們滑倒昏迷時所留下的戰利品,因為睡了這個詞在這裏有這含義,那即是說,他們受到一些麻痹症的侵害或是四肢麻痹,因而進入不自然昏迷的狀態中。除此之外,用作箭的這個字在這裏也可以解作“瘟疫”的意思。

    上帝實在是可畏的。罪人常常把上帝的審判看為十分獨特的。正如我們在詩七十四看過,上帝可從邪惡的勢力中引發出平安來,他可以使用它們,征用他們,達成他自己的光榮!這是他常做的事情。第六節引自出十五一首偉大的詩,這首詩是在五百多年前慶祝上帝的創造工作。因此,上帝肯定地會繼續在前麵的年日中仍然“乳養”那邪惡的勢力。第八節宣告說:上帝已計劃好要打敗西拿基立,那麽,我們既有曆史發生後的知識,我們會否說,上帝也已計劃好打敗本丟彼拉多呢?透過那些勝利,他能拯救地上一切謙卑的人?

    在第十節,詩人用一種活潑的畫像,繼續用其他的詞語來描述他剛才所說的事情。按著聖經的啟示,他沒有給予我們一種神學的辯論,而是給予我們一幅神學圖畫。這是創世記的作者所做的,他們解釋上帝救贖的作為,他與“泛濫”全地的邪惡勢力爭戰。所以按字麵的解釋,我們可以這樣讀:當你,勝利的戰士,戴上盔甲與邪惡爭戰時,“在你忿怒之下的生還者,要成為你的腰帶。”這樣看來,上帝的子民與上帝接近,好像腰帶圍繞身體一樣(呂振中譯本:“你必用人的餘怒束腰。”10節下)。因此,上帝的子民要分享上帝的痛楚和苦難,那是戰士在戰場上必須經曆的。然而這思想必須記在心中,這戰士是永生的上帝,最後必然勝利。

    約瑟經過被他兄弟出賣為奴的可怕經曆後,在這故事的結尾,當他們聚集在一起時,約瑟對他們說:“從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的”(創五十20)。我們也要引證上帝如何處置法老王,那位可憐、愚蠢、上帝的工具,他一切粗魯的行為是怎樣的呢?法老王做了他要做的事,因此,藉著要發生的出埃及事情,“我的名傳遍天下”(出九16)。最後,在徒二23,我們從彼得的口中聽到,上帝如何實在地使用人來敵對基督的忿怒,使它成為世人的救恩。那麽當我們閱讀詩人的勸告時,我們會否這樣問他,當今日核戰的恐懼像黑雲遮蓋我們時,這可能是上帝用一種新的方法,向世界傳報福音的時機嗎?

    第十一至十二節,我們對此要效什麽呢。我們也要思想西拿基立的失敗。在這裏的命令是對我們發出的,因為我們也是立約子民的一分子。我們是在他四麵的人(11節),我們是他怒氣的“產品”,他將我們索在他身上,如同腰帶一樣。我們的上帝是可畏而有力的,因此,我們要拿貢物獻給那可畏的主——請記住洪水的故事!正如亞十二1說:上帝首先將人的靈放在他裏麵,因此,他能很容易將人的靈除去(Cut off譯者注:和合本譯作挫折驕氣),即使是王子或君王。我們有的這個生命,不是永遠隨心所欲地屬於我們自己,它仍然是上帝的產業,或者更清楚地說,它仍然是上帝所創造的愛和行動所管理的“地方”。正如詩七十三所宣稱,獨裁者、首相、總統和所有國家的領袖,都會很容易被“這一切都在乎我”這思想所誘惑;因此,在他們裏麵便生出一種傲氣來,這傲氣沒讓上帝的靈藉著他們有工作的地方。這樣的領袖,他們會發現自己是特別在這位可畏的上帝的審判之下。(參看賽十八45;啟十四1819)。
學習材料來自神家,感謝主的恩典!

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