上帝拯救君王！
詩篇七十二篇一至十四節
所羅門的詩。
1上帝阿，求你將判斷的權柄賜給王，將公義賜給王的兒子。
2他要按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。
3大山小山，都要因公義使民得享平安。
4他必為民中的困苦人伸冤，拯救窮乏之輩，壓碎那欺壓人的。
5太陽還存，月亮還在，人要敬畏你，直到萬代。
6他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。
7在他的日子義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。
8他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。
9住在曠野的，必在他麵前下拜。他的仇敵，必要舔土。
10他施和海島的王要進貢，示巴和西巴的王要獻禮物。
11諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。
12因為窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。
13他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮苦人的性命。
14他要救贖他們脫離欺壓和強暴。他們的血在他眼中看為寶貴。
詩篇之中有何等大的相異！它們所包括的人類經驗是何等廣闊！第二卷的最後一首詩，正確地將上帝的子民透過他們的君王，終有一天全國能伸展上帝國的盼望帶到高潮。這篇詩有所羅門的名字，而不是大衛，因為所羅門大大的擴展和穩固他父親的治權。有關他的統治，可看列王紀上及下的記載。
此詩最重要強調的是上帝關懷社會的公義，救濟貧乏的，壓碎逼迫者。計劃由上帝的“兒子”代表上帝執行（撒下七章）。但是由於君王是全以色列的頭塊石頭，全體上帝的子民要將愛的神聖計劃願望達成。
使用公義一詞，標準修訂本隱藏了這個詞是眾數的事實。當然，公義隻是一種抽象的觀念。在以色列的君王加冕的節日，一位旁白者祈求上帝賜給君王實行公義的能力。如此，這些行動將會在他子民互相關係中創造出公義來。
跟著的祈求是君王可作審判，即是，按公平（tsedoq）管理上帝的子民。這意思是君王要以組織的恩賜，使以色列民成為一個有秩序和公平的社會。
第三節引用了利未記廿六章三至六節。在該處，我們讀到有關上帝的應許，假若他的子民能在上帝的管治下愉快的一同生活，大自然的祝福便會隨之而來。這整個的平安情況，或更合適的說法：“健全”，是shalom一字的意思，而不是現代“平安”的意思。所以本節經文表達出一個奇妙的聖經真理。上帝的目的，是自然和人類之間應該有團契的關係，甚至諸山都會幫助人嚐試去愛他的鄰舍。當然，他的鄰舍可能是個窮人。正如耶穌說：“你們常有貧窮人與你們同在”。他可不一定是經濟上的貧窮，卻可能是能力、肉體健康、性格的強弱等的貧窮。這些以色列社會中“落選的人”實在是上帝特別關懷的人。按理地，上帝所膏立的君王（看詩二篇）要保證他們得到特別的機會，過著豐盛的生活，沒有說及他們是缺乏的。明顯地，隻有當我們與有需要的人分享我們的愛心和關懷，平安才能成為事實。
今日有多少英國人，當他們唱英國國歌第二段第四行時，自覺到那行字是來自這處呢？我們可以這樣問——今日，人是否真的明白該節經文中的禱告，在那處，管治的人應該為我們伸冤，即是各處地方的渣滓案件，因為“我們”都是世界上的普通人。我們是否認識到這禱告並不是為擴展商業或軍事力量，或在諸國中產生影響力？“上帝拯救君王”的意思，是我們祈求上帝賜給管治者特別的力量和能力，而“使欺詐的計謀變成愚惑”這句子，是以一種詩體的方式來說“壓碎欺壓貧窮和需要者的人”（第4節）。
再次，當我們仍討論國歌時，我們應該注意到在“他要執掌權柄，從這海直到那海”一句（第8節）中，“治權”這個名詞（希伯來文是一個動詞），首先由加拿大從欽定譯本中取用，作為描述該國是戰略的國家。
第五至十四節可愛的詩體反映出古代世界很多國家所用的宮廷方式。但是當以色列從其他國家借來用的時候，她習慣在她所采用的字句上加上自己獨特的意義，正如我們在詩篇八十九篇卅六節看到的，以色列民應用這些觀念在立約的君王身上，並且是一個特別的方式。經文說及一種臨到以色列君王的特別和神性的祝福，是超越我們能應用到任何地方一般的君王。
從前，世界被認為是一個海島，地由“海洋”所環繞，“海洋”原是一位神靈的名字。因此在這裏的禱告是，彌賽亞君王可以管治列國，從遠自東方至西方的地上“海島”。在現代學者使我們明白“海洋”的意義之前，對於詩人來說，他認為那海是幼法拉底河。但今天我們卻發現它是指上帝的河，先從伊甸流出來，再流往全地（創二10）。因此，在上帝的幫助下，以色列的君王會成為萬王之王，萬主之主。
非常難以致信的，以這些話向君王致辭的旁白者會期望他們以字麵來解釋。那就是為什麽在後來的世代認為他是在聖靈的壓力下，他才能這樣說，所以我們可以說，他在說一些超過他所能知道的事。可以說，他有曆史背後和這加冕行動情景背後的異象。然而我們不是有一幅世界獨裁者的圖畫，好像耶利米時代的尼布甲尼撒。當然，尼布甲尼撒使用萬王之王，萬主之主這特別的稱號加在身上，奇怪地，我們有的是一幅仁慈和公義者的圖畫，他對貧窮和軟弱的人，與及那些受壓製和飽受暴力的人，充滿憐愛和關懷。第十二節的希伯來文用這句話開始，（我宣告）因為窮乏人呼求的時候，他要搭救；即是說，上帝告訴我們，君王實在對貧窮的人有責任！這位君王事實上可作為沙士比亞在威尼斯的商人（The Merchart of Venice）（第四幕，第一節，第一八四行）所描述的模範：“仁慈的素質不會受損的，它好像天上降下微微的雨（看第6節，那處我們有“甘霖”），降在下麵的地上……”。這是一幅“我們有恩典的君王（或王後）”的圖畫。也就是為什麽英國人用這幾節經文作為理想皇室的描述。
一個宣教的展望
詩篇七十二篇十五至二十節
15他們要存活。示巴的金子要奉給他。人要常常為他禱告，終日稱頌他。
16在地的山頂上，五穀必然茂盛，所結的穀實，要響動如利巴嫩的樹林；城裏的人，要發旺如地上的草。
17他的名要存到永遠，要留傳如日之久；人要因他蒙福，萬國要稱他有福。
18獨行奇事的耶和華以色列的上帝，是應當稱頌的。
19他榮耀的名，也當稱頌，直到永遠。願他的榮耀，充滿全地。阿們！阿們！
20耶西的兒子大衛的祈禱完畢。
此處有更多關於將來的異象。這篇詩實在描述一種宣教的盼望。示巴的君王，和示巴帶來禮物。示巴女王是第一位如此行的，她大概於主前九五○年訪問所羅門王。但是現在地上的列國已成為自主國，不是屬於在耶路撒冷的君王，而是屬於神性的君王，他兒子是耶路撒冷的君王。這種盼望在主前第十世紀時隻能用當時的言語和思想方法表達出來。假若這盼望在主後一九三○年，在歐洲中部被表達出來時，我們可以假設那位旁白者會指向希特拉所夢想的生命空間（Lebensraum），這空間是為他的納粹青年在他施（這城是你能到達最西麵的地方，因為它是在西班牙的西岸）昂首闊步，或是在亞拉伯沙漠，正是將標準修訂本第九節注腳所顯示可能的意思，或是撒巴，即是，遠在西麵經往印度的航海路線中。但這都不是，我們在這裏有的是後來世代學到稱為“上帝國”的描述。耶穌說：“它不是屬於這世界”。撮要來說，三位君王來向這位溫柔和充滿憐憫的耶路撒冷君王朝貢。我們記得教會如何看這盼望的完成，三位君王來向一位溫柔的嬰孩君王下拜，他正睡在伯利恒的馬槽中。
他的血在他眼中看為寶貴（第14節）。我們要記得，對舊約的民眾來說，血不隻是生命的寶座，它實在是生命本身。當你留意到一個人的血從他的傷口流到泥土上時，你能看見他的生命漸漸的衰敗。當在祭壇上獻祭時，血首先從屍體中流出，然後肉才獻給上帝（利一5，11等）。這顯示血對上帝來說是非常重要的。那些受到暴力苦待而流的血更是寶貴。（看啟六9—10所表達的觀念。）我們記得舊約中沒有任何字代表“靈魂”，像東方宗教所表示的意義。但是，或許有關它的觀念能從“血”這個字得到明白。對保羅而言，這一切觀念都是那麽重要，他將基督的死神學化。
第十五至十七節。我們不能在自然和人之間畫一條線。兩者都屬於上帝的創造；兩者都在他的管治下生產後代；兩者都是在他的治權下結出果實。山應該在其頂上長出果子。人類要從城市結出果實！因為上帝祝福這君王，人民便可以在他所創造的群體中找到上帝的祝福，不是一個孤單的個人，而是被救贖團體的成員，就是以色列。
榮耀歸與上帝！無怪乎這篇詩和卷二的詩篇以一首偉大的榮耀頌作為結束。然而我們必須記得：（甲）奇妙作為的意思是指那些隻有上帝才能作的行動，神跡的事，證明這位人類的君王實在是彌賽亞的象征；（乙）上帝的榮耀是對人眼睛的彰顯，透過信心，知道上帝是如何；這個詞講及他本體的偉大，所以他的榮耀也是奇妙的事；（丙）阿們的意思，簡單來說是：“肯定的！我們全心認同”（看詩二篇）
詩篇的編者在第二十節用“耶西的兒子，大衛的祈禱完畢”這幾個字結束他的第二卷。
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