渴想上帝
詩篇六十三篇一至十一節
大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1上帝阿，你是我的上帝，我要切切的尋求你；在幹旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。
2我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力，和你的榮耀。
3因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4我還活的時候，要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5 6我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。
8我心緊緊的跟隨你，你的右手扶持我。
9但那些尋索要滅我命的人，必往地底下去。
10他們必被刀劍所殺，被野狗所吃。
11但是王必因上帝歡喜，凡指著他發誓的，必要誇口，因為說謊之人的口，必被塞住。
這是一個何等特別的觀念！你能否想像一位古代希臘哲學家會渴想那個可怕的神靈宙斯（Zeus）嗎？或者，一位與詩人同時代的迦南人會渴想那個嚐血的神靈巴力嗎？或者一位現代的新畿內亞土人會渴想其中一個他的神靈，此等神靈便得他一生活在恐懼中？雖然我們自年輕時已唱頌這些詩歌，但是我們不應看成已得它們的應許。讓它們再次向我們說話，使我們得到一種歡欣的驚喜！
有人認為肉體的饑渴會引致心靈的饑渴，這有可能的。但是在沙漠旅行的人死於饑渴，他們咒詛上帝，然後死去，較適合這節經文的背景是視詩人是遠離耶路撒冷，並在不信的人中間，他們因他們能看見的、聽見的和感覺到的而靈魂得到滿足——事實上，好像今日西方的世俗社會一樣。假若是這樣，此詩也可能是耶穌所講八福的背景：“饑渴……的人有福了”（太五6）。
正如我們剛看過的，此處我的心是nephesh這個字，意思是整個人，包括肝髒和腎髒。就是這個緣故，我的肉體也因你昏倒（譯者注：中文和合本譯作切慕你）。但是“昏倒”並不是一個準確的翻譯。它的意思看來是“瞎了”，或“變得黑暗”。希伯來的詩體是何等生動呢？尋求是一個最有啟示性的動詞。基本上，它的意思是盼望晨曦的曙光。所以這裏，我們的朋友可能經過了不能入睡的一夜後，在第一道晨光時就起來，渴望“看見”他的主。
在以前，他在聖所中瞻仰上帝，有一種看見的經驗，看見你的能力，和你的榮耀。好像年輕的以賽亞一樣（賽六1—8）。動詞瞻仰就是這個意思；它並不是描述人用肉眼所看到的。所以現在他作出了他偉大的信心宣告：（我宣告）你的慈愛比生命更好。讓信心的宣告重重的擊打我們，因為我們豈不是說生命重要嗎？我們豈不是認為每一件事都視乎首先有生命嗎？我們的朋友回答說，不，上帝的愛比他給我們生命的恩賜更好！我們所有的，與希臘、印度、新磯內亞、馬克斯主義和其他的宗教是何等不同啊！
嘴唇是人體的一部分。我用它來讚美和稱頌上帝，因為我是人，不是一部機器，不是在工廠內的一隻手，一項政府的統計，或是在電腦中一個密碼。我有一個屬人的嘴唇，按照上帝的形像被造，他用他的嘴唇（舊約大膽地說）向我說話。再者，當人向他人祝福時，他不但用他的嘴唇說話，他也將手放在他人的頭上。這裏是一幅大膽的圖畫，人實在將他的手放在上帝的頭上！然而，除此以外，他能用什麽方式來表達這位慈愛上帝的謙卑呢？最後，上帝的名是他的本體。透過在立約子民中間作為成員的經曆，詩人發現了那名字就是愛。
祭牲的骨髓肥油是肉中最好的一部分。這些都以愛和感謝的心來獻予上帝（利三16）。但是詩人認為他經曆上帝的友誼，好像上帝享受人的獻祭那麽深！就是這緣故，他（甲）讚美上帝，（乙）思想，想透事物的意思，假若你喜歡的話，是神學化，（丙）承認每一件他所想，所知道和經曆的事，是從上帝而來的恩賜。他有的是一種完全的經曆，是他在日間和夜間所經曆的。所以他能作的一切回應，是歡欣的呼喊。請記著，在他的時代，夜間的黑暗是非常可怕的，因為（一）在淩晨三時，一個人的生命力是最低的——他正嚐試睡在一間泥濘的茅屋中，屋內有家畜環繞他的腳喘氣和吹氣；（二）在黑夜的籠罩下，所有種類的魔鬼都會從他在第一節所提及的曠野爬進來。（很有可能，我們要從本詩的亮光來看耶穌在曠野所受的試探——馬可福音一章十二至十三節。）然而，我們的朋友用一個最大膽的比喻來總結他的信心宣告：我的nephesh，也即是我的身體，緊緊的跟隨你，你右手扶持我。請注意最後的一句用了青年女子所用的同樣字句，當她的愛人用他的右手環抱她時，她緊緊抱著他（歌二6；八3）。這實在是立約意思的一幅迷人圖畫，因為上帝是以色列民的丈夫，以色列民是他的新娘（何二16—20）。
第八節的偉大字句看來已是本詩歌的結束。後來有人加了兩個附錄，改變原本隻是個人的獨白而成為公共崇拜的詩歌。（甲）加了兩節經文，顯示出不知道上帝喜樂的可怕。一切破壞性的種類都會下到陰間，這是他們本來的家鄉。（乙）加上第三節經文，使君王成為聚集的群眾代表。作為“身體”，即以色列民的“頭”，他能代表那些曾與上帝立愛之約的人說話。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
