求助於上帝
詩篇六十篇一至五節
大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽穀攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩，叫人學習，交與伶長。調用為證的百合花。
1上帝阿，你丟棄了我們，使我們破敗，你向我們發怒，求你使我們複興。
2你使地震動搖，而且崩裂。求你將裂口醫好，因為地搖動。
3你叫你的民遇見艱難，你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。
4你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。拉細
5求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。
兩河間的亞蘭（Aram-naharaim），希伯來文是指米所波大米的地方和人民。瑣巴的亞蘭
（Aram-Zobah）是指近巴勒斯坦一個亞蘭人的國家。鹽穀是哥亞（Ghor），死海南麵較低平原的地方。一萬二千人被殺的數字一定是來自一份曆史資料，這是撒母耳記下二章八節的編者沒有采用的。在那處，我們得到有關這標題的資料。在第十三節和曆代誌上十八章十二節，我們得到的數目是一萬八千人。有這樣的想法，關於誰被殺了，在資料中可能有些混亂之處。在希伯來文以東與亞蘭（希伯來文用方型大寫字體，好像英文的大寫字母）的差別隻是一個小點，這是字母的一角的名稱。所以有些文士抄寫一份手抄本時，是非常容易的將有關的人錯誤的名字抄下來。調子名為“為證的百合花”，無論它的意思是什麽，很有可能，它是一首常用歌曲的名稱。
在第一至三節，上帝要打破什麽的攻擊呢？是否指一場真正的戰爭呢？是否敵軍的沉重腳步，好像地球震動，那上帝給予以色列民的恩典聖地，仍然持續著呢？耶路撒冷是否已被侵占了？它的人民是否已被強迫喝了受汙染的酒？或者所有的句子被視為象征性的意義？
在第三節，最後的一句看來持著我們所需要的鑰匙。第一，我們得悉所有這些可怖的事都是上帝的作為，而不是出於人。第二，那使人東倒西歪的酒是先知常用的句子。例如耶利米書第廿五章十五至廿九節，在那裏我們看見一幅生動的圖畫，顯示出上帝如何容許罪人帶來他們自己的審判。保羅在哥林多前書第十一章廿七至廿九節也指出同樣的事實。所以，在前麵所描述的當然可能是一場敵人實在的侵略，但是這敵人也可能是一個人自己“驚人的”，“令人暈眩的”自我欺哄和愚昧。
第四至五節。但是，正如在一場戰爭中，你為忠心的跟隨者豎立了旌旗。這幅圖畫好像著名的太平洋戰爭的照片中，美國士兵在硫黃島（Iwo Jima）上激烈的戰爭中，豎立起旗杆，上麵有星和間條的旗，作為他們戰爭中同伴的集合點。因為這裏所指的是主的錦旗，那是勝利，得勝和歡欣的記號。正如第一至三節所描述的，雖然他們麵對見到的失敗，但是敬畏上帝的人仍須繼續存有信心，就因他們是立約的子民而論，他們仍屬於那位能完全信賴，絕對信實的上帝。上帝在最後必定得到勝利。此觀念是用你的右手這幾個字來表達的，因為這句子常用作指上帝在人類處境中將要看到的勝利。好像從硫黃島那個例子中，這裏的軍隊集中環繞著上帝的旗杆，他們也找到保護，免受箭手射來的箭所傷。假若你因真理常與鞠躬往往出現在一起（標準修訂本第四節注腳）而覺得奇怪，乃因這兩個字希伯來文的音很相似。那些敬畏你的人，敬畏的意思是驚訝和尊敬，而不是可怕，他們是以色列上帝的子民，因為在第五節，他們也被稱為你所親愛的人。因此，我們用歡樂的心情注視，上帝事實上沒有放棄他們，將他們交給敵人。
上帝以他的聖潔來說話
詩篇六十篇六至十二節
6上帝已經指著他的聖潔說：我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割穀。
7基列是我的，瑪拿西也是我的，以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的杖。
8摩押是我的沐浴盆。我要向以東拋鞋。非利士阿，你還能因我歡呼麽？
9誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？
10上帝阿，你不是丟棄了我們麽？上帝阿，你不和我們的軍兵同去麽？
11求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。
12我們倚靠上帝，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。
我們的標題是來自第六節的注腳。在利未記每一次神聖的曉諭後，我們都會看到上帝的簽署，即看見“我是耶和華”這句子，或是“你們必須聖潔，因為我是聖潔的”。這就是此處標題的意思。上帝隻能以他自己，或他自己的聖潔來起誓。他不能“靠天”或“靠地”來起誓，因為他創造它們（創廿二16）。所以現在他誓言關心自己的子民以色列。當上帝首先帶領支派進迦南時，他分配他們各支派一處地方來定居。現在他繼續這工作。雖然看來上帝的子民已從思典中墮落，因而上帝允許他們受失敗之苦，但是這並沒有使他慈愛的事實造成有任何的不同。按照申命記第卅一章十至十三節，每七年期間之後，人民會集在一起，再次聆聽向他們讀出律法的字句。他們聆聽到律法中的一句：“主如此說，這地是我的”；所以當然是他去揀選和分配。他已分配地給十二個支派，故此他們隻是使用它，並且隻要他們遵守買賣雙方中一方的責任（申八11—20）。但是甚至這樣，上帝的慈愛（hesed），他立約的愛，比以色列民所沒有遵守的任何協議更大。
示劍是在撒瑪利亞的鄰近，疏割是在它的東麵。兩處地方都是列祖所定居的地方（創卅三17—20），也是約書亞帶領支派進入迦南的途徑。基列並以法蓮和瑪拿西兩支派的一半在約但河東。但是雖然所有這些地方離聖殿甚遠，上帝說，他們不會被忘記。以法蓮西部的一半後來成為了北部支派的常用名稱，在所羅門死後，這些地方由北國國王所管治。然而以法蓮仍然是護衛我頭的，用作遮蓋上帝的頭（！）。另一方麵，猶大成為南國的常用名稱，耶路撒冷是它的首都；後者是大衛（和他的後裔）掌管我（！）管治的杖的地方（看創四十九10）。
但是上帝擁有地上各國的地方和各地的人民（出十九5）！他使用摩押成為他洗淨不潔的以色列民的工具（利十一）。（摩押是在死海的東麵）在上帝“將腳放在”他充滿罪惡的子民，以色列中後，他能呼召以東來清潔他的鞋子。（以東是在東南方）然後他補充說：“你們非利士人，喊出勝利的呼聲，因為我是你們的君王，”無論你們是否知道。
第九至十一節看來是屬於大衛的，因為這裏的另一個聲音，可能是出自大衛軍隊中一位將軍，或甚至可能是王自己，這聲音對聚集的人民宣告說：“我盼望我們學習到我們的功課，沒有上帝我們不能得勝。彼得拉，岩石的城市，以東的首都，是沒有上帝不能達到之地。所以在下一次我們向前出擊，上帝阿，求你幫助我們攻擊敵人！”
第十二節，副歌。因此人民作出他們信心的盼望和禱告，這樣的呼喊。我們能從希伯來文中最後的一句得知，他們事實上是呼喚永生的上帝。因為隻有上帝能踐踏敵人。這是否本篇所要教導我們明白的呢？是否這樣：雖然上帝的子民因對他的計劃不忠心而應受刑罰，然而上帝永不會放棄他們。因為他管理列國的人，他可以使用外人和陌生人作為審判他自己的子民以色列的工具。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
