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5月25日詩篇五十六篇

(2010-05-25 04:18:41) 下一個

在遠方香樹上的鴿子

詩篇五十六篇一至十三節

    非利士人在迦特拿住大衛,那時他作這金詩,交與伶長,調用遠方無聲鴿。

        1上帝阿,求你憐憫我,因為人要把我吞了,終日攻擊欺壓我。

        2我的仇敵終日要把我吞了,因逞驕傲攻擊我的人甚多。

        3我懼怕的時候要倚靠你。

4我倚靠上帝,我要讚美他的話;我倚靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎麽樣呢?

        5他們終日顛倒我的話,他們一切的心思,都是要害我。

        6他們聚集,埋伏窺探我的腳蹤,等候要害我的命。

        7他們豈能因罪孽逃脫麽?上帝阿,求你在怒中使眾民墮落。

        8我幾次流離,你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋裏,這不都記在你冊子上麽?

        9我呼求的日子,我的仇敵都要轉身退後,上帝幫助我,這是我所知道的。

        10我倚靠上帝,我要讚美他的話;我倚靠耶和華,我要讚美他的話。

        11我倚靠上帝,必不懼怕,人能把我怎麽樣呢?

        12上帝阿,我向你所許的願在我身上,我要將感謝祭獻給你。

13因為你救我的命脫離死亡,你豈不是救護我的腳不跌倒,使我在生命光中行在上帝麵前麽?

    標題是幫助我們明白詩篇是怎樣富有彈性,即是說,它們能適合很多的場合和很多的人,正如人需要上帝的愛和赦免一樣。

    (一)這篇詩是一首miktam,即本詩會教導我們一些有關上帝的事情。miktam可能的意思是“有重要性,表達性的說話”。但是在詩篇第十六篇一節,我們見到對這個詞解釋的另一種學術建議。

    (二)這篇詩能適合撒母耳記上第廿一章十至十五節所記載的場合。

    (三)明顯地,其中一部合本是保留在聖殿的櫃內,而詩班長管理鎖匙。一些考古學家相信櫃是建築在聖殿的外牆,那裏儲存了為獻祭和敬拜用的設備。用來頌唱的音調名稱,意思不是(甲)在遠方香樹(一種橡樹)的鴿子,就是(乙)在遠方神靈的鴿子。希伯來文用來指“白鴿”的是約拿。我們記得,正如魚是初期教會用作基督信徒的象征,在第二聖殿後期,鴿子象征以色列民眾。在聖經約拿書中,約拿單獨逃避住在錫安的上帝,並且發現自己身處的船上,水手是信奉異教神靈,船是開往遠遙的城市他施。這城市在西班牙西岸,直布羅陀海峽之外,因此也在“文明”之外。但是,在上帝的審判下,最後約拿在海底,海草在他的頭發中(拿二5)。但是,那海並不是地中海,而是混沌的海洋,是“遠方”和破壞的女神娣亞瑪(Tiamat),深海的怪物,運行在其中的海。在創造的時候,上帝將“她放在她的位置中”。但是,像新約聖經中的魔鬼,她並沒有被毀滅。上帝使用她去操練他所愛的人;他仍要遵行上帝的旨意。上帝的旨意是,深海怪物會再次吐出約拿,使他再歸回上帝的土地。上帝在愛中計劃,給約拿這愚蠢的人,作全以色列民的代表。這鴿子,第二次機會,作列國人類的傳道者。

    當我們看見有關以色列——約拿——鴿子這迷人的比喻,我們認識到,當上帝的赦免出自以色列民的失敗,並且“進到地獄”,他們仍舊被召成為照明外邦人的光,這是上帝的目的和計劃。約拿,以色列,被召去向尼尼微傳講上帝的話,那龐大的城市象征近東龐大的居民。以色列要(如賽四十九6希伯來文所示的)去結合、去體驗,上帝對那遙遠地方的人拯救的愛,那裏已有很多的神靈,現在被擄的人已從空虛海洋中,怪物的“肚腹”中被拯救出來(耶五十一34)。

    當百姓頌唱這篇詩,音調使他們記起所立的約是什麽,為什麽上帝選他們,他們被提醒,上帝的赦免和更新本身不是目的,而隻是開端。

上帝是我們的倚靠

詩篇五十六篇一至十三節(續)

    正如約拿一樣,當他下沉,似乎消失在海中,他向上帝呼喊,我懼怕的時候,我倚靠你,詩人也是如此。美國人將他們所強調的放在他們的銀幣上,然而我們必須問,這一句話夠了嗎?在約拿身上我們所看到狹小的氣量,我們注意到詩人乞求上帝向所有的人報仇(看約拿書最後一章)。正義如何被扭曲!他說,“他們”等候要害我的命,因此,讓全世界滅亡吧!所以我們注意到,約拿比喻的作者如何將他的指頭指向約拿的(和以色列民的,詩人的)問題上(拿四1—3)。約拿表現出他像一個心胸狹窄的人,正如詩人所表現一樣。隻說“上帝幫助我,這是我所知道的”是不足夠的。當然他會如此,因為我屬於那個約。誠然,我不須懼怕,人能把我怎麽樣呢?但這是否即上帝給我生命的全部意思呢?是否為此我讚美他,毫不必懼怕呢?這是否就是“服侍上帝的子民”全部的意思呢?

    但是在我們尋找答案前,請注意上帝對“心胸狹窄的我”個人的照顧,保存我的眼淚在他皮袋裏,甚至將我午夜的時刻寫在他冊上。然而這幅圖畫甚至用雙關語來表達這篇詩的目的,因為流離和皮袋是一個字不同的串法,我們在創世記四章十六節可以找到。那裏該隱流離至挪得之地,也即是,遠離上帝的流離之地。

    約拿書描述上帝如何藉著他的恩典,給以色列民第二次機會,成為他列國的仆人。上帝將他仁慈的愛和關懷,給予以色列民!並不是叫她將之擁抱在自己的懷中,上帝幫助我們,此實在是一個歡欣的事實;但這是使我成為他的“傳道者”,而不是成為他的自私追求者,尋求我私人的救恩。這樣,在第十一節,我們發現隻是重複第四節我們所聽到的,如此是否足夠呢?

    第十二至十三節,副歌。會眾用的音調已提醒敬拜者他們與上帝的正確關係。所以這裏每一個人都如此宣告:

    (一)上帝阿,我會償還我向你所許的願。信仰異教的水手當然會對他們的神靈作很多的事,但約拿拒絕如此(拿一16)。

    (二)我要將感恩祭獻給你,好像約拿一樣,最後當他回複清醒時,他如此行(拿二9)。

    (三)因為你救我的命脫離死亡。這是上帝為約拿所作的事,那時他正在陰間,死亡的居所。上帝從那裏將他救出來(拿二2),因為離開永生上帝,即是邁向死亡,靈魂的死亡。

    (四)上帝作這些事,隻為了一個目的——使我在生命之光中行在上帝麵前。“行走”的意思,像我們在詩篇一章一節所看到的,是“每日的生活”。

    所以現在會眾承認上帝曾赦免他的子民,因此他們是全心感謝的去生活。所以當他們在這世界上,在眾多異教徒麵前,活出他們的生命和每日的呼召時,他們會讓“尼尼微”從他們的麵容上看見生命的光。異教徒便可因此看見這光是屬於上帝的(看伯卅三30;賽九2;五十八8;瑪四2;約八12)。
學習材料來自神家,感謝主的恩典!

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