“不要攪亂”
詩篇五十五篇一至十四節
大衛的訓誨詩，交與伶長，用絲弦的樂器。
1上帝阿，求你留心聽我的禱告，不要隱藏不聽我的懇求。
2求你側耳聽我，應允我。我哀歡不安，發聲唉哼。
3都因仇敵的聲音，惡人的欺壓，因為他們將罪孽加在我身上，發怒氣逼迫我。
4我心在我裏麵甚是疼痛，死的驚惶臨到我身。
5恐懼戰兢歸到我身，驚恐漫過了我。
6我說：但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。
7我必遠遊，宿在曠野。拉細
8我必速速逃到避所，脫離狂風暴雨。
9主阿，求你吞滅他們，變亂他們的舌頭，因為我在城中見了強暴爭競的事。
10他們在城牆上晝夜繞行，在城內也有罪孽和奸惡。
11邪惡在其中，欺壓和詭詐不離街市。
12原來不是仇敵辱罵我，若是仇敵，還可忍耐。也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人，就必躲避他。
13不料是你，你原與我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。
14我們素常彼此談論，以為甘甜，我們與群眾在上帝的殿中同行。
這篇詩有很多地方需要解釋，因為它是由不安的心深處所引發的。雖然隻有少數人繼續活在這種情緒下，我們任何人在某些時刻都曾經曆一種可怕的空虛。這經驗被稱為“靈魂的黑夜”。德文有一個字描述此情況，就是Angst，它比英文字憂慮有更多的意思。本詩教導我們（標題是訓誨詩naskil，一首教導的詩），假若我們想逃避地獄，我們隻有轉向上帝，詩人補充說，隻有上帝會垂聽和回答！這篇詩告訴我們，為什麽有些時候上帝看來沒有回答。當然，罪惡不是一種純粹的哲學觀念；罪惡成為實質的行動，它可以在那些將自己變成與上帝子民為敵的人身上找到，簡單的原因是上帝的子民尋求向人表達上帝的恩典和愛慈。罪惡是人的行動。新英文聖經將這意思很清楚的表達出來；它的第三節翻譯是：“我因我敵人的呼喊，惡人的尖聲吵鬧而驚惶失措。”
所有的人都懼怕死亡（第4節）。那不能避免的命運，可能突然襲擊我，尤其是假若是“敵人”——在不知不覺中傾覆在我們身上。有人說，在今日我們的醫院，很多精神病，通常是沒有十分詳細研究和麵對過，它們的基本原因是基於Angst的經曆。任何一類人也可能會受這種苦難。它最後甚至可能引致自殺。約伯知道它（伯廿一6）；以賽亞也知道它（賽廿一3—4）；當猶大的百姓最後知道他們摯愛的首都將要陷落的事實時，以西結看見它環繞著他（結七18）。
人類逃避困難的本性是自然的事（第6節）。當人大聲地如此宣告時就顯示出來：“為什麽上帝容許這些事情發生呢？”他們如此說，因為他們並不接受這事實，就是他們住在一個好的和邪惡的一同並存的世界，而如耶穌說，上帝的國“不屬於這世界”。因為上帝的國在兩者創造性的張力間發展和生長。從這張力中逃避出來，和從那張力的生活中尋找安息，詩人甚至會樂意落在曠野中。最低限度，那裏沒有張力，隻有消極的事情，沒有狂風暴雨。事實上，詩人表達了我們，他的兒女，對他在世上創造的目的和計劃的一種可怕的誤解。一位愚蠢的青年人曾對偉大的哲學家多馬斯卡理爾（Thomas Carlyle）說：“我接納這宇宙。”卡埂爾回答說：“好，先生，你最好是這樣。”
一首美麗的詩，其中“一隻白鴿的雙翼……”等句子，在多個世紀中吸引著男與女，但是我們得注意，隻有那些信心小的人會重複這些句子，例如，詩人拜倫爵士（Lord Byron），他常受到低潮的侵擾。不幸的，今日這一代的青年人正在尋求“停止這個世界——我盼望得到解脫”，或者選擇離開他們稱為徒勞無功的事，和尋求過簡單的生活。他們沒有留意，除非他們對社會的醫療服務，汙水處理，交通和其他事情的費用作出貢獻，否則他們沒有權柄在他們需要時使用它們；他們也沒有認識到，信實的人的故意停留在無功的競賽，目的是要貢獻他們一分力量，達成群體的好處。
真的，一個人可以用失望的態度來看社會的疾病（第9節）。“上帝造鄉村，人造城市”，內中充滿由於無知、貪婪和自私所引起深刻的社會問題，正如詩人所說的，特別是在街市中。假若我們乞求上帝破壞龐大的城市，如耶加達，加爾各答，東京，拉各斯和洛杉磯，這是我們內心處於低潮的一種情況。詩人說：“主，求你變亂他們的舌頭”。正好像今日自義的人的呼喊：“用馬鞭抽打他們！”他說，貪婪和流汗的勞工永遠不會從城市的商業生活中消失。
作者甚至提及有關人格的問題。不單是街市（假若你喜歡的話，如華爾街），或我們生活在其中的社會製度，被罪惡所迷惑；他宣告說，社會的製度是由人所支撐的，他們是“我個人的朋友和敬拜的同伴”，所以這是“Et tu，Brute”的情況（凱撒大帝第三場，第一幕，第七十七行）。這些被稱為朋友的，現在因我對製度產生疑問，或因今日我們所說的“攪亂”了，認為我是愚蠢的人。悲哀地，他歎息說：“沒有人再愛我了。”結果，跟著來的是完全和可怕地違背上帝的旨意。
將你的重擔交給主
詩篇五十五篇十五至廿三節
15願死亡忽然臨到他們，願他們活活的下入陰間，因為他們的住處，他們的心中，都是邪惡。
16至於我，我要求告上帝，耶和華必拯救我。
17我要晚上、早晨、晌午，哀聲悲歎，他也必聽我的聲音。
18他救贖我命脫離攻擊我的人，使我得享平安，因為與我相爭的人甚多。
19那沒有更變，不敬畏上帝的人，從太古常存的上帝，必聽見而苦待他。
20他背了約，伸手攻擊與他和好的人。
21他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰。他的話比油柔和，其實是拔出來的刀。
22你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你，他永不叫義人動搖。
23上帝阿，你必使惡人下入滅亡的坑。流人血行詭詐的人，必活不到半世，但我要倚靠你。
自我為中心和具有影響力的人，他們被社會改革者，環境保護者，有思想的經濟家所反對，因為他們對社會有破壞性。現在詩人乞求上帝，不是要與他們對峙，而是要毀滅他們！同樣，今日有些人也隻會作詩人所作的事——“射擊他們！”；“帶來嚴厲的審判！”事實上，詩人表露出靈魂的雙重悲劇：
（一）他盼望自己有雙翼，能逃避世界上的問題。但是，
（二）假若他有能力，他會希望排除這些困擾的製造者，趕他們進入地獄。
至於我！在自義的情緒下，作者宣告說：“至於我，不像那些惡人，我要求告上帝。所以我知道耶和華必拯救我。”因此他繼續以自義的禱告敲打上帝的門，早晨，午間和晚上，有信心上帝會帶他脫離攻擊我的人，我生活中的張力，事實上，人必須生活在這些張力中。他提醒我們那似是而非的嬰兒歌曲“自吹自擂的細小積克”（Little Jack Horner）。那個令人反感的小孩，“將手指放進去，拿出糖果來”，並且說：“我是一位好孩子”。詩人繼續說：上帝必聽我的禱告，並且苦待他們，因為他們永不改變（看標準修訂本第十九節注腳），他們也不敬畏上帝，因為邪惡已成為他們第二個本質。
現在他指出他一個特別不忠的朋友，雖然在希伯來原文中沒出現朋友這個詞。舊約中“立約”有兩種用途。（甲）當永生上帝與罪惡的以色列民建立一個特別的關係時，這是西乃的約，它是由恩典而來的。（乙）還有一種平等的約，好像大衛和約拿單；或今日夫妻所立的約。這裏所指的立約是第二種意思。那位曾許誓的朋友，已改變成為虛假的人。
第廿二至廿三節，副歌。
（一）這篇詩的第一部分描述作者不安的情緒。
（二）第二部分描述城市的罪惡。
（三）第三部分指向詩人的朋友。
（四）第四部分以“至於我，我要求告上帝……”這偉大自義作為開始。
（五）第五部分再次描述那個不忠於與詩人所立之約的人。在那處，詩突然停下來。
（六）但是現在編者準備了一個答案，回答上述痛苦的情形，讓會眾來唱。最後，我們遇到了一個有價值的信心宣告。
把你的“命運”（標準修訂本第廿二節注腳）卻給耶和華，他必撫養你。那是（甲）在引號內的字第一個可能的意思。上帝永遠不會準許與他建立正確關係的人憂愁。上帝視你為你自己，滿有報仇心理和一切。我們的命運是要在世界上其中一處生活，那是上帝決定安置我們的地方。但是無論在何處，那裏必有狂風暴雨所帶來的張力，它是在上帝的地上生命的部分和片段。
但是（乙）這少有和特別的字有第二個可能的意思。它可指那些你擁有的才幹，你可運用它們服務世界。假若你能這樣作，則“他必喂養你”，這是我們解釋下麵的動詞的意思。但是（丙）這句子可以非常簡單的解釋如下：“他愛你，他會照顧你。”
假若我們要明白這句子，必須告訴上帝一切有關我們生命中的事，一切的問題，張力、痛苦和憂愁。讓他為你們背負重擔，他能如此行（看被前五7）。然後，請記著（保羅在羅十二19所說的），報應是上帝的權利，不是你的。讓他來處理惡人。
最後，在最後一節，我們回到第十六節的“至於我”。但是，這次我們發現它直接指向相反的方向。但我要倚靠你。這篇詩可貴的結束，一個能真正回答在信心的生命中一個最大障礙的答案。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
