上帝拯救了君王！
詩篇四十五篇一至八節
可拉後裔的訓誨詩，又是愛慕歌，交與伶長，調用百合花。
1我心裏湧出美辭。我論到我為王作的事，我的舌頭是快手筆。
2你比世人更美，在你嘴裏滿有恩惠；所以上帝賜福給你，直到永遠。
3大能者阿，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。
4為真理、謙卑、公義，赫然坐車前往，無不得勝；你的右手必顯明可畏的事。
5你的箭鋒快，射中王敵之心，萬民仆倒在你以下。
6上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。
7你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。
8你的衣服，都有沒藥沉香肉掛的香氣。象牙宮中有絲弦樂器的聲音，使你歡喜。
這首詩是關於一次皇室的婚姻。我們在舊約聖經中最低限度會讀到兩次這樣的喜事。一次在撒母耳記上十八章廿七節，另一次在列王紀上十六章卅一節。為這個快樂場合，調用百合花肯定是一個很有吸引力的樂曲名稱。因此，這篇詩是一首愛的歌曲，正如每一次婚禮的聖詩都是如此。
舊約的雅歌，完全表達了性愛的聖潔。當然這性愛是由一種愛所管轄和引發，而這愛是我們嫉妒的上帝在約中灌溉於以色列身上的，因為這約是婚姻之約。他的嫉妒是要求新娘對他忠誠，排斥其他的人。那本書是獻給所羅門的，就是這篇詩要向他說話的對象，他是王的“父親”。我們發現它用了多個“立約”的字句，這些字都是描述慈愛（hesed），它是用來描述上帝對以色列“忠誠不移的愛”。因此，愛情如死之強烈，眾水（我們以前曾遇見過混沌的水）永不能冷卻，大水也不能淹沒（歌八6—7），而這皇室的婚姻應該被視為一個行動的比喻，表達出神聖的丈夫對他的新娘，以色列的情愛（何一一二）。正如我們曾看過的，在耶路撒冷的君王，是上帝的“兒子”（撒下七14—15），他是上帝向他於民說話的代言人，他也是子民向上帝說話的代言人。但他不獨是一位君王，他也是一位丈夫。意思是他婚姻的關係是一種方法，上帝用來啟示他自己對以色列的愛的意思，因此這不足為奇，子民視這皇室的婚姻，對於他們的信仰解釋，看為非常重要。
第一至八節，君王。旁述員可能是聖殿中主要的祭祀先知，就在耶路撒冷，或在撒瑪利亞的祭壇。後者是北國的首都，它有自己係列的君王，旁述員以下列的說話開始：“我論到……”。他在第十七節再次用第一身單數來說話，他以“我必叫你的名……”結束他的詩。我們在以前稱呼擔任這職分的人為“牧者”。或者他可能是一種皇室牧者，好像拿單是大衛的牧者。無論他是誰，這位有特權的人可能為這場合寫了這篇詩，然後，同樣的字可在以後皇室的婚姻中再次使用。
他的措辭，像大國法庭所用一般的華麗。但是當他使這皇室的言語適用於上帝所揀選的王朝時，他作了很重要的修改。他在事情發生的當時是非常興奮的，他甚至這樣說來開始他的宣告：“我的心沸騰！”“我繼續思想——我的工作是關於一位君王！”“我需要一位練達的作者的舌頭！”
他繼續說：“你是人群中間最英俊的一位；（上帝的）恩惠從你嘴裏而出；因為上帝賜福給你（即是將他的手放在你的頭上）直至永遠！”這樣，雖然他仍然采用奢華的言語，這些言語是古時當百姓奉承他們的王時十分適用的。但是他實在是說及一些保羅在羅馬書十三章一至七節所堅持的事。就是當百姓必須尊敬君王時，君王自己乃是被高舉的一位，因為上帝首先賜福給他。正如今日一些突出的人物，當他們仍處高位——假若他們是聰明的話——他們必須明白，除非他們的職位是來自上帝，否則他們在人的眼中是沒有地位的，因此隻要他們變成過去的君王，退休的主教，被棄的獨裁者，前些時的足球冠軍，他們便回到無名氏之中，因為重要的是人，不是職位。引用一位十分有聖經觀念的詩人羅拔本仁（Robert Burns）的說話：
王子可以冊封武士；
侯爵、公爵、還有其他顯貴，
但是一個誠實的人超越他的能力。
隻有上帝能使這君王喜愛公義，恨惡罪惡，因此他的權杖——他牧羊職位的杖——可以對富有和貧窮的人，強壯和軟弱的人同樣施行公義。這君王可以遵行上帝的旨意，他正如耶穌所說的，降雨給在世上的好人和壞人，不分彼此。但隻因為上帝，你的上帝，君王和人民的上帝，曾膏立他如此行。
……和王後！
詩篇四十五篇九至十七即
9有君王的女兒，在你尊貴婦女之中；王後佩戴俄斐金飾，站在你右邊。
10女子阿，你要聽，要想，要側耳而聽。不要記念你的民，和你的父家。
11王就羨慕你的美貌，因為他是你的主，你當敬拜他。
12推羅的民，必來送禮；民中的富足人，也必向你求恩。
13王女在宮裏，極其榮華，他的衣服是用金線繡的。
14他要穿錦繡的衣服，被引到王前，隨從他的陪伴童女，也要被帶到你麵前。
15他們要歡喜快樂被引導，他們要進入王宮。
16你的子孫要接續你的列祖，你要立他們在全地作王。
17我必叫你的名被萬代記念，所以萬民要永永遠遠稱謝你。
第九至十五節，王後。但在我們注視她和她在典禮中的地位前，必須記著她要用愛和忠心（hesed）與一位受膏的君王結合！在片刻間，她將要與上帝的受膏者結合成為一體！留意這幾點：（甲）你的神聖寶座要從曆代誌上廿八章五節來了解：“他揀選了我兒子所羅門坐耶和華的國位，治理以色列人”。（乙）膏立的行動使王有榮耀的喜樂去作上帝的旨意。這在他皇室衣服的華美和他宮中輝煌的陳設中反映出來。（丙）在動詞“膏立”的背後是彌賽亞這個名詞的基礎，而它簡單的意思就是“受膏者”。在舊約時代，君王受膏立；大衛仍是一個青年人時就受擁戴為“主的受膏者”（撒上十六6；另看詩二2）。祭司也是受膏立去執行他們的職務的（利四5）。在以賽亞書四十五章一節，異教國王波斯的古列被稱為他的受膏者（或者是彌賽亞！）因為上帝揀選他去解放他百姓以色列民，他們曾放逐在巴比倫並且事奉外邦的君王，所以在那裏，我們讀到我就題名召你，你雖不認識我，我也加給你名號。
君王以他令人驚詫的行事為記號（第4節），這個形容詞是用來描述隻有上帝能作的奇事。他在你的榮耀和成嚴中前進，再一次這些字隻是留作描述上帝和他創造的榮美而用的。為公義這幾個字，或者更佳的如標準修訂本注腳告訴我們的，謙卑公義，是用來描述上帝拯救的行動，他帶領以色列民經過紅海！這就是為真理的意思！最後（第6節）牧者轉向這位在他麵前的“彌賽亞”君王，而他的新娘在他旁邊，牧者說：“你的寶座是上帝的寶座（在地上），永永遠遠。”當這君王管治他的國時，現在他已成為上帝實在同在的聖禮象征。換句話說，上帝的國現在“已來到了”。
當然，也會有另一個可能性，著名的博學的曆史家艾頓爵士（Lord Action），曾如此說：“權力會趨向腐化，極權肯定會腐化。”但是，這君王所擁有的權力是上帝所授予的，並不是他自己的。艾頓寫下：“危險的是並非某一個階級的人不適合作管治的工作，乃是每一個階級的人都是不適合。”所以本詩正要指出除非任何管治的團體接納上帝為王，否則不能想像它可以執行真正的公正。
現在王後被引薦到這位“彌賽亞”的人物前，她以高貴的步履走上“長廊”，好像我們今日所說的，由她的宮廷侍女陪伴，但詩人首先轉向君王，用響亮的聲音宣告：王後佩戴俄斐金飾（能得到的最好金飾），站在你右邊，然後他才轉向新娘，給她一些有關本國習慣的指導，因為她明顯的是外國的公主。他告誡她要與她以前的家庭和國家有一個清楚的分離。記著耶洗別因拒絕如此作，因此毀壞了能使她高貴的寶座。當然他能解釋這事情，因為他是在耶洗別醜陋的死亡已成為曆史後，才說這些話的。（他可能如此說）你寧可像路得（得一16），她與收容她的國認同，這行動是上帝所祝福的，因為這位外國少女，事實上已成為大衛王的曾祖母，路得可能不是一位非常重要的人物，但是由於她的順服，完全無意地，她帶給了世界一位偉大人物。牧者繼續說：因此，將你整個人奉獻給他，就是這位君王，將他視為丈夫（不是像英文所有的主一字），他會羨慕你的身量，假若你們能成為完美快樂的一對，外國的皇室也會歡喜致送結婚禮物給你們。
然而，我們不能忽視這事實，這裏主或丈夫一詞是眾數的，看來是一種速記方式的寫作，如此說乃因以色列的“上帝，神性的丈夫”的名字在希伯來文是眾數的（好像在何二23一樣），上帝在某方麵而言是藉著人類的婚姻啟示他的榮耀。上帝用謙卑的方式（第4節），多次向他行錯的新娘以色列求愛（何二14），好像在曠野的日子一樣。
標準修訂本第十三節的注腳，提供我們更有趣和更具神學吸引力的翻譯，它指公主穿著金線繡成的婚衣，並且宣稱這衣服會反映出她的真我，因為藉上帝的恩典，她內在充滿了榮耀。直至今日，年輕的新娘是穿著白色衣裳，代表著她的純潔，即是說，她是一位童女，由她的陪伴童女（像這裏一樣）帶到將要成為她丈夫的人麵前（在教堂裏）。因為她是一位純潔的女孩，她的侍女歡喜快樂的引她前行。
第十六至十七節，證道。最後，我們有一篇牧者簡短的講章撮要。這一對皇室配偶的子孫，或是後裔，將會執掌管理世界；我必叫你的名被萬代記念。即是說，這位彌賽亞君王將會在以後的年日裏被記念，甚至如最後一節所說的，直至永遠。怪不得新約聖經可以在這篇美麗的詩看到深入的彌賽亞意義。
