主的仆人
詩篇卅六篇一至四節
耶和華的仆人大衛的詩，交與伶長。
1惡人的罪過，在他心裏說；我眼中不怕上帝。
2他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。
3他口中的言語，盡是罪孽詭詐，他與智慧善行，已經斷絕。
4他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。
詩篇第卅五篇的結束，受苦者稱呼自己是上帝的仆人。我們更指出，不知不覺地，受苦者事實上分享著以賽亞書第五十三章所描述主受苦仆人的痛苦、卑微和孤單。現在，在這篇詩的標題，大衛被稱為主的仆人。因此，假若他，公開的罪人，也能如此被稱呼，因為他也同時是一個“聖徒”，即是說，上帝立約子民的一個成員，那麽我們讀這篇詩的人，也有同樣的意識視自己為上帝的仆人。
反叛人的圖畫。這圖畫在第一至四節向我們展示。本篇以ne-um此希伯來字作為開始，它是一個很奇怪的字，我們甚至不知道究竟是名詞或是動詞。它在先知的著作中常常出現。我們今日將它譯成“……的宣示”，或者，沒有那麽強烈，譯作“主如此說”，例如阿摩司書二章十一和十六節。假若主不是說話的人（但差不多常常是說話的人），那麽，這個字很明顯地必定要求我們去認識，所說的話是一個可畏懼的宣告，當然始終是從上帝自己出來的話，例如民數記廿四章三節和撒母耳記下廿三章一節。因此在這裏我們要去明白那些背叛上帝愛的人，上帝對他們的話語和行動的可怕怒氣。
這引起一個重要的問題。我們須問，在地上所有的人中，誰會接受上帝的最大審判呢？當然，所有的人都會，因為所有的人都是罪人。今日一般人所接受的觀念，就是“地上可憐的異教徒”群眾將會到地獄去，隻有那些有意識地將他們的信心放在上帝裏麵的人，或是那些已“重生”的人，會“到天堂”去，但是我們在新舊約中找不到這觀念。大概是這篇詩第一次被使用時，先知阿摩司激烈地表達上帝的心思（用ne-um這個字）。在第一和第二章，阿摩司指出了環繞著他諸國的罪行，並且宣告上帝的忿怒臨到他們（並不是他的刑罰，那個字，在標準修訂本找到的，並不見於希伯來文中，原文隻有一個“它”字，欽定譯本在這點是正確的）。但是在第三章第一至二節。阿摩司有其他的話要說，這一次，是對立約的子民說的，而在這一次刑罰的觀念出現了。換句話說，就是那些在未曉得愛上帝，或是拒絕他之前，上帝首先主動去愛他們的人，他們背叛了上帝，他們接受了最大的審判，而不是“可憐的異教徒”，這異教徒是上帝永不會呼召或揀選成為他的子民。因此我們在這裏正在了解主的仆人有關的觀念。
我們看到過犯並不是一個適合的字來翻譯希伯來字pesha。這個字是指那個人，他破壞了上帝曾與以色列所立的約，這約包括他在內，視他為一個個體。請參看在以賽亞書一章二至三節這個字的使用。在他心裏叛逆向惡人耳語（新英文聖經如此解釋），因為他再不被立約的上帝所約束。事實上，背叛者現在像古希臘哲學家的話，他說：“人是萬物的準繩，”或者將同樣的觀念用英國公立學校的言語表達出來：“我是我命運的主人，我是我靈魂的船長。”因為他已與這約中斷了關係，背叛者再沒有一顆明星在自己的靈魂以外來引導他，就是這緣故，他不久便開始服從那從心裏聽到的細語。換句話說，他已轉變了他的陣營，因此他自己創造的觀念從心裏向他細語，好像一種先知的曉諭一樣 （ne-um這個字）。另一方麵，背叛者不十分注意到，人類有一種極大的自我欺騙能力。事實上，假若一個以色列人將自己放在約之外，他再沒有能力認識到他是一個罪人，他也沒有能力恨惡他邪惡的行徑。沒有上帝，他沒有可能看見這真理，沒有上帝，他不能看見真理。因此他被困於一個邪惡的圈中，他已停止了去默想生命的奧秘，因此沒有嚐試去為上帝的計劃作美好的事。背叛者本來沾沾自喜，確信他擁有一切答案，現在他變得如何令人討厭呢！
在約中一個成員的畫像
詩篇卅六篇五至十二節
5耶和華阿，你的慈愛，上及諸天，你的信實，達到穹蒼。
6你的公義，好像高山，你的判斷，如同深淵。耶和華阿，人民牲畜，你都救護。
7上帝阿，你的慈愛，何其寶貴，世人投靠在你翅膀的蔭下。
8他們必因你殿裏的肥甘，得以飽足，你必叫他們喝你樂河的水。
9因為在你那裏，有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。
10願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裏正直的人。
11不容驕傲人的腳踐踏我，不容凶惡人的手趕逐我。
12在那裏作孽的人，已經仆倒，他們被推倒，不能再起來。
詩人擁有一個與背叛者完全不同生命的看法，背叛者拒絕所立的約，而詩人在隨著的第五和六節卻呼喊出上帝奇異的作為。請注意，與背叛者不同的，聖徒並沒有說任何有關自己的事。事實上，雅巍，主，是這新的一段的第一個字。使用詩篇第廿三篇差不多相同的言語，詩人宣告上帝給予世人在他翅膀的蔭下（肯定地，是指出埃及記十九章四節，當上帝恩賜他的約時，那鷹的翅膀），上帝在他兒女麵前擺設筵席，並且使他們的心充滿狂喜和歡樂。希伯來文字麵的意思是：“他們因他殿裏的肥甘而飽足”，即是說，上帝將獻祭品中最好的部分給予他所愛的人，雖然這最好的部分是應該獻予上帝的（利三11）。這觀念與詩篇第廿三篇的福杯是相似的，但是在這裏的圖畫有些少不同，隨著來的一行可以如此翻譯：“讓我們得喝你伊甸的河水。”
這一段經文是偉大的詩體，當以熱誠和歡樂頌唱時，它的聲音非常美妙，因為它講及上帝的慈愛（hesed），他忠誠的愛，並他的emunah，上帝絕對的可靠。上帝拯救的愛（標準修訂本譯作公義）達至高山，他的審判到達地下的諸水，這是第二誡命中所提及的地和地底下的。
但是hesed是兩方麵的名詞。最佳表達這個字意思的，是當我們聽到一個男子在婚禮時對他的妻子應允永遠忠實，即是：“至死才將我們分開”；另一方麵，一個女子用同樣的字向他作出承諾。上帝在我們的心中創造對他忠誠的愛，然後這愛幫助我們忠於所有其他立約子民的成員。這就是我們曾看過，而且明白，公義的陰性格式，它在第六節中出現。
上帝是一切恩惠的來源，隻有在你的光中，我們才得見光。隻有我們在上帝的公義和忠誠的愛（標準修訂本譯作不移的愛）那一邊，我們才能愛他人。再者，隻有上帝才是完全可靠的，他不會改變。因此我們真正的生命是此時此地與上帝相交，在我們死亡的時候，上帝不能對自己不忠實和簡單地“容讓我們而去”。我們可以表明此點，當我們向他人提出這問題是不合理的：“你是否相信死後的生命？”我們應該問：“你是否相信一位信實的上帝？”寇克博士（Dr．Harris E．Kirk）曾如此描述：“整本聖經是有關光的故事。”但是光也是生命，永生的上帝，當然是一切生命和光的泉源。
副歌。第十至十二節告訴我們群眾對這一切的反應。對於誰去接受這愛這問題，他們用兩句話來回答，並且高聲頌唱。（甲）那些認識上帝的人。這名詞是另一個“立約”的名詞，像在阿摩司書三章二節中一樣。一位丈夫“認識”他的妻子，包括肉體和思想，事實上是整個人。這是一個信徒思想的描述！（乙）那些心裏正直的人——因為隻有這樣的人能向他人顯示上帝的救恩！（再次它是陰性名詞。）因此，讓一個人跌倒，和再次變成自我為中心，會是任何一個上帝立約的子民的最大悲劇，因為正如我們在第一節所看見的，假若一個人背叛所立的約和離棄它，他便無能力拯救自己，因此我們用第十節的禱告作為結束：“主，願你常施慈愛（hesed）給我們，因為沒有它，我們便沒有盼望了。”隻有當上帝繼續向我們施恩，我們才能盼望成為主的仆人。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
