道路、真理與生命
詩篇廿五篇一至十節
大衛的詩
1耶和華阿，我的心仰望你。
2我的上帝阿，我素來倚靠你，求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇勝。
3凡等候你的必不至羞愧，惟有那無故行奸詐的，必要羞愧。
4耶和華阿，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。
5求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的上帝。我終日等候你。
6耶和華阿，求你記念你的憐憫和慈愛，因為這是亙古以來所常有的。
7求你不要記念我幼年的罪愆，和我的過犯。耶和華阿，求你因你的恩惠，按你的慈愛記念我。
8耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。
9他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。
10凡遵守他的約和他法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。
好像詩篇第九和第十篇可連起來，這是另一首離合詩或是按字母組成的詩。每一節都以一個希伯來字母作為開始。今次我們沒有再顯示這些字母的名稱，在詩篇九至十篇那樣做已足夠了。但是我們承認，當我們是孩童時，假若一首詩是有韻律的，我們發現這會是容易記在心中。然而，其中一句沒有韻律，讀到這節時，我們會留意它，並且看看應如何處理它。第廿二節，最後的一節，看來是後加在原詩上的，因為它是跟著最後的字母。
我們以我倚靠作為開始。當然，正如我們所看過的，心代表著整個人，身體和靈魂。完全的倚靠，是上帝對我們的期望。其餘的段落提醒我們讚美頌這首偉大的基督教詩歌令人心動的結論：‘不要讓我迷惑’。這觀念是非常可怕，因此我們的詩人寧願從自己轉向為他人代禱，他乞求上帝：（甲）不要讓任何的禱告得不到回應；（乙）讓那些無故行奸惡的人（一個非常強烈的語句！）理智清醒，並且承認他們犯了可恥的邪惡。我們相信，今日我們生活在一個不尋常的暴力世代。我們經常聽到販賣毒品、貪汙、搶劫、騎劫飛機、綁架、縱火、房屋爆炸等等惡行。基督徒應如何回應這些事情呢？詩人在這裏所作的，也正是耶穌曾教訓我們作的——為仇敵禱告。
在第四節，詩人說：將我所知的教導我。或許我們可以如此說：“使我在主日學所學到的，現在能活現出來。”注意知道並不是“知道一些事情”的意思。與一個男人知道他的妻子（不是知道她是他的妻子）一樣，我們能知道上主的道路。在這幾節經文中，我們發現正在處理三個事實，就是耶穌所講及並且應用在他自己身上的——道路、真理和生命。很多釋經家已注意這點。舊約時代的人尋求和渴望上述上帝自我啟示的三方麵。他相信，上帝肯定的比任何事更重要。詩人於是說：“無論什麽事情發生，讓我知道……。”
所以在第六節，他請求上帝記著兩件事！第一件事是積極的，（甲）記若你立約的愛，這從古時已有的。以賽亞書第五十一章十六節也作出如此驚人的句子：
我將我的話傳給你，用我的手影遮蔽你，
為要栽定諸天，立定地基，
又對錫安說：“你是我的百姓。”
消極的一件事情隨著在後，（乙）忘記我幼年的罪惡。上帝事實上知道，所有青年人都想“每一件事嚐試作一次。”他們辯稱，如何能發現什麽是不能作的呢？當然，這就是在伊甸園中禁果和在“為什麽”此問題上狡猾試探的意思。所以他祈求過去的能在上帝的愛裏淹沒。他補充說，這對我而言是好的，正如我們以前指出過，上帝的仁愛，並不是抽象的特性。上帝的仁愛，意思即是對我是好的（參看拉八22，這個字的用法。）
所以，正因為上帝是這樣，而不是我們今日可能聯想的，像在天上自滿的肥佛陀，他的教訓，與我們所接觸的遠遠不同。以東方的三頭猴子的形像表達：“非禮勿聽，非禮勿視，非禮勾言。”主對我們有積極性的仁愛，因此我們需要積極的對鄰舍有仁愛，而不單單逃避邪惡。詩人說，因此，上帝用時間、困擾和力量（以人的常用語）來教導罪人行在道路中，上帝引領謙卑的人知道他的道路（他的mishpat，在妥拉中可以看到）。假若我們問。“誰的道路？”我們發現他的現在可以指上帝的道路，或是謙卑人的道路——因為目前他們是一致的。上帝的道路包括所有主的道路，為每個不同的謙卑人都有一條道路，但是所有的都連在立約的連係中，在這約中，人可以找到上帝的慈愛和信實。這些人事實上發現，在他們那邊，他們實在能遵守契約中自己的一方（他們的hesed），並且完成上帝的旨意，就是他們在他的見證中所學到的，即上帝藉著他的命令和審判所啟示的旨意。
上帝的友誼
詩篇廿五篇十一至廿二節
11耶和華阿，求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大。
12誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。
13他必安然居住，他的後裔必承受地土。
14耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們。
15我們的眼目時常仰望耶和華，因為他必將我的腳從網裏拉出來。
16求你轉向我，憐恤我，因為我是孤獨困苦。
17我心裏的愁苦甚多，求你救我脫離我的禍患。
18求你看顧我的困苦，我的艱難，赦免我一切的罪。
19求你察看我的仇敵，因為他們人多，並且痛痛的恨我。
20求你保護我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因為我投靠你。
21願純全正直保守我，因為我等候你。
22上帝阿，求你救贖以色列脫離他一切的愁苦。
這篇詩沒有暗示作詩的人感覺自己本性是純潔的。反之，他視自己是一個已被赦免的罪人。除此之外，現在他以歡欣宣告，上帝對被赦免的罪人賜予他的友誼。這個字的意思是上帝親密、幾乎秘密的友情。接著的是一句聖經信仰最基本的陳述：他向他們啟示他的約。這一句反映出第十節中對相信的人所要求的事情，在那處我們看見這是要求他遵守約中他自己的一方，這約是上帝與他的百姓以色列所建立的。事實上，今日太多信徒對上帝這基本的行動的注意不足。因此，在麵對生命的問題時，他們轉向一種個別和私人的信心。但是在舊約時的詩人和在新約時的保羅都同意，每一種代表立約的上帝的心思，就是（甲）如保羅稱為古舊的約，是詩人所知的約，和（乙）他稱為更新的約，就是基督於詩人所知道而給予的約，兩者是一致的。假若不是如此，我們便不應在基督徒的崇拜中使用詩篇了。不錯，上帝視我們作為個體，但這不同的個體，是被他的慈愛所包圍、環繞和支持的，這慈愛是他傾流在那些居住在立約友誼內的人。此約是他最初的恩賜，不是給予個人，而是給予全以色列，上帝的子民。
主將我的腳從網裏拉出來。這網是獵人放置在野獸所行經的道路上（在野獸常常往它們飲水地方的道路上，用一個網蓋著他們所掘的洞）。當我住在約中，與他和我的上帝子民朋友在一起時，假若我嚐試擺脫自己，盼望得到自由，我便會被纏著。上帝的友誼並不是一個常用來描述上帝的字，但因它的不經常性，它給予hesed（慈愛）這個字一種新鮮的看法。
我們需留心第十三節的真正意思。它更正確的解釋應該是：“他整個人（nephesh）必然居住在對他而言是好的地方，”即是，在為他而生發的上帝的仁愛中，“因此他的後裔會發現整個世界都屬於他的。”事實上，耶穌在馬太福音五章五節中引用這節，正如我們所翻譯的：“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。”這是上帝為與他立約的群眾所施的仁愛。
發現我的眼目時常仰望耶和華這幾個字，在後來變成一些群眾的名稱，是很有意思的。他們列在上帝子民的族譜中。我們在以斯拉記十章廿二節和廿七節見到以利約乃這名字，與及在曆代誌上廿六章三節的以利約乃。我肯定我們都會同意，這需要付出很大代價，才能配受這樣的名字。
主阿，我需要你。我們發現這是自己常說的話，除非上帝以恩典轉（他的臉）向我們，不然我們不能保持我們的眼目永遠仰望主，因此我們感覺如一隻迷失的羊般孤獨。除此以外，正如任何一位心理學家都會告訴我們的，所有種類的困擾，無論是精神上、社會性、或是婚姻關係的，都能產生自高自大和自我中心的結果。罪惡腐蝕健康、婚姻、社會公義、運作的經濟，甚至教會的生活。當然，因為罪惡在上帝與我們之間建立了障礙，可以成為抵抗他給予我們恩典的壓力。守衛者再回到伊甸園道路，四麵轉動發火焰的劍這象征（創三24），解釋了為什麽隻有上帝才能帶領我們回到他家中。而當上帝赦免我們一切的罪時，他實在是采取了主動。
第十九節以察看作為開始，像第十八節一樣。我們相信這兩節經文應該對換位置，以致更有意思。學者曾建議用一個在經文中找不到的字，它是一個合適但是在經文中缺了的字為開始。假如他們在選擇字方麵是對的話，那樣我們便應該如此宣讀：“與我的敵人對峙，因為他們人多。”因此，在麵對所有他的敵人時，詩人等候著上帝采取主動，並且以行動拯救他。
最後在第廿二節的副歌，出現了個人所作的要求，並且在節口中應用於聚集敬拜上帝的全體上帝子民身上。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
