孤單的鹿尋找安息
詩篇廿二篇一至八節
大衛的詩，交與伶長，調用朝鹿。
1我的上帝，我的上帝，為什麽離棄我；為什麽遠離不救我，不聽我唉哼的言語。
2我的上帝阿，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住聲。
3但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。
4我們的祖宗倚靠你，他們倚靠你，你便解救他們。
5他們哀求你，便蒙解救。他們倚靠你，就不羞愧。
6但我是蟲，不是人；被眾人羞辱，被百姓藐視。
7凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭說：
8他把自己交托耶和華，耶和華可以救他罷，耶和華既喜悅他，可以搭救他罷。
標題建議用朝鹿的音調（當然，我們並不懂得）來唱這詩。為什麽用朝字呢？在古代亞拉伯詩歌，這特別的雌鹿乃指一隻孤獨的鹿，與其他的群鹿隔離。朝晨站在懸崖上，向遠處遙望，盼望最後能發現它的朋友。對我們而言，在這音調背後的觀念是否合宜呢！
一至二節，呼求拯救。上帝是否真的離棄我們呢？假如當朝晨破曉，我們發現自己好像一隻孤獨的鹿時，是否表示上帝已不再與我們同在呢？詩人可能經曆“上帝的離棄”，好像我們有時所經曆的一樣，但是他並沒有因像愚頑者所說的：“沒有上帝。”相反地，他呼喊說：“我的上帝，我的上帝！”這是真實的，以上帝的智慧和憐憫，他可能不會一如我所期望的，回答我的禱告，但是詩人正在說，我很清楚知道我的上帝，他曾與我立約，毋須懷疑他對我的信實和忠誠。
當然我們記得耶穌在十字架上說過這些話（可十五34）。那是一個重要的時刻，舊約所描述的上帝的信實在這裏受到考驗。除此以外，就在這個時刻，事實上耶穌發現上帝的確已回答了他的禱告。在客西馬尼時，他並沒有察覺得到，但是現在回答真真正正的來了，在十字架的戰栗下，上帝在那裏與耶穌同在，分擔他的痛苦和不幸，這隻有父親才能為兒子所作的。因此，這至重要的事實的意識比起耶穌孤獨的呼喊達到更深的一步。故此在他死之前，他靜靜地將靈魂交在父的手裏。
現在我們所研究的詩篇，是在舊約時代寫成的。雖然它是完整的在我們手裏，無論如何，它不是描述基督的生平和工作。然而，就算我們這樣作，我們必須留意在所有可能的情況下，耶穌不單在痛苦中重複詩中的第一句，而是整篇詩。因此，當我們繼續讀下去時，這是值得記在心中，雖然這篇詩是在他之前多世紀時寫的，他發現上帝在詩中其他部分仍向他說話。耶穌是一個猶太人，因此，假若他生活在我們的世紀，有可能被關進奧斷維茲的煤氣室中。這地獄是人為另一些人所造出來的，它完全不是上帝為人類生命所定的旨意。因此再一次在這個世代問同樣的古老問題：“上帝如何能出現在那人造的奧斯維茲地獄呢？”
三至五節，具正的禱告。在這裏，我們看到禱告應該是怎樣的，特別是當我們被任何一種低潮所擊倒時。它說明隻有上帝是聖潔、公義、仁愛，而不是“我”；隻有他是忠誠，而不是我。這是對上帝宣告，當詩人的祖先邁步經過幾個世紀，從埃及直至大衛的時代，他從未讓他們失望。因此，相信上帝必然出現於人類在世上所創造出來的任何地獄中。並且正因為他在那些地方出現，他必定拯救中所有生活在痛苦與憂傷之中的人，而是從這些經曆中施行拯救——且因為他出現在那裏，他投入在所有的時間之中。
如此的一位上帝被加冕和高舉，讓全世界看見。這並不是由哲學的臆測、也不是以科學的探索，而是由人民的感謝讚美而成，他們並沒有理智地明白痛苦和罪惡所有的意義，然而他們以愛和感謝向他讚美。他們的祖先，亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞和大衛，他們信靠，並沒有失望。他宣告說：難道還不足以成為今日的信心？
六至八節，我是一條蟲。這三節經文深入了解人類對罪惡和受苦事實的警覺，以賽亞書四十一章八至十三節是其中的一首被稱為“仆人”的詩，它描述以色列是上帝所揀選的仆人。它指出上帝曾完成對亞伯拉罕的應許，他揀選以色列，從遠方巴比倫，即是，從地極呼召他們，對你說：你是我的仆人，我揀選你並不棄絕你。你不要害怕，因為我與你同在，就是在被擄時灰心失望生活中，即是說，現在再次回到巴比倫，在那裏亞伯拉罕的時代開始之時。但是詩人繼續說（十四節）：“雅各你這蟲和你們以色列人（或許這字是寄生蟲），不要害怕……你的救贖主，就是以色列的聖者。”
該處經文在這裏反映出來。它生動地比對（甲）人實實在在的“虛無”，與（乙）上帝憐愛的偉大，這偉大延伸至人類，不是從“外麵”而來，而是從所有仆人要經曆的痛苦和苦難中而來。附帶一提的，這段經文啟發我們明白耶穌受洗的意義。他要求約翰為他施洗，並不是為了赦罪的原故，而是透過聖禮的形式，可以啟示他與一群子民完全的認同。他們在上帝的眼中，隻是一條蟲或是寄生蟲，但是，看來矛盾地，他們是上帝所呼召的一群子民，藉著受苦，成為他的仆人。
“將你的投訴告訴上主吧，”詩人的鄰居諷刺地叫喊出來：“這是一個證明，上帝並不是他所吹噓的那樣，你想他喜悅你？但是他沒有作任何事，拯救你脫離你的困境！”
你使我出母腹
詩篇廿二篇九至廿一節
9但你是叫我出母腹的。我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。
10我自出母胎就被交在你手裏。從我母親生我，你就是我的上帝。
11求你不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。
12有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四麵困住我。
13他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。
14我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裏麵如蠟熔化。
15我的精力枯幹，如同瓦片。我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。
16犬類圍著我；惡黨環繞我；他們紮了我的手，我的腳。
17我的骨頭，我都能數過，他們瞪著眼看我。
18他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。
19耶和華阿，求你不要遠離我；我的救主阿，求你快來幫助我。
20求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。
21救我脫離獅子的口，你已經應允我，使我脫離野牛的角。
現在詩人代表全以色列，上帝的仆役子民說話。他宣稱在母胎成孕以前，實在已被揀選了，好像年輕的耶利米在後來發現有關他自己的情況一樣（耶一5）。保羅將神聖的揀選追溯到更早些。他在以弗所書一章四至五節寫下，因為基督在創世以前已存在，上帝在他裏麵揀選我們，實在是在創世以先。詩人永不需要在以後的生活中“決誌”，當他還是一個小孩時，他已非常當然地接受在母親的膝蓋上時，上帝已看顧他這事實。現在他在這醒覺中有把握和信心地生活。雖然事實上他是一條蟲，但上帝對他的揀選是富有意義的。他知道，就算當上帝看來沒有與他同在（希伯來文是“遠離”），這並沒有理由焦慮，因為上帝不能不忠於他忠誠的本性。
現在隨著而來的有三幅字的圖畫。
（一）公牛和獅子。一隻惱怒的公牛是一個可怕的敵人，它有一隻河馬的氣力。巴珊的公牛（好像一隻澤西州或是鴨巴甸的盲牛）是當日最上等和最重的品種。
（二）疾病和死亡。這並不隻是一個偶然的機會。我被倒出來這幾個字成為很多神學辯論的主題。在以賽亞書五十三章十二節，一個相似的采用，但是使用了另一個動詞，描述仆人如何倒出自己，以至死亡。最後的一個動詞應更正確地解釋為“倒空自己”。結果，這是當保羅用希臘的翻譯述說宇宙的基督的行動（腓二7）時所采用的觀念。但是在這篇詩中，應該如此說，上帝阻止了以色列並不願意接受和並沒有尋求過的苦難，轉而成為所揀選的仆人中有創造力的苦難。
（三）犬類是希臘人稱為“蠻夷”的，引用詩人甘寧所說的：“無法無天的差勁品種”。例如，你能否想像，迦薩地富有的居民，他們乃是藉著一種世界著名的奴隸買賣商業而積累財富；他們向細小“沒有文化”的以色列嘲笑？在一次突襲猶大山嶺後，他們捉了一條鄉村中最優秀的青年男女將其帶到非利士。在迦薩的市場，年輕人都要站立，赤裸的被捆鎖在一起，被肥胖的東方商人和奴隸販賣者貪婪地凝視著。真理在人類任何的時代都是真理。對於環繞耶穌被釘十字架（約十九24）的事件而言，這幅破壞的圖畫仍是真實的。在那裏，並不是引用希伯來文的詩篇，而是引用約在公元前二五○年所完成的舊約希臘文翻譯。因此，可以解釋為什麽在第四福音中的字，與在我們麵前的原文字是不同的。
所以在第十九節，我們回到原來的主題，就是那在任何時代煩擾人類靈魂的，無論是在古代的猶大，或是在耶穌受難的道路，或在奧斯維茲的地獄，或是今日一位至愛的人因癌症的痛苦以至死亡。在這些事情上，上帝在那裏，“救我的生命脫離犬類”，生命事實上是“獨一者”，意思是“我這唯一的生命”（參看標準修訂本小字）。
在馬太福音廿六章五十六節，有一句使沮喪的字句：“當下，門徒都離開他逃走了。”耶穌所要經曆的是單獨接受苦難。因此當他在十架上引用本詩第一節時，他那哀號中的深切痛楚，就更震懾人心了。
救主上帝的回答
詩篇廿二篇廿二至卅一節
22我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。
23你們敬畏耶和華的人，要讚美他；雅各的後裔都要榮耀他；以色列的後裔，都要懼怕他。
24因為他沒有藐視憎惡受苦的人；也沒有向他掩麵。那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。
25我在大會中讚美你的話，是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人麵前還我的願。
26謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他，願你們的心永遠活著。
27地的四極，都要想念耶和華，並且歸順他。列國的萬族，都要在你麵前敬拜。
28因為國權是耶和華的，他是管理萬國的。
29地上一切豐肥的人，必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他麵前下拜。
30他必有後裔事奉他，主所行的事，必傳與後代。
31他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。
在第廿一節和廿二節之間，究竟發生了什麽事情，並沒有告訴我們。但是現在我們的詩人再回來，以無比的信心和信任，宣告上帝的仁慈。耶穌告訴被鬼附著的人，將主怎樣憐憫他告訴別人，是他從上帝所受的責任（可五19）。事實上，這是所有信徒在任何時代的責任。它們的意思並不是要將上帝本性的作神學辯論，乃是要因他所作的而讚美他。因為他的名是救主（賽四十三11，並參看太一21）。他拯救的行動就是他本性的啟示。
第廿一節下半節如此說。“你已經應允我，使我脫離牛的角。”看來，有一些事情在關鍵的時刻發生在他身上。因此我們可以將隨著而來的三節經文包括在一組引號之內，因為它們都同屬於一首讚美詩。上帝曾有行動；上帝已拯救了他；這位上帝的本性是要拯救，他已拯救了詩人大衛和耶利米。正如保羅早在主後卅三年前教導的，在基督裏；他今日所作的拯救，正如在許久之前，世界曆史中重要時刻的拯救一樣。或者，用另一種方式來說，也是保羅所說的，上帝“在創立世界以前”已拯救了我。這真實並不在普遍啟示（參看詩十九）中找到，即所有人類的宗教中都能反映出來的。但是它隻在特別的啟示中找到，這種啟示是在聖經中給予我們的。上帝愛每一個人，詩人相信，上帝不會輕看微小和不重要的一個，即使我隻是一個農夫，來到耶路撒冷參加這重要的節期，他也看顧。
另一位數拜者現在開始朗誦（第廿五至廿六節）。他對上帝陳明：“在這重大的集會中，我讚美你。”即是說，在三個偉大的周年節期中一個，能夠參予的人都會參加。“但是就讚美本身也是從你而來的禮物。讚美你的心願也是你所賜予的恩典，你是我此時此地預備在眾敬拜者麵前要發出誓言的源頭。”作為一個普通人，演說者正向他的朋友述說：“貧窮的民眾現在會得到豐富食物。那些尋找上帝的人無須發問：‘你為什麽離棄我？’因為他正在此，等待著被稱頌。”言詞中最後一句可以如此解釋：“永不灰心。”即是說，知道並得著上帝的恩典。但是也可解釋為：“貧窮的人能得吃，而且得到飽足，並且發現他們的心屬於永恒。”現代的懷疑者是何等愚蠢，他們說人類發明了聖經，甚至發明了上帝！
舊約中的上帝與耶穌何等相似（參看賽五十五1）！因為他常常關懷普通百姓是否有足夠的食物。在這裏和整篇詩中所顯示上帝的愛，它不單施於罪人，也施於受苦者、饑餓的人，和那些可能發現自己跌進了無望無意義深淵的人。
繼續有另外一個聲音（第廿七節）邀請那些在場的人，記著雅巍事實上是全地的主，因此他們要告訴各地的人記著這事實。君王從他的寶座上必須謙卑地參與，宣告這事實！邀請四圍那些生活在人生的大路與小巷中的人，不應忘記在地極的外邦人，就是那些不是上帝所揀選的民族。
在第廿九節，最後一個聲音開始讚美：“對，甚至富裕者也當在他麵前下拜。”（這個字真正的意思是肥胖的人！）這實在將會是一個神跡（試想一下那些在迦薩的肥胖奴隸販賣者！），正如耶穌自己在馬可福音十章廿三節至廿七節告訴我們的。
學者們同意接下來的兩節經文最少有兩個解釋。（甲）甚至連已在死亡的塵埃中睡著的人（按照當日的思想，即在地底下的人）將會向他屈膝，雖然他們並不能給予自己生命。（乙）所有隻相信自己權力的人，他們驕傲而不肯向上帝屈膝，甚至這些人也會被拯救。無論我們接納那一個解釋，在這裏有一個普世主義的思想，這思想是第二以賽亞所相信的。當他流放至巴比倫，他住在貧窮、不快樂、迷信的外邦民眾之中，他能高聲呼喊說：
地極的人都當仰望我，就必得救。
因為我是上帝，再沒有別神。
我指著自己起誓，
我口所出的話是憑公義，
並不反回，
萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。
（賽四十五22—23）
聖經關注在曆史中上帝的旨意的通行。所有的人都被連在這生命溪流中。因此，每個世代必須告訴他們的兒女關於上帝在古時所作的事。這命令是去迷說，一個人述說一個故事。聖經是記載有關上帝作事的故事，就是他實行愛的救贖目的，不單是對所有的人，也包括天與地。
“傳揚他的拯救（譯者注：英文版本譯作拯救，中文和合本則將之譯為公義）。”這是我們以前注意到的公義的陰性形式。這個形式被有效地使用，隻有當上帝使我們與他的關係正常時，那時他帶領我們歸向他自己，並與他建立正確的關係。當那事情發生時，我們就從以自我中心和在罪的束縛中獲得拯救。我們不單自由地去愛我們的鄰舍如同自己，我們也藉上帝賦予的力量去實踐出來。
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