主與你們同在
詩篇二十篇一至九節
大衛的詩，交與伶長。
1願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各上帝的高舉你。
2願他從聖所救助你，從錫安堅固你。
3記念你的一切供獻，悅納你的燔祭。拉細
4將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。
5我們要因你的救恩誇勝，要奉我們上帝的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切所求的。
6現在我知道耶和華救護他的受膏者，必從他的聖天上應允他，用右手的能力救護他。
7有人靠車，有人靠馬；但我們要題到耶和華我們上帝的名。
8他們都屈身仆倒，我們卻起來，立得正直。
9求耶和華施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們。
原來這篇詩可能是為大衛前赴戰場時所用而寫的一篇禱文。然而，到了後來，當麵對站在聖殿前的會眾，懇切望著那一位君主坐在寶座上時，大祭司（雖然這個特別的名稱在後來才被使用）作為全以色列的發言人，他會宣讀這禱文。當然，他是對上帝宣讀這禱文，但他是站在君王麵前。注意第一至第五節是一篇禱文，不是一首詩歌。但本詩亦適合很多不同的情況。在現代，它用作歡送宣教士前赴“為主爭戰”的講詞，它甚至作為年輕的士兵，地方教會的成員，當他們出發去保衛所愛的人時，所說的祝福語。它的主題是：“當你最需要上帝時，願他不會沉默。”
禱文。遭難的日子，它的意思是多過一天的時間。當然舊約中日子可能解釋為一天。但是在以色列的崇拜中，日子是指在人類經曆中那個時刻，即當永恒的世界進入我們人類經驗的時間中。我們都可以回顧這些日子，這些經驗，其中很多是神聖得難以形容，甚至難以對他人描述出來。但是人也會遇到這一個“時刻”，當罪惡勢力在人的內心看來有所作為的時候，假若這種事情發生在我們身上時，那時隻有一種抵抗它的方法，就是以雅各上帝之名的力量來應付。
因為在第三節之後有一個細拉，即是隨著一股響亮音樂後的一個停頓，可能是由於在儀式進行中的此刻，祭司代表在他麵前坐在寶座上的青年人獻上燔祭。然後隨著的是背誦我們在第四節找到的禱文。詩人說，人類可以作出愚蠢的計劃，但是上帝能勝過這一切，達成美好的目的。
雅各的上帝，是以色列的救贖主。多個世紀以來，他拯救以色列脫離一切的仇敵。所以此刻，他值得信賴，如往常一樣，會作常常作的事。在古時候，名稱是它擁有者的本質的一幅正確圖畫。所以雅巍這個名稱，正如我們以前看見的，在這時候有重要的意義：“我與你同在”（出三12，14）。參看詩篇十六篇七節的注釋。
這位君王的保衛和關懷將會來到，但不是從天而來，乃是從祭壇中發出的救贖言語。在前一首詩篇，我們看見它如何同時講述自然的上帝及救贖的上帝。不單如此，我們，這群會眾，現在盼望支持這位君王，因此他不會感覺到孤單的，以一己之力前赴戰場。我們盼望以上帝的名設立旗幟，就是存著救贖的愛的上帝。所以我們看見一種早期的——“救世軍”（！）他們給那位代表會眾前往爭戰的君王禱告支持他。參予他喜樂肯定是一件好的事。
很有可能在第五節結束時有一個停頓。可能是這位青年男子或女子——或君王——第二次遇到“牧者”，祭祀的先知，我們以前遇見過他。這樣，他的盼望和信心便得到更新。結果，他現在再回到祭壇那處，並且用高聲宣告說：“現在（在我與牧者經過禱告聚會後）我知道上主會幫助他的受膏者。”君王受膏立，祭司受膏立，被揀選作特殊工作的人受膏立。受膏的君主現在重新得回他確實的信心。他說，我知道上帝不會使我跌倒的。有人靠戰車——我們可以加上坦克車和核子武器，但是雅巍我們的上帝，這名字是最強的。讓我們注意，保羅說這是唯一可以誇口的（弗二8—9）。因為當事情非常差勁時，靠主我們上帝的名，我們卻起來，立得正直。此乃偉大信心的宣告！上帝的右手會為他作成。因為這緣故，新約使用這神學的圖畫，說及基督坐在上帝的右邊，因為基督現在是上帝拯救的愛和救贖審判的執行者。
會眾以歡欣的心情來聆聽他們青年君王的信心宣告。所以在第九節，行列結束時，他們一起參加向上帝高聲禱告，一方麵為他禱告，也為他們自己。希伯來原文的意思可在標準修訂本中看到。它是這樣，主阿，當我們呼求時，讓君王回答我們。但是假若思想我們所看見的這兩行，我們便浮現英國國歌第一節所得到的精意。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
