一篇皇室的感恩詩篇
詩篇十八篇一至五節
耶和華的仆人大衛的詩，交與伶長。當耶和車救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話，說：
1耶和華我的力量阿，我愛你。
2耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的；
他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。
3我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。
4曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼。
5陰間的繩索纏繞我；死亡的網羅臨到我。
標題宣稱，大衛寫這首長詩，是當他取得一切戰爭最後的勝利，並且成為耶路撒冷唯一的統治者的時候。除了一些動詞的分別外，整首詩都可以在撒母耳記下廿二章找到。所以我們現在應該再次讀一讀大衛的故事，並且去發掘為什麽他能寫這偉大信心的詩句。當然，我們可以再次看到這篇詩能靈活地配合大衛的情況，我們能明白它如何被改編，供以後所有接續作以色列的君王所使用。
一般的人通常會認為在聖經中每一段或每一節的經文隻有一個原來的意思，並且我們可以如此說是“正確”的意思。但是我們所發現的並非如此，否則聖經隻是死物而已，它會一如我們現在擁有的大量來自巴比倫或埃及的古舊宗教經典。舊約是上帝永活的話。在大衛的時代，這篇詩的意思也不是“一成不變”的。直至皇朝於主前五八七年終結，以色列被放逐至巴比倫，仍然有不少亮光從本篇和其他詩篇浮現出來。現在它們被發現是直接向一個新的時代——一個完全新和不同的社會環境說話。
基督降生前一個世紀，死海卷軸發現了詩篇中新的深意，連大衛也不知道。再者馬太福音十一章十四節；馬可福音二章廿三至廿八節；約翰福音十章卅四至卅六節；使徒行傳二章廿五至廿八節，以上的經文都認為舊約的經文，在基督的口中，已取得了新的意思。保羅能在一段原意並不明顯的舊約經文中，揭示一些意思（參看加三6—9；四21—31）。然而同時，這篇詩是根植於聖經所啟示的基本和永不改變的信息，就是上帝的愛。所以我們應該留意詩篇不隻是古舊的文獻，它們也是我們現代聖經之一部分。
第一節並沒有在撒母耳記下廿二章出現。一位希臘的思想家，因為他的神話和哲學背景，當他第一次聽到這些話時，他宣稱說：“說你愛你的神，那實在是一種幻想！”但是大衛愛他的上帝，因為上帝首先愛大衛。
因為主在這個常常充滿危險的世界，與及不可預測的人類中，他給予詩人安全。在這裏，他所用的每一幅圖畫本身都是一個比喻。
（一）主是我的力量。他幫助我反過來活出一個充滿愛的生命。
（二）他是我的磐石。隨著時間的過去，這個意象不斷增強！當人途經和探訪那座接近以東建築在岩石內的奇異的石城彼得（或稱示拿）時，在這意象背後的觀念便變得清楚了。我們記得彼得這名稱的重要性，基督在上麵建立教會的磐石，和其他等等。
（三）山寨是人重新得回他的氣力和主動力，再次向前出擊的地方，正如士兵應作的一樣。
（四）他的救主拯救他脫離眾多的敵人，並且給他shalom，平安。
（五）我的上帝：所以這並不隻是大衛所說的人類救主。
（六）現在我們有另外一個作磐石的字，這是大衛能作為避難所的一種石，仿如置身在裂縫中，因為它是“我的裂縫”。
（七）這種盾牌是五尺高，並且能夠保護整個身體，直至眼部。
（八）耶路撒冷的祭壇有四個尖角，分布在祭壇的四個角落。假若有人遇上困難，並且逃至這個祭壇並緊捉著其中一個尖角時，他便安全了（王上1—50）。
（九）一個高台好像一個在他地中海的堡壘，建築在懸崖峭壁上。
我們看見，大衛現已學習到擁有在上帝愛顧中完全的信靠。（甲）他說，我呼求，隻是這樣；並且（乙）上帝應允我——我已得到了拯救！
有些時候，我們會麵對死亡的恐懼；或許我們的詩人正在講述那種惡夢，就是在大衛時期的曆史中，任何一個人都可能受到的痛苦，害怕被繩索拖到下麵的世界，因為死亡，被稱為Moth，是一種神；所以這是一種人格化了的恐怖經驗。這就是此處的圖畫之一，即第一個惡夢。另一幅圖畫描述那流經海底深處，而流入混濁的深淵，直至陰間最低處的急流。這種恐怖的異象，離開今日我們所忍受的科學幻想的惡夢不遠。可將這急流稱作匪類，或者是希伯來文的彼列。那是故意和任意破壞的神的名稱。它們的靈魂，你可在那些討厭的人物中遇到，舊約稱他們為“彼列之子”。他們是本地的、強暴的、充滿邪惡思想的匪類，他們不是為了剌激就是為金錢的原故，樂意去攻擊或謀殺他人，例如耶洗別聘請他們作她卑劣的意欲，於貧窮的拿伯身上（王上廿一）。這些受聘的暴徒表現出那種無秩序的精神或混沌，如創世記一章二節的希伯來文稱謂的（不過，上帝的創造計劃從它開始）。所以兩位美藉學者聯合製造了“地獄之人”這個令人感到快慰的名稱來描述他們！然而請注意上帝如何使用這些恐怖的受造物，來達成他的榮耀。在創世記一章，上帝從混沌創造光、宇宙和人類，並不是從無至有。從無而創造這觀念並不合乎聖經。假若複活不是來自十字架，我們如何能明白基督複活的意義呢？
大自然的主
詩篇十八篇六至廿四節
6我在急難中求告耶和華，向我的上帝呼求；
他從殿中聽了我的聲音，我在他麵前的呼求入了他的耳中。
7那時因他發怒，地就搖撼戰抖，山的根基也震動搖撼。
8從他鼻孔冒煙上騰，從他口中發火焚燒，連炭也著了。
9他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。
10他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛。
11他以黑暗為藏身之處；以水的黑暗，天空的厚雲，為他四圍的行宮。
12因他麵前的光輝，他的厚雲行過，便有冰雹火炭。
13耶和華也在天上打雷，至高者發出聲音，便有冰雹火炭。
14他射出箭來，使仇敵四散。多多發出閃電，使他們擾亂。
15耶和華阿，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。
16他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。
17他救我脫離我的勁敵，和那些恨我的人，因為他們比我強盛。
18我遭遇災難的日子，他們來攻擊我，但耶和華是我的倚靠。
19他又領我到寬闊之處。他救拔我，因他喜悅我。
20耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。
21因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的上帝。
22他的一切典章常在我麵前，他的律例我也未曾丟棄。
23我在他麵前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。
24所以耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我。
在大衛的時代，近東的人民認為，自然的力量是他們各種不同宗教的神和女神的玩物。我們在此處理的是一篇引人觸目的詩，它實際上來自大衛以前的時代，但是他必定喜愛它，並且引用它。然而在這裏，他重複它之前，他在第六節作出一個偉大的信心聲明。他說：他向上帝呼求，但是好像以利亞在何烈山，他聽不到上帝在地震怒吼中和火花爆烈中的聲音（王上十九11—12）。然而，事實上他的呼求已達到上帝的耳中，隻是上帝不從地震中回答他，而是從他的聖殿中，並且以微小的聲音回答他。
這首有力的詩，應該一口氣讀完接著下來的各節。人不應該逐節的分析它，也不應該問各種不同圖畫的意思。它是至高者的詩。我們注意到，它被視為對上一首詩（詩十七13）呼求的回答——主阿，求你起來，前去迎敵！它所描述的莊嚴的打雷聲，看來是首先以迦南語言朗誦而來，所以現在我們所有的是從希伯來文的翻譯以來。但是以色列的歌唱者從異教的原詩中，在第十三節加上了上帝的名稱，並且將一首有關自然的詩，改變成為一首從邪惡勢力得拯救的歌。
上帝的拯救行動是同樣用這首詩的“神話”圖畫描述出來。因為上帝把我從大水中拉出來，並且把我放置在廣闊的大地。但為什麽他如此作呢？跟著來有令人驚訝的答案，對敬拜巴力的迦南人而言，他們並不知曉：“因為他喜悅我。”就算是在世界的災難中，看來上帝仍“關懷我”。
那些聖經解釋者，說在聖經故事的發展過程中，上帝對個人的關懷和仁愛，不如對整個民族，直至到新約時代，他們的解釋是何等錯誤呢！
但是在完結這篇詩前，我們應注意一點，就是基路伯（第十節）在舊約中並不是一位天使，更不是中世紀畫家的嬰孩天使。基路伯（像撒拉弗一樣）是一個半人半獸的可畏形像，或許當我們望著埃及獅身人像的圖畫時，這便更清楚了。基路伯是人類思想的創造物。它是人類宗教思想的代表，假若人類能隨意製造，便以為神的形像應該如此。在我們的時代，在現今的印度，我們看見很多這樣的代表，一切的頭、手、腳，好像彎曲的蛇一樣。但是在以賽亞書六章一至三節，我們看見撒拉弗事實上正在上帝麵前跪拜和讚美上帝！在我們的詩中，縱使基路伯是一種邪惡的觀念，基路伯卻是上帝使用作彰顯他榮耀的工具。於是這告訴我們，今日上帝甚至可使用世界上奇異的宗教觀念，達成他的榮耀！因為我們的聖經信仰超越所有人類的宗教。我們應該常常記著，基督教不隻是世界宗教之一，基督教的信仰（不是基督教“宗教”）是關於永生上帝，他創造性的愛、他的仁慈、並且兩約所講的豐盛生命，而豐盛的生命不是“宗教”（摩五4；約五至六章）！基督教既非“誕生於伯利恒”，以致“教會隻有二千年的曆史”——與印度教及其他宗教不同。在這裏，詩篇是關於上帝藉亞伯拉罕給予我們的信仰，所以“基督教有遠古的曆史，遠自當人類開始求告主名的時候”（創四26）。再次，我們主意到這篇詩使用神顯現的言語圖畫，即是神聖的一位向人類思想顯現，正如我們發現在西乃山上，上帝給予摩西律法時（出十九16—24）一樣。因此我們可以推遠一些，如此說——“上帝臨到西乃——為了我”！
在創世記一章一至三節，我們已得到一幅真理的圖畫，上帝創造光，即是說，他愛的尊貴目的，並不是從無至有，乃是從混沌而來，形成在天空上有風暴，在下有地震的狀況。（讓人類的想像力可以掌握到）。按照這個道理，我們學習到上帝對世上的人類態度，好像他對自然所作的一樣。上帝接納人的本身情況，有混沌的靈魂。他藉著恩典更新他，正如他更新地麵一樣（創九）。隨即上帝給予他去作一項創造性的工作。當洪水退去，土地被更新後，挪亞需要耕種土地。所以，按照同樣的道理，正如上帝與挪亞立約一樣，他也與我們立約，惟獨藉著恩典，保守他的子民，成為無瑕疵的和有用的子民。
上帝立約的愛
詩篇十八篇廿五至三十節
25慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；
26清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。
27困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。
28你必點著我的燈。耶和華我的上帝必照明我的黑暗。
29我藉著你衝入敵軍，藉著我的上帝跳過牆垣。
30至於上帝，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的，凡投靠他的，他便作他們的盾牌。
之前，我們已注意到欽定本以很多不同的英文字來翻譯希伯來文hesed，標準修訂本嚐試減少至幾個字。我們也注意到，無論如何翻譯這個字，它描述上帝與他摯愛的子民之間關係的本質，他們被約所“黏”著。無論如何，在這裏，標準修訂本很清楚表達hesed的基本意思，因為它解釋作忠誠。在愛中上帝已將自己給予我們。那是他hesed的首先行動，但是現在他繼續支持我們，就是他所愛的，每一天都在約中。那是他hesed持續的表現；換句話說，上帝是始終地對他所揀選的完全忠誠，所以我們對上帝的回應亦隻有是hesed，就是我們的絕對忠誠。但是正如詩人所說，對於離開正軌的人，扭轉（從字麵解釋）了上帝那奇妙得難以形容的hesed的人，上帝必相應地行動。
現在隨著而來的是一些啟發性的句子，顯示這一切道理。我相信“你必拯救困苦的百
姓”——因為你對他們忠誠；但是那些高傲人的目光，他們不敢以感恩正視上帝，上帝必定會處置他們。
再次，我們看見上帝創造的工作，他永不停止創造。在這裏，他被稱為上帝，即是說，el，他是人類所有宗教的上帝。這位偉大的上帝實際上為我創造了顯示人類生命道路的方法，為我作了我不能為自己所作的事。所以說，我沒有火柴，沒有自己的方法，成為世界的光；故此他為我燃點我的燈（參看太五14—16）。類似這比喻的句子，在抽象的意念中，引伸了“光明”的觀念，並且剛剛配合我弱小的生命。結果是我感覺到我能作任何他要我所作的事；我能應付一切敵人。我知道能如此，因為上帝的應許是真實的，這個詞實際的意思是“經過火中的試煉，成為精金”。他的應許已“經曆了時間的考驗”。當初期教會在基督的亮光下，表達路加福音一章四十六至五十五節尊主頌的字句時，他們乃是重新頌唱這些真理。
大衛的聲音
詩篇十八篇卅一至五十節
31除了耶和華，誰是上帝呢？除了我們的上帝，誰是磐石呢？
32惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是上帝。
33他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。
34他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。
35你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我；你的溫和使我為大。
36你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。
37我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回。
38我要打傷他們，使他們不能起來，他們必倒在我的腳下。
39因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的，都服在我以下。
40你又使我的仇敵在我麵前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。
41他們呼求，卻無人拯救，就是呼求耶和華，他也不應允。
42我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。
43你救我脫離百姓的爭觀，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。
44他們一聽見我的名聲，就必順從我；外邦人要投降我。
45外邦人要衰殘，戰戰兢兢的出他們的營寨。
46耶和華是活神，願我的磐石被人稱頌；願救我的上帝被人尊崇。
47這位上帝，就是那為我伸冤，使眾民服在我以下的。
48你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的，你救我脫離強暴的人。
49耶和華阿，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。
50耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。
現在大衛將所有經過他腦海的思想放在一起。首先，那位曾為他作這一切事的上帝是磐石，此乃本詩開始的圖畫名稱（第二節）。因此，他已幫助我能作任何他要我作的事，甚至應付一切敵人（第廿九節）。作為磐石，當然他從起初已在那裏。詩人在第卅一節表達他的信念，但是他仍然使用另外一個字代表上帝，就是elah，這個形式出現於古舊的詩歌，例如申命記卅二章。但是當上帝的“古舊性”被強調時，它也在後來的文獻中出現，大衛從大水中被救起來，他現在發現他的腳站在大地，就是上帝愛的確實，真實、實證的本質（第十九，冊六節）。因此，他以東方莊嚴的比喻，和使人振奮的詩體語言，宣告上帝的能力（第一節）如何幫助他戰勝一切的敵人；我們可以如此說，因上帝能力的奇妙，他感覺到心情輕鬆，高興得跳起來。
請注意那具吸引力的句子，就是假若我們按照標準修訂本在第卅五節的注腳，我們可從希伯來文重新發現的：“你的溫和（譯者注：和合本已將原文意思翻譯出來—標準修訂本譯為幫助）使我為大。”因此我們被帶領去引用莎士比亞在話劇威尼斯商人中的名句，連貫第卅五節與第廿八節的字：
那細小的燭光能照射多遠！
因此用好的行為照躍這頑皮世界。
上帝所有尊貴和神秘的拯救能力，即那在人類生命作工的，現在都集中在大衛身上。因此，現在是第三次，我們聽到這幾個字：主是我的磐石。這次很清楚地，它們來自大衛的口；因為列國的元首是其中一個給予那位彌賽亞君王的稱號，他坐在大衛寶座上的。
最後，我們有一段副歌，由敬拜的群體頌唱出來。因為現在並不是大衛自己（或任何他的承繼者）述說這段話。全體會眾高聲承認，所有這些奇事都是上帝自己作的，而並不是人，不是大衛，也不是任何一位繼承大衛的君王，他們其中一人，可能就是現在於某些大節期中被尊稱的對象。假若正是他登位周年紀念的日子，他統治上帝百姓的權柄，得到上帝的權能再次更新，而並不是由任何人類“君王的神聖權力”，所授予的這些權柄主要是來自上帝不動搖的hesed，及他對大衛後裔恒久的愛（參看路加福音一章五十四節，憐憫仍然是這個有生命力、活力的詞另一個翻譯，就是以賽亞書五十五章三節假設穩如磐石，對大衛恒久，肯定的愛。也可以參看保羅在羅馬書十五章九節如何引用這段經文表達上帝的美意。）
舊約與新約關連的結果就是如此，假若上帝已以這絕對的方式應許，藉著罪人大衛在外邦中稱謝他，藉著那位完全的大衛的兒子，所作的豈不會更多！因為就是藉著他，新約得以宣稱上帝在這篇詩所作的一切應許——直至永遠。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
