愚頑人的話
詩篇十四篇一至四節
大衛的詩，交與伶長。
1愚頑人心裏說，沒有上帝。他們都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善。
2耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求上帝的沒有。
3他們都偏離正路，一同變為汙穢，並沒有行善的，連一個也沒有。
4作孽的都沒有知識麽？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。
箴言有多處講論有關愚頑人。在那裏我們遇到六個不同的字描寫愚頑人。我們相信，可以依照愚頑的程度依次序排列。（一）pethi是一隻笨驢。（二）kesil是一個蠢人。（三）ewil是一個白癡的人。（四）holel是一個完全傻的人。（五）nabhal事實上是不虔誠的人。（六）lets是愛嘲弄的人，一個狂傲的，思想放縱者。但是我們的詩人感覺到毋須超越第五類，在他的思想中，否定上帝的愛與關懷，是愚蠢的高峰。
在古代世界裏，就算他隻因迷信或是透過研究星座而認識他的一神或眾神，事實上沒有一個人是無神論者。在這裏“沒有上帝”的意思是指一位並不親自關懷人的神。
那位愚蠢的人在心裏說這些話，即是說，他表示他所相信的，是他內在生命的一部分，如此在談話中顯示他生命的泉源是“虛空”的。上帝現在對他不適切，因此他的方向在道德上自然是敗壞的。在這裏善一字並不是抽象的描述。舊約的人會說，沒有任何一件事物是善的。他所指的善是一個人的行動，一個人善待他周圍的人。這就是愚頑人並不知道的。
聖經中的上帝是超然的，除非我們在圖畫中看見這種觀念，否則這個神學名詞，便不能進入我們的思想。但是我們在此處有這幅圖畫。它向我們啟示，上帝是完全另外和不同的一位，並且超越在他的創造物之上。但是同時，這節經文對我們描述以下真理，就是上帝並不是某些在外的地主，他也是內蘊的，一個相反的神學名詞，上帝關懷他的創造物——人，並且在一切我們所作和所講的事情上，他與我們同在。世人一詞強調一切的人都包括在內，並不單是以色列，上帝自己的選民。然而請注意另外一個重要的神學思想。詩人告訴我們，上帝要找出人在世上正在做什麽事。這是因為上帝造人，使他不受他的控製。人不是上帝的木偶，他們並不是被預定作善或惡，選擇是他們自己的。然而，假若他們明智的話，他們會記得上帝是在控製當中！
但是當上帝垂看的時候，他對所見到的失望。在這節經文中可悲的聲明，導出了在創世記六章五至六節中給與我們的基本神學圖畫，保羅在羅馬書三章十至十二節也跟著如此說。汙穢這個字可譯作“腐敗”。隻有懷疑論者或人文主義者會反對這看來極端的聲明，和下列兩點：
（一）他會如柏拉圖所建議的說：人所作的任何錯誤事，都能夠藉著更多的知識而改正，藉著心理輔導幫助他思考正確，並且藉著教育使他尋求“善”。但是自柏拉圖的時代至今，多個世紀，上述觀念已被證實是錯誤的。事實上，人被困於罪惡的圈中。耶利米在耶利米書十七章九節中宣告說：“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”正如耶利米所說，重點乃在於人並不能明白自己所處的苦況。他們不明白教育與心理並不足以改變他們整個本性，他們的心。它隻能靠外間的幫助，藉著一種能打破罪惡圈子的力量，那力量就是上帝的恩典與赦免。
（二）人類的更新能發生，因為上帝關懷這事的發生。
在第四節中的問題是上帝所發的。上帝說：真正的知識能阻止他們嚐試生活在罪惡的圈中，並且能引導他們呼求主，去為他們作自己不能作的事。我們在這裏得到的是何等明顯的見識，看到無情的人，在群眾中奪得權力。他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣。但是，奇異地，不管他們是如何的愚昧，他們仍是我的百姓！然而現代的人文主義者仍宣告說：人類所需要的是教育和科學的發展，以致人可以和平的生活！但是，我們看見的，那知識並不是科學的研究，它並不是我們以智力可追尋的事物。知識乃是透過上帝與我們，並且我們與他人的團契，對他工作的醒覺。
從罪惡中釋放出來
詩篇十四篇五至七節
5他們在那裏大大的害怕，因為上帝在義人的族類中。
6你們叫困苦人的謀算，變為羞辱。然而耶和華是他的避難所。
7但願以色列的救恩從錫安而出，耶和華救回他被擄的子民，那時雅各要快樂，以色列要歡喜。
詩人突然間發出呼喊，在那裏！我們想知道，在那裏？很明顯，在罪惡圈子的中間，在那裏人沒有可能逃脫——隻有藉著恩典。就是在那裏，在被惡人所管轄的普通信徒生活中間，上帝的審判就臨到。標準修訂本說，上帝與義人的族類同在（就是與立約的子民同在），希伯來原文是上帝在他們中間。當然，那是“內蘊”的意思！
接著他直接對敗壞和邪惡的人說話，他們會支配普通人的生活。當普通人討論人類生活實在的事，例如教養他們的孩童、照顧他們的老人，趕及收割、持守安息日為休息與敬拜的日子等等，你們會破壞他們的計劃。例如小流氓，無論他們是本鄉的不良少年或是有權力欲望者，他們突然奪得一個國家的管理權，並且欺壓地、無情地和懷恨地管治它——他們會在恐慌中（參看利廿六16）。因為主是一般人的避難所。
當這篇詩被加入在以色列“詩歌集”中，崇拜的人可應用它的應許。在以後的世紀中，他們在任何的災難情況生活，可從詩中找到力量，相信上帝必定會康複他的百姓；（這是“救回他被擄的子民”一句的最好翻譯）。在以色列列王時期有內戰，與敘利亞亦有戰爭；在主前七二二年，北國首都撒瑪利亞被毀；在主前五八七年，大部分被擄至巴比倫的立約子民，他們都懷著耶路撒冷陷落的心碎經曆。但是直到今日，這篇詩的應許與盼望仍然應用得著，正如無數的猶太人與基督徒同樣能充分地見證一樣。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
