從絕望至喜樂
詩篇十三篇一至六節
大衛的詩，交與伶長。
1耶和華阿，你忘記我要到幾時呢？要到永遠麽？你掩麵不顧我要到幾時呢？
2我心裏籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓製我，要到幾時呢？
3耶和華我的上帝阿，求你看顧我，應允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。
4免得我的仇敵說，我勝了他，免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。
5但我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂。
6我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。
“要到幾時呢？”這個呼喊在本詩中出現了四次。這當然是人類永恒的呼喊。我們想到年老退休的人單獨的生活，沒有人來探望他。我們想到在經常發生內戰的土地上那些饑餓、可憐而無家園的人。無怪在這些地方，對於基督教福音傳播會有兩方麵的回應：（一）“你說耶穌在二千年前將救恩帶到世上，那麽為什麽他現在不如此作呢？”但是對於“要到幾時呢？”的呼喊，相反的回應可以是這樣：（二）“你說耶穌在二千年前來世上回答這呼喊，那麽為什麽你們基督徒不早些告訴我們關於他呢？”
我在這裏講的，正如我們曾見過的，這可能是一個人的呼喊，或者它可能是一群集體的人的呼喊。今日，當我們論及英國佬（布約翰John Bull），或者美國佬（森姆叔叔Uncle Sam），或老法國佬（法比利La Belle France）時，我們持著集體的“我”的觀念。
我心靈承擔的痛苦，對我整個人，很明顯的是多過隻是身體的痛苦。它可以指有懷疑，或者指罪惡、計謀和計劃的衝突，這些事情繼續在人的腦海裏活動。一日複一日，對於一個人Angst（德國對這種黑暗的情緒的稱呼）的感覺，一種新的神學或哲學的答案敲打人思想的門，隻用被拋棄一詞來描述是不足的。情緒低落能使人窒息，比起隻是身體的痛苦更壞。馬丁路德如此寫下：“盼望本身是失望，但是失望帶來希望。”在靈魂與肉體之間，這經驗可能是一種真實的衝突。
睡眠並不會常常是我們每晚所盼望的幸福的安慰。Angst，這深沉的絕望，可能會沉睡至死；而在詩篇中，死亡相當於與上帝隔離。馬丁路德沒有猶疑的說，我的仇敵是魔鬼。當然我的仇敵可以有很多種形式。搖動並不是一個有力的名詞來翻譯希伯來的原文，這個動詞描述失卻一個人的根。在其他場合，它被用在地基的搖動。但是我們不能輕視所用的言語的氣勢，因為在我們每一個人生命中一些時刻，在地獄邊緣震蕩的經驗，曾經成為一個事實，而我們甚至不敢將這事實向任何人講出來。但是現在這位詩人已為我們作了此事。能夠找出其他的人，他們也曾經過那地獄，就是我們曾經曆過的，這是何等的安慰！
但是，在第三節，我們的詩人作出一個禱告：“耶和華我的上帝阿，求你看顧我，應允我，使我眼目光明。”這呼喊很簡單的意思是：“將我再次帶回生命中”。“讓一線光亮再次在我眼中。”但是上帝如何作這大事呢？事實來說，上帝的hesed——上帝恒久的愛，就是當他或她在沉睡至死中感到迷失，他那至誠的愛永不會讓他所愛的失落。藉著上帝完全的恩典，就是這事實令我們的詩人重新得著了解，像是一切事實中最大的。跟著讓我們弄清楚些時間次序。詩人所說的是這樣：至於我，我已倚靠你的hesed；因此我的心會在你的愛中狂歡，這愛會使我變成一個愛他人的人（陰性的名詞，以前我們曾遇過的）。我已倚靠，並且發現我的倚靠並沒有錯誤。我現在知道，上帝不能讓我失望，因為他的本性決定他不會如此作。所以現在藉著上帝，你的恩典，那可怖Angst的經驗已完全離開我了！現在我的心歌唱。上帝對我何等的好！現在我知道，在我經曆情緒低潮的時候，他不會從我身上取去他立約的愛，他的hesed。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
