隻剩下我一個人
詩篇十二篇一至八節
大衛的詩，交與伶長，調用第八。
1耶和華阿，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。
2人人向鄰舍說謊，他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。
3凡油滑的嘴唇，和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。
4他們曾說：我們必能以舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？
5耶和華說：因為困苦人的冤屈，和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。
6耶和華的言語，是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。
7耶和華阿，你必保護他們。你必保佑他們永遠脫離這世代的人。
8下流人在世人中升高，就有惡人到處遊行。
在我們生命中某些時候，我們發現很容易與這位可憐的詩人認同，他正經過一個低潮的突變，好像以利亞當他逃至何烈山時一樣（王上十九10）。以利亞向上帝投訴：“以色列的子民已離棄你的約。”並且除他以外，再沒有“立約的人”留下來。在這裏虔誠一詞，希伯來文是hasid，意思是立約的子民中一個成員，他尋求去反映，向上帝回報hesed，就是他曾向他的百姓所顯示的。因此，虔誡人與忠信人是相似的。他宣告說：沒有一個人留下，對上帝忠誠。
人類對立約不忠誠的基本特征，就是人回應上帝的方法，並不比人對他們的鄰舍的態度那麽明顯。對於持有傳統觀念，關於什麽是“虔誠”的意思的人來說，這可能是一種驚奇。對上帝不忠誠的意思，乃是以兩種麵孔對他的鄰舍，奉承他但同時傷害他的正直，聖經的宗教是十分人性化的，這個事實在曆史中常常成為它的一種控訴！在早期維多利亞時代，一位美國政治家宣告說：“假若宗教進入我們的私人生活，事情便會過得很好了”。在希伯來文，說謊這個字的基礎是“虛偽”。艾略特（T．S．Eliot）曾描述沒有尊嚴或愛是“虛空的人”，他是圓滑的、滿口恭維的、諂媚的人。
所以一個人呼求上帝，去處置這類虛空的人，是很自然的事，因他到底是全能者。例如查達頓（G．K．Chesterton）寫道：“上帝將我們從狡猾的言語拯救出來。”這種狡猾包括說話動聽，卻欠誠意，正如有位小說家曾寫道：“我們可說得天花亂墮，普通人卻啞口無言，沒有人能阻止我們。說話真的可令人飄飄然。像頭被棒打後，感到眩暈一般。”匈牙利紅衣主教明哲士（Cardinal Mind-szenty），當他為爭取人類自由被囚困時，他在回憶錄中引用我們詩人的說話：我們的嘴唇是我們的，誰能作我們的主呢？他又說：“基本上隻有在上位，有權柄的人，會如此說話。”
在第五節中，上帝的回答是一句神聖的聲明，是整個聖經啟示的基礎。明哲士繼續說：就是在被壓迫的時刻，上帝說“我現在要起來”，因為上帝是常站在困苦人與貧窮人那邊的。除生命之外，普通農夫所要求，便是安全——吃得飽，有地方安寢，並且沒有人將他趕離他細小的土地。今日我們可以在這名單上加上：脫離秘密警察的恐慌、有言論自由和宗教自由。
上帝的聲明反映他莊嚴的性格：“我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。”注意：（一）上帝等待百姓在困境深處，在他們盼望的最低點時才行動。否則他們會認為是自己的力量將他們提升起來。（二）上帝注意虛偽的情況（第二節），並且在其中創造一個新的境況。
上帝等待，不僅是直至人類的處境在最壞的時候這種情況，他也可以選擇等待他的應許（譯者注：和合本譯作言語）的實現，讓它被試煉經過七次。他的應許看來並不可靠，但是它們的實現與他應許的完成一同而來。他以數字七表明這個觀念，因為七是完美的數字。上帝的創造並沒有全然的完全，直至第七日的來臨。上帝的應許（它們好像創造時所說的言語，“上帝說……”）是經過鍛煉，好像火中的銀和熔爐的試煉。隻有這樣，他的應許能夠純淨，就是清除了因人的邪惡所造成的渣滓，或者好像這裏所指，人的謊言。
在一七九九年，法國大革命之後，歐洲差不多在一個混亂的情況下。紅衣主教被逼不在法國，也不在羅馬，而在維也納集會，—以便選出一位新的教皇。在那集會中，他被視為“最後一位教皇”。他們是何等的錯誤。上帝永不廢棄他的應許，但是他可能看見這個在苦難中鍛煉它經過七次的需要。
聽完了偉大的信心聲明，就是回答在第一節中如沙利亞的詩人呼喊，現在會眾認同自己與這篇偉大詩的主題。“主，現在完全在於你了。”這次你一字被放在前頭，為的是加強語氣。上帝的應許實在是純淨。在曆史中，他對貧窮人照顧的應許曾七次在人的戰爭與暴亂中精煉，但是今日很多國家已嚐試為所有的人推行社會公義，並且使社會保障成為文明的一個事實。現在有無數慈善的信托基金，幫助困苦的人。當然還有廢除地上的奴隸製度。然而，如詩人結束時說：當下流人在世人中升高的現象仍然存在時，上帝在人類中間憐憫與仁愛的應許仍受壓抑。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
