困難時期
詩篇十篇一至八節上
1耶和華阿，你為什麽站在遠處，在患難的時候，為什麽隱藏。
2惡人在驕橫中，把困苦人追得火急。願他們陷在自己所設的計謀裏。
3因為惡人以心願自誇，貪財的背棄耶和華，並且輕慢他。
4惡人麵帶驕傲說：耶和華必不追究。他一切所想的，都以為沒有上帝。
5凡他所作的，時常穩固；你的審判超過他的眼界。至於他一切的敵人，他都向他們噴氣。
6他心裏說：我必不動搖，世世代代不遭災難。
7他滿口是咒罵、詭詐、欺壓，舌底是毒害奸惡。
8他在村莊埋伏等候，他在隱密處殺害無辜的人。
很有可能，這些兒童乃是在無政府狀態的時期中學習。例如，先知何西亞在撒瑪利亞說預言，他經曆過五位君王的統治，但是他們沒有一位是床上離世的。事實上，以色列曆史中有很多的時候都會逼使百姓去問：“在這些危機中，主阿，你在那裏？”這樣的曆史常常重複著。當潘霍華在納粹集中營，成為希特拉特別的囚犯和憎恨的對象，他等待死亡時，如此寫下：在將要發生的事情上，他看不見上帝同在的任何跡象。然而憑著信心，他勝過那個陰沉的驚恐。這首詩也是在同樣的情況中。
一至二節，Lamed是希伯來文第十二個字音。惡人把困苦人追得火急，這節經文隨時可以以字麵來解釋，正如在上一個世紀，蘇格蘭高地地區的人和愛爾蘭的小農戶，他們的屋頂被燒通，並且他們的家人被運送到一些殖民地，那裏的情況比起家禽所住的更差。
三至四節（沒有使用希伯來文第十三個字音Mem）。我們之所以有驕傲、壓迫和狂傲在世界中蔓延，基本原因乃是人拒絕上帝和他對困苦人的關懷這個事實。毋須明顯地說出來，強奪與貪婪事實上是咒詛和拒絕主上帝。有這些情欲在人的心中，便沒有空間可容上帝去探訪了。這個人已變得非常傲慢，以致不能謙虛地思想上帝。所以在他的一切計劃中，他並沒有考慮上帝。“傲慢”在這裏字麵的意思是“自負”——在我們所認識的一些人中，這是一幅何等破壞性的圖畫。一位大學的哲學講師，在最近的一個大眾講座宣稱：“專業的哲學家確信道德和倫理的準則，是絕對的事實。例如。我們雖信上帝並不存在，所以死後並沒有生命，……因此生命的意義和目的是盡可能活得有趣。”這是一個學術上傲慢的例子。
五至六節，Nun是希伯來文第十四個字音。惡人和他邪惡的計劃看來成功了，尤其是當我們認為上帝的道德律是不合時宜的事，一套含糊和不符合現實的規律的時候。這個男人或女人可能得到的是經濟上的成功，好像在路加福音十二章十五至廿一節耶穌的比喻中的富農，或者他是在很多現代小說中被著力描述的成功人物——例如他“成功”地誘惑很多婦人。在他的觀念中，上帝的石磨移動得很慢，所以毋須理會它們是否在轉動。
七至八節上，Pe是希伯來文第十七個字音。保羅在羅馬書三章十四節引用這節經文。就算是在他的時代，商業社會乃是我們今日所謂的“激烈競爭的場所”，狗咬狗骨。不幸地，仍有一些國家，農夫實際上不可能得到公平的對待，因為他沒有可能支付所需的賄賂。
你已看見了
詩篇十篇八節下至十八節
8他的眼睛窺探無倚無靠的人。
9他埋伏在暗地，如獅子蹲在洞中；他埋伏，要擄去困苦人；他拉網，就把困苦人擄去。
10他屈身蹲伏，無倚無靠的人，就倒在他爪牙之下。
11他心裏說，上帝竟忘記了；他掩麵，永不觀看。
12耶和華阿，求你起來。上帝阿，求你舉手。不要忘記困苦人。
13惡人為何輕慢上帝；心裏說，你必不追究。
14其實你已經觀看。因為奸惡毒害，你都看見了，為要以手施行報應。
無倚無靠的人，把自己交托你，你向來是幫助孤兒的。
15願你打斷惡人的膀臂，至於壞人，願你追究他的惡，直到淨盡。
16耶和華永永遠遠為王，外邦人從他的地已經滅絕了。
17耶和華阿，謙卑人的心願，你早已知道，你必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求。
18為要給孤兒和受欺壓的人伸冤，使強橫的人不再威嚇他們。
八節下至十一節，Ayin是希伯來文第十六個字音。這些說明是從自然世界上取來的，好像今日我們可以從古代埃及紀念碑的牆上看見打獵和捕魚的圖畫一樣。假若最後一句說話是由一位貧窮的農夫所說的，它是多麽令人心碎的呢！這時候他失卻對上帝的一切信心，他至終也“不觀看，直至永遠”，這是希伯來文的原意。
十二至十三節，Qoph是希伯來文第十九個字音。詩人對這位農夫深表同情，因此他再次發出了以往在無情曠野的呼聲，萬軍的耶和華在他的戰爭中對抗邪惡勢力的戰爭呼聲。因為隻有上帝能清除他百姓所有的汙穢。
十四節，Resh希伯來文第二十個字音。回應第十一節，他不單宣告上帝會看見在所有時間發生的事，他事實上將他的宣告變成向上帝的挑戰：“你已經觀看，你都看見了！”看見困難和苦況後，還有什麽？為要以手施行報應！他宣告說，用這奇妙的方法，上帝自己特意地分擔我們靈裏的苦況。結果，這位在討論中不幸的農夫，學會呼求他的天父上帝了。
十五至十六節，Shin是希伯來文第廿一個字音。但是，詩人不能就此停頓。他的人性使他呼求上帝使用武力，停止惡人橫行，差不多好像彼得希望呼求火從天上降下，臨到反對耶穌的人身上。他知道上帝是王，直至永遠，因此他有權柄，在邪惡的國家中施行審判。
十七至十八節，Tau是希伯來文最後一個字音，不獨上帝能幫助他的子民（十二節），他也希望如此作。當這首詩能用作公共崇拜，並且保留在詩班長的詩集中（參看詩篇第九篇的標題），最後兩節可能是加上的，並且由會眾唱出，作為一種回應。“主阿，你已經聽見了……。”常常如此，在任何時間，所以這幾節經文便成為一種信心的宣言。因此現在跟著來的幾句，“宣告”第十及十一節所說的，並不是最後的話。會眾現在唱出，神聖的審判者實在同時作了兩件同類的事。（一）主以公正照顧軟弱和受壓迫的農夫。（二）主不會讓完全軟弱的男與女永遠被無情地趕離他們的土地（正如希伯來文所表示的）。當然，有很多人仍然被他們的征服者逼使成為受排斥的人，這個信心的宣告真正的意思是：“我們永不可假設無情的表現不會被神聖的審判者注意到。”
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
