你真偉大
詩篇八篇一至四節
大衛的詩，與伶長，用迦特樂器。
1耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美，你將你的榮耀彰顯於天。
2你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言。
3我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，
4便說，人算什麽，你竟顧念他，世人算什麽，你竟眷顧他。
敬畏與驚奇的感覺是真正之宗教的一個記號，驚奇這浩瀚宇宙的神秘。然而當一個人反複思想自己是何等樣的受造物時，他也會有一種敬畏的感覺。
我們記得救世軍的創辦人卜威廉爵士（Sir William Booth），他宣告說，魔鬼將不會有一切好的音調。在這裏本篇詩被推薦用“從迦特來的少女”的音調唱出！然而迦特乃敵人的城市，屬於非利士人，大衛曾多次與他們爭戰。
它以有力的宣告開始：“主阿！”，而不是“大自然何等美麗阿！”然後，它以上帝單獨與以色列立約的名稱呼創造的上帝：“我們的主阿！”一個坎特伯雷的故事，喬叟的女修道院院長（Chaucer＇s Prioress）以一個序幕開始，它重覆了這幾個字：“她引用說：‘耶和華，我們的主阿，你的名何等奇異，你伸展於這龐大的世界中。’”
聖經竟加此說，上帝的榮耀是上帝本體的一部分，是信心的眼睛可看見的。就是這樣，雖然（如所羅門在列王紀上八章廿七節所說）他的榮耀高在天上，然而，這位上帝接納無知小童的讚美。無怪乎耶穌會如此說：“讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。”明顯地，隻是單純的信心，並不是思想複雜的成年人的大炮和致命武器，能阻止報仇者的行蹤。
這是啟示的似非而是處。你不能與嬰孩辯論，也不能塞住一個講誠實話的小孩子的口，而成年人則不敢如此作，正如我們記得安徒生（Hans Chirstian Andersen）的皇帝新衣的故事一樣。同樣地，你不能藉著理性明白恩典的奇跡，你隻能像一位小孩子般的接受它。這與俄國詩人的話有何等大的分別，他說：“天空與奇怪的事物已足夠了，給我清楚的指示吧！”
幸運地，詩歌並不是從字麵去了解的，因為透過它的意象，它能表達深奧的真理。這是散文，特別是科學的散文，不能探討的。但是詩人也好像孩童一樣，他敬畏的站在威嚴的上帝前。雖然隻當他放下他的自我中心，並且有勇氣超越他自我中心的欲望而看看環繞他的創造時，他才認識這個道理。
今日，我們傾向於感到比聖經的人物更強，因為我們相信對創造有客觀及科學的看法，我們相信聖經的人物接受“三層”的宇宙觀念。歐洲中世紀的人肯定也是如此。中世紀的教會因伽利略不接受地球是平坦，並且地球是宇宙的中心，有天堂在上麵，地獄在下麵的說法而受到譴責，可憐的伽利略便因堅持這點而導致不幸。我們剛引用過所羅門的禱告，現在我們可引用這篇詩的第一節，來說明希伯來人並不以為天堂是“在上麵”的。他所想的隻是諸天，即是天空實在位於上麵。他也不相信地獄是“在下麵”的，因為在詩篇中，地獄（sheol）是與墳墓平衡的，而一個墳墓隻是六尺深！當然，地獄與墳墓隻是用來描述死亡這事實的圖畫名詞。
故此對於詩人和我們來說，人在整個浩瀚宇宙的位置如果隻有三層天，便讓人覺得奇異。在舊約時代的外邦人，把最上的一層天，放得比中世紀的人所認為的更低一點，即把眾神的居所，放在群山之頂。然而說到浩瀚宇宙中，除了地球以外，去建立另一個生存空間這方麵，今時今日，我們所投入的太空計劃。並沒有比詩人更進步，但詩人對奧秘作了進一步評論，就是上帝確實來過這個星球。
第四節論及上帝顧念人。意思是：在他編排整個宇宙的計劃時，他永遠不會讓人在他的思想溜走。但是這裏表示人的字，並不是常用的adam，我們可以肯定，詩人所用的字，是取自創世記四章廿六節，因為在所羅門的時候，創世記第四章是以色列可以得到，並且也可以在學校學到的，我們曾在詩篇第一篇討論過此點了。在那章中，我們右一幅以詩歌體裁的神學圖畫，當每一個世代接續下去時，墮落的人在他自我中心的道路上變得更加複雜。該隱隻是殺死一個人，他的後代拉麥，竟然可以為遭受損害去報仇七十七倍而自誇。但是隨著這個敘述，作者表達出上帝如何在自誇殘忍的人以外，如何同時創造了另一類的人。他的名叫做以挪士；“那時候人才求告耶和華的名。”以挪士是這另外一個表示人或眾人的字，這個字是詩人在這裏所用的。故此，以挪士是指一些人，男人或女人，他（或她）在生命中知道上帝愛的奧秘。這奧秘，賦予他的世界、脆弱的人、意識到生命奧秘的人。
這個人字，直接地相同於世人ben adam（譯者注：英文直譯應是人子son of man）一詞。從字麵來看，這解作亞當的後裔。但是“……之子”這幾個字在希伯來文聖經有兩個意思。第一個是字麵的解釋，某某是他父母的兒子。但是在新舊兩約中，我們還看見有另外一個用途。一條鄉村的匪徒，它的“拉麥”，被稱為“被列之子”，正如欲定本直譯的稱謂一樣，在士師記十九章廿二節、撒母耳記上二章十二節、撒母耳記下二十章一節及其他經文，我們會讀到這些字。按照字的原意，被列是一個神話中的神，一個無用者。因此，他的兒子是舊木材的屑片。好像父親，好像兒子。所以“……之子”可解釋作“一個能代表……之精神者”，在這個情形下，是一個有粗糙本質的神。所以保羅能說：“基督和彼列有什麽相和呢？”（林後六15）在新約，耶穌聰明地稱呼他所親愛的雅各和約翰為雷子。或許他們喜歡參予，或者甚至是組織在喧囂的街道上示威，作為抗議——誰？羅馬警察的粗暴？借貸的人的貪婪？好像稅吏馬太的人的貪欲？我們隻能猜測。
世 人
詩篇八篇五至九節
5你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。
6 7 8你派他管理你手所造的，使萬物
就是一切的牛羊、田野的獸，
空中的鳥，海裏的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。
9耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。
三個重要的神學問題，視乎人於（譯者注：和合本用“世人”），或亞當之子這個稱呼的解釋。
（一）在創世記一章廿七節，我們讀到上帝按照他的形像創造亞當。所以一位亞當之子，與一位彼列之子相反，他繼續不斷做上帝所做的事，按照他的形像他被創造，就是活出一種富創造性仁愛的生命。他從混亂的森林創造出秩序，將伊甸園變成一個花園——當然是靠著上帝的幫助；因為上帝提供原始物料，土壤和河水，並且上帝給予成長。但是一位亞當之子如此承認，就算他常是一位罪人，他仍然是上帝之子。
（二）但是我們必須完成創世記一章廿七節的句子：“上帝創造亞當，人，乃是造男造女。”在舊約的希伯來文與新約的希臘文，大家都有兩個字代表人。一個解作男性，與女性有別。另外一個解作人，人類，有男有女，這便是亞當原來的意思：人類。創世記第二章的故事，其中說及兩個個體，亞當與夏娃，然而兩個都是人：人類。經文正是處理著這個事實，上帝創造人，造男造女。新約也是一樣。保羅說：在基督裏，那裏有一個新人，不指男性或女性。
（三）新約提供了人給予耶穌超過五十個不同的稱謂驚奇的數目中，但是僅有一個不是人給予的，就是人子。隻有他單獨以這稱謂稱自己，沒有人如此作。我們在第四節找到的就是這個稱謂。所以我們看見，當耶穌選擇這個稱謂時，他必定表達最少兩件事：（甲）他不但代表男性，也代表女性。（乙）他知道自己是人類的本質，作為卓越的兒子，是一個按照他父親所作而作事的人，就是創造一個新人類，甚至如新約接著說的，一個新天新地。
詩人驚奇的繼續呼喊著：“你叫他比上帝微小一點。”（譯者注：上帝，和合本譯作天使。）古舊的欽定本在這裏用天使，而不是上帝，理由是因為它使用七十士譯本——在基督前兩個世紀所完成的舊約希臘文譯本。希臘的翻譯者因發現上帝這個字在這裏而驚訝。在一六一一年，英文聖經的翻譯者也同樣驚訝！這是一個很好的例子，人類以為他們所知道的，比上帝的話更多！
在創世記一章廿七節，我們讀到上帝造人，使他“像神”，即是說，上帝給予人能力，去作上帝所作的事。但是現在，我們的詩人附加了：如此，上帝亦授予人能力，去反映他自己的榮耀。上帝已指派人極大的責任，繼續他創造的作為。然而，當我們記得人在非洲平原的把戲，與及對數以百萬計曾在北美洲草原遊蕩的野牛所作的事時，是何等羞恥。假若我們明白天空飛鳥移居的奧秘，我們對它們所造成的毀滅是何等大；假若我們明白當鰻魚和鮭魚經行海道時（第八節），有什麽事發生在它們身上？
他仍然繼續以創世記一章廿七至廿八節所給予我們的啟示。在那裏我們讀到上帝將“一切大小的創造物”放在人的手和人的照顧中。我們加上“和照顧”，因為這是管理一字的意思。假若我們認為人對自然的管理，是指當他認為適合時，便有權將它糟蹋，我們便錯了。在創世記一章廿八節所找到的這個字，是與創世記一章十六至十八節的字相同的。在那處，上帝使太陽、月亮和星星調節（並不是管治。譯者注：和合本譯作管理、分別）季節，很明顯地，不是糟蹋它們。反之，天體是去控製和保持它們每年循環不息。不過，在第十四節這裏所提及的季節，並不是春、夏、秋、冬，而是在耶路撒冷每年三次的宗教集會，就是當所有以色列人集合讚美和榮耀上帝的期間，他曾呼召他們以愛與仁慈的照顧一切創造物。
他們的耳朵聽完了朗誦這篇偉大信心的詩後，在第九節，全體會眾同聲呼喊這篇詩開頭的榮耀頌。它以一種喜悅和滿足的感覺呼喊出來，因為詩人剛告訴會眾，他們在上帝偉大的計劃中的地位！並且他亦告訴他們，他們被呼召所要作的和要成為的，在上帝之下，一位人子，他順服上帝創造的目的。所以頌讚繼續著，稱頌對象，不是希臘所說的“萬物之靈”的人，乃是對上帝，世界始終的創造主。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
