大衛作普世之王
詩篇二篇一至十二節
1外邦為什麽爭鬧？萬民為什麽謀算虛妄的事？
2世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。
3說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。
4那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。
5那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。
6說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。
7受膏者說：我要傳聖旨、耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。
8你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。
9你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。
10現在你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。
11當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。
12當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，
因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。
上帝給予以色列的另一份禮物是一位君王。我們從撒母耳記下七章讀到大衛王，從宮廷牧者拿單先知知道上帝特別揀選了他，去引領並牧養與他立約的子民。大衛本想為上帝建造一所“房子”，即聖殿，好像周圍各國的王，都為他們的神建造廟宇。但是拿單接著把“聖殿”這個詞，用另一個意思解釋。他要大衛明白，上帝毋須住在聖殿中。當所羅門作王時，他確然建造聖殿。在獻殿的禱告中，他宣告說：“看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？”（王上八27）以色列人對上帝的認識，與周圍一切鄰國的神大不相同。上帝要他們明白，上帝永遠的居所，不在建築物裏，乃是住在人類之中。所以拿單解釋說：“耶和華應許你，必為你建立家室。”（8節）這“家室”就是從大衛傳下去的王朝。拿單用一字雙關的語意，因為“建立”也可以解作“有後裔”的意思。照這種方式，從大衛譜係所出的“子孫”，按照特別的意義來說，皆成為上帝的“兒子”（14節）。
所以我們從這裏還可以看到上帝的另一個約（參詩八十九3），就是與大衛家所立的約。上帝應許對他的後裔永遠守約，他說：“我的慈愛仍不離開他，……，你的家和你的國必在我麵前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。”（15，16節）
以上兩組楷書字皆是“立約”的名詞。慈愛在希伯來文是hesed，我們從全部詩篇之中，會不斷地見到用來描述上帝忠誠與可靠的愛，實際上是“不容我失喪的愛”。在古舊的欽定本（AV）和詹姆士王欽定本（KJV）之中，這個字被譯成許多不同的英文字，例如mercy（憐憫），kindness（仁慈），loving/kindness（慈愛），goodness（良善），這裏隻是略舉一些而已。但標準修訂本（RSV）經常用steadfast love（堅定不移的愛）這兩個英文字，好顯出上帝與以色列人立約的一種愛的意思。這種愛不單是一般的仁愛或憐憫，或者是母親對嬰孩天性的愛，這是雙方立約之中一方的忠誠之愛，而此乃上帝給與他的子民的。此外，我們知道“堅定”一詞等於英文中的阿們（Amen，譯者按：誠信真實的意思），上帝自己就是阿們；他是人類所有的懷疑、問題與困難的答案。上帝是“我是”（I AM）（出三14）（譯者按：中文是滿足人一切需要的意思），因此沒有比上帝的愛更堅定。阿們是確定、穩固、不動搖的意思。我們曉得，假使一座石造的聖殿被建在磐石上，就有確定、穩固、不動搖的根基。照樣，大衛後裔的王朝也有可確定和不變的根基，因為它是建基於上帝，上帝本身就是磐石（詩十八2）。
由大衛（主前一千年）作王至耶路撒冷陷落（主前五八七年），大衛的每一位子孫登位時，“所有的人”——凡能離開家鄉，長途跋涉，登上位於高山的首府耶路撒冷的——都會參加這項偉大的慶典。不過在這多采多姿的慶典之中，重要的時刻乃是宮廷的牧者向新君王歡呼的時候。新君主不獨是大衛子孫，按照撒母耳記下七章來說，實際上是上帝之子。
這篇詩在每一位以色列王登位時，都會一再使用。並且，在加冕儀式中，極可能會有一些戲劇的表演。請注意我們在前麵所讀的每一節詩歌，均可由聖殿的詩班和各班祭司念誦和演出；例如地上的君王舉行秘密會議（第2節），掙開捆綁（第3節），上帝在天上發笑（第4節），跟著有一位祭司說：“那時……”，並且指著在錫安聖山寶座上的新君王（第6節），又由另一位祭司誦讀撒母耳記下二章7節之經文（第7至9節），上帝說：“我已立我的君在錫安。”最後，由一些扮演成外邦的君王，親吻新登位的君主的腳（10，11節）。這最後的一幕，由戲劇性的呼喊——“現在……！”開始表演，演出列王紀下十一章12節所記載的動作。這是上帝全體子民所體驗的何等鼓舞的時刻！
你是我的兒子
平常的人可從整個富有色彩的活動中學到什麽呢？
（一）提醒他們，當一位曾征服多國的偉大君王去世時，其他各處的君王便會起來，作好準備，參予戰爭，企圖推翻他的承繼人。但是我們現在看見，外邦的君王故密謀推翻大衛的兒子是荒謬可笑的，因為他們所計劃的戰爭，實是反抗上帝！假若我們能對自己唱出韓德爾之彌賽亞中偉大的一句：“為什麽外邦人在一起狂怒呢？”這節經文的力量便能令我們感到親切了。
（二）外邦人以為上帝的目的是藉著他膏立的君王，使他們成為奴仆。他們所要的是自由。但是任何的人都應該認識到——通常很困難的——解放本身不是目的，無論是婦解運動、解除殖民地統治、或是不羈於道德限製。解放即是釋放，進入一個新的順服裏。在這種情形中，乃是順服於上帝這位君王所啟示，對整個世界仁愛的計劃。
（三）崇拜者認識到，上帝從起初知道終末的事，他知道人類的自私和反叛的結果。就是這個原因，上帝在天上發笑。
（四）他們認識到，沒有忿怒，便沒有真正的愛。上帝對罪人表示忿怒，簡單的原因，乃是他知道他們的內心。就是因為他知道一切，他能寬恕一切，並且能視他們為個體，與他們談話。上帝不是一位居住在高天之上的遙遠神靈，他實在關心人類的生命。當達成這目標，他使用他的副手，大衛，為他行事。
（五）他們認識到，上帝已告訴全世界的每一個人有關他奧秘的計劃，他的旨意，由萬王之王所宣告的是絕對的。全以色列當然是上帝的兒子（出四22）。這即是說，上帝已揀選了以色列，完成他自己救贖世界的偉大計劃。上帝的計劃，不是要藉印度的薛華、錫蘭的釋迦、或中國的孔子來完成，而是藉著特別揀選的子民，他們有特別的名稱，Israel（即是“他與上帝較力，並且得勝了。”創卅二27—32），雖然他們全都是罪人。現在這位被揀選的上帝兒子，在他們集體生活的高峰上，隻有大衛一個人，被上帝所揀選，受膏永遠去帶領和牧養上帝的子民。附帶的說明，一位以色列君王，看來並不是由於戰勝敵人而為王，乃是被永生上帝所揀選的。
（六）當然這位被揀選的上帝的兒子，要運用他自己的自由意誌，請求容許被上帝所用。隻有如此，上帝會使他成為地上萬國的統治者。
（七）所有領袖、君王、首相、獨裁者和總統的生命都是上帝所賜與，麵對這個奇異的事實，上帝命令他們以敬畏的心俯伏，在這曆史中這個時刻，他們獲悉了有關永生上帝的目的與計劃的大概。今日我們從一幅浮雕壁畫中，可見被打敗的以蘭王，在親吻亞述尼尼微君王的腳。我們的詩人知道，耶路撒冷的民眾會知道這習俗。“現在諸位君王，應當有智慧，應當注意，世上的統治者阿，以敬畏服事上主。”正如舊約希臘文譯本，七十士譯本所說的：“以戰兢在他裏麵歡欣！”
（八）在參予崇拜的人群中，有些人是慎思而屬靈的。當他們望著這位青年人登基時，會產生很大的困惑，他們懷疑這個有罪的人，如何可以成為上帝的兒子，統領他們帶罪的以色列子民，即依我們所知，也被稱為上帝兒子的整個群體。假若產生問題的登基儀節是一位在大衛死後數個世紀執政的君王，有這種憂慮是合理的。我們在列王紀下讀到一些自私凶暴的人繼位。當然有一些是忠誠的，但其他多是邪惡的。假如是這樣的人坐在位上，崇拜者如何了解上帝的應許呢？
然而這些君王犯罪的事實，深切地教導以色列一些有關上帝的本性。我們要記得，聖經並不是像一些讀者般“假裝敬虔”，它沒有替人類的罪惡拉上麵紗，甚至上帝所揀選的仆人也是如此。因為聖經並不是有關人的書，而是有關上帝，並他對所創造的人類的愛。
在以色列的崇拜者的心思中，對於這個感到苦悶的問題的鑰匙，可在“受膏者”一詞找到（第2節），希伯來文是mashiach，我們譯作彌賽亞。正如這個詞所表達的，當新的君王受膏成為上帝的兒子時，這行動本身便成為對將來的應許，上帝會忠於他與大衛的約。故此，對於那些能接受的人，就算看來有罪人攔阻的事情發生，我們可以如此說，那儀節已轉為一個聖禮的啟示，即上帝的目的，他遵守他的應許。我們有思想的百姓現在可以存著清楚和肯定的信心回家，終有一天，一位真正的兒子會出現，他能真正的對上帝說：“我的父親。”他能坐在寶座上，這寶座不單是屬於以色列，也是屬於所有國家的（參詩八十九24—29，徒十三33）。
這個為大衛的兒子加冕動人的禮儀，以全體相信上帝的子民所唱的歌為終結：“那些”不在大衛的兒子，而“在上帝裏找尋避難所的有福了(回應詩篇第一篇)？）。”
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
