約伯與神
38：1－42：6
一、序言
1、以利戶的四篇言論使約伯及三友無言置答，一方麵可能是以利戶的言論強而有力，見解獨到；二來可能三友見約伯仍堅持己見，故不想繼續辯論下去；三來亦可能約伯及三友仍然敬畏神，否則他們也不願降服在這位年輕人麵前。
2、約伯的朋友曾試圖幫助他，指出他受苦是罪的結果，這惟一可提供的解釋，約伯卻堅稱自己沒有犯罪，神對他太不公平。固然，他們對約伯真正受苦之因無從了解，且他們對神與撒但的「交易」也一無所知，故此，他們的言論總有不足之處。
3、當約伯的心因著以利戶的話而謙卑平靜下來時，神便開始說話。雖然神沒有正麵解答約伯的問題，卻表明他是可靠的，約伯要學習、認識神超越世人；人雖然不明白神的作為，卻仍要相信他，那就是真誠無偽的信靠了。
4、 神與約伯的對話具有一明顯的格式，如下圖：
神的言詞 | 約伯的言詞 |
神第一次發言 （38：1－40：2） | 約伯謙服下來 （40：3－5） |
神第二次發言 （40：6－41：34） | 約伯謙服懊悔 （42：1－6） |
二、神第一次發言
（38：1－40：2）
A、神反詰約伯（38：1－3）
1、約伯強硬地要求神向他回話（參13：22，31：35）；也曾埋怨在他與神之間沒有「聽訟的人」（參9：33），卻盼望有「見證」或「中保」（參16：19），也深信有「救贖主」（參19：25）會拯救他，現今他終於麵對麵與神說話了。
2、神在「那時」及「旋風中」對約伯說話（38：1）。「那時」可指在約伯的三個時候注1：
（1）心平氣和時──從三至三十七章隻聽見人的聲音，你一言我一語，絮絮不休，不是怨歎，便是自憐；不是自誇，就是控訴；各人炫耀自己的經曆，自誇學識淵博；加上情緒高漲，哪有機會讓神說話；如今他們言詞已盡，神便發言了。
（2） 灰心絕望時──三友與約伯爭辯得麵紅耳赤後，如今平靜下來，以利戶的話語雖娓娓動聽，但仍不脫離三友的基本立場；現今智者已絞盡腦汁，但苦難之秘仍未解開，於是灰心絕望之情又湧上心頭，但神今來到，必使「凡等候的不至於羞愧」。
（3） 心靈蘇醒時──以利戶的發言使約伯及三友佩服不已，他們雖未被以利戶折服，卻也發覺真理的浩瀚無際，他們一一從自滿自傲中醒悟過來，神向他們說話的時間也到了。
「旋風中」一字也表示神在風雲密布的背景下向人說話，因沒有人能直視神的出現注2。
3、神反詰約伯（「誰」字有說是指以利戶）用無知之言使他的旨意（isah，意「謀略」，「計劃」）昏暗不明（38：2），隨即吩咐他如勇士般束腰，如進入戰鬥場裏與神展開「舌戰」，並幽默地向約伯說：「你可以指教我」（38：3）。
B、神考問約伯（38：4－40：2）
神向約伯發出（超過七十七個）問題（注意「呢」、「嗎」、「誰」等字），考問約伯知多少。這些問題皆是有關神偉大的創造及創造的神奇，宇宙萬物皆在神的治權下，他將自己的創造權分三方麵，向約伯表達：大地、穹蒼、萬獸。
1、有關大地的奇妙創造（38；4－18）
（1） 大地的設計（38：4－7）──有如木匠建造一般，根據藍圖按部就班地進行。
（2） 海洋的創造（38：8－11）──海水衝出，正如嬰孩誕生一般，帶著雷霆萬鈞之勢，但在指定的界限裏彰顯神創造的大能。
（3） 美麗的陽光（38：12－15）──神使陽光普照大地、使罪人斂跡（因罪人喜愛黑暗），也使大地、山川、河海、花草樹木、山嶺、深穀紛呈畢露，如泥上印印，加倍美麗，仿佛為大地披上彩衣般。
（4） 廣大的地球（38：16－18）──地之廣大有誰的足跡可遍及？「海源」（nivkey，意「泉源」）及「深淵」（tehom，參創1：2的「淵」）的「隱秘處」喻「死亡」或「陰間」。神詰問約伯曾否到過海洋的深層、陰間世界或地的極限，言下之意表示人對世界的知識隻是片麵而已。
補注
（1） 三十八章七節上段的「晨星」在古近東國家的宗教裏被視為神明，古民向之膜拜。因創世記一章十四至十九節的「星宿」在第四日才被造成，故此處的「晨星」與下半句的「神的眾子」為平行句子，意義相同。
（2） 三十八章七節下段的「神的眾子」指天使（參1：6，2：1）。
（3） 三十八章十三、十五節的「惡人」是指那些不喜光明，隻喜在黑暗裏犯罪的人，故此他們不喜陽光，光亮使他們的罪行顯露。
3、有關穹蒼的奇妙創造（38：19－38）
在考問完約伯對大地的知識後，神轉移到天文科學方麵，問及天上萬象的奇妙。
（1） 日夜的循環（38：19－21）──「光明的居所」與「黑暗的本位」分別指日出日落，白日黑夜交替循環，永不止息，並指約伯年紀不小，應該知道這些如何運作。
（2） 雨雪與冰雹（38：22－30）──雪雹之形成異常奇妙，它曾助神打仗或降災之用（如書10：11；出9：18－26），它的形成與春夏秋冬四季的變化有關（「光亮從何路分開，東風從何路分散全地」）（38：24）。雨水成冰雪，蒸氣成硬石，確是神奇無比。
（3） 星晨的運行（38：31－33）──昴星、參星、北鬥（參9：9）、十二宮（mazzaroth，參王下23：5譯「萬象」）的運行定例有誰能更改（38：33）？
（4） 雲彩與閃電（38：34－38）──如約伯不能更改星辰運行的定例，他能否使雷電交加，呼風喚雨，或將天上雨瓶傾倒下來，使堅硬泥土成為肥沃田原？
4、有關萬獸的奇妙創造（38：39－40：2）
神創造了無生命的大地、穹蒼、海洋、天體及立定「天的定例」管理它們，使它們在自己的「本位上」彰顯神的榮耀。神也造出形形色色的活物，它們雖然形體微小，但也奇妙地見證神，在此神例出幾種：
（1）獅子（38：39－40）。
（2）烏鴉（38：41）。
（3）野山羊與母鹿（39：1－4）。
（4）野驢（39：5－8）。
（5）野牛（39：9－12）。
（6）鴕鳥（39：13－18）。
（7）馬（39：19－25）。
（8）鷹雀（39：26－30）。
這些飛禽走獸全仰賴神賜它們糧食（「誰為它們預備食物」，38：41）。它們各有自己的本性、棲身之所及活動的範圍。它們的智慧及生存的本領從何而來，神如何養活這個「龐大的動物園」，神以此對約伯說，若他仍要強辯，就回答這些問題吧（40：1－2）。
補注
（1）三十九章九節的「野牛」（rem）有學者將之作「麒麟」（unicorn），如七十士譯本及KJV；武加大譯本將之作「犀牛」（rhinoceros），但近代動物學專家視之為野牛（bison）。此等動物常是古代君主貴胄極喜好的獵物，如埃及法老ThutmoseIII在一次狩獵中殺死七十五隻野牛，並誌於史記中。亞述王普勒及撒曼以色常狩獵此獸為樂，並將其戰績刻在著名的裏碑柱上（Black Obelisk）。巴比倫京城著名之Isthar gate上也畫上這種動物的形狀。注3
（2） 三十九章十三節的「慈愛」（hesidah）可指「鸛鳥」注4（和合本譯者可能誤將hesidah作hesed用，意「慈愛」）；「翎毛」（everah）意「翅膀」、「翼」，如賽40：13、申32：11。此處意說鴕鳥展翅欲翱翔，卻不能把身軀帶離地麵，如鸛鳥那樣注5。
（3） 三十九章十五節形容鴕鳥似乎不懂顧念其蛋是「觀察語言」，非本性之話，因它們甚顧自己產下的蛋，隻是它們太粗心大意，常忘記蛋在土裏，以致蛋給自己踹碎（39：15），所以鴕鳥是大笨鳥，而且所謂「鴕鳥政策」，正顯出鴕鳥的愚昧。
三、約伯第一次對神回話
（40：3－5）
A、自稱卑賤（40：3－4）
約伯曾說：「惟願我能知道在那裏可以尋見神，能到他的台前，我就在他麵前將我的案件陳明，滿口辯白」（參23：3－4）。如今神給他機會辯白，他隻能承認自己「卑賤」（qallothi，意「微小」、「輕微」，喻「卑賤」、「無能」），並「以手捂口」，不再發言。
B、 決定不言（40：5）
約伯表白他已太多言論了，如今不欲再言，也沒有言詞可回答神。神親自向他說話，他怒氣也消失了，並從自滿自義的卑鄙態度上首次認識自己的真我，他相信自己沒有任何權利可以再強辯。
本段教訓（38：1－40：5）
1、神在首次發言時多次表示他是穹蒼的主、大自然的主、萬獸的主，意說管治宇宙的智慧惟神獨有，約伯對神的治權一概不知，哪能知道神管治世人的奧秘？
2、神以穹蒼、大地、萬獸之創造及喂養的奇妙反詰約伯，言下之意是反駁約伯自以為有智慧。約伯雖然知道宇宙是神所造的，但那是靠神的啟示，非靠人的觀察而來；故此，人間的問題都在神的掌管下，在神處定有答案，問題在於神是否願意讓人知曉；若神將答案隱藏起來不賜予人，人仍相信神，那種信才是真摯無偽的。
3、整個造物界全在神的看顧下，難道他不看顧人嗎？神在造物界裏隱藏自己，也在造物界中（旋風）顯示他的同在。
四、神第二次發言
（40：6－41：34）
引言
（1） 因為約伯在聽完第一篇言論後，仍沒有認罪的心態，神於是再繼續發言。
（2） 在首篇發言裏，神以兩類的創造詰問約伯：無生命的及有生命的；在第二篇裏，神卻以二大巨獸的創造作考問約伯的主題。
（3） 在第一篇發言裏，神強調他創造的智慧和治權；在第二篇裏，他則著重其創造的智慧和大能。故此在第一次時，神詰問約伯：「你若有聰明隻管說吧」（38：4）。在第二次時，他則說：「你有神那樣的膀臂嗎」（40：9）？
（4） 兩篇發言重點：
第一篇 | 強調神創造的智慧及治權 | 教材為無生命的及有生命的 | 鑰節在38：4 |
第二篇 | 強調神創造的智慧及大能 | 教材為二大巨獸 | 鑰節在40：9 |
A、神再反詰約伯（40：6－14）
1、 神如首次向約伯顯現時向他說話（40：6－7），並發出三個問題（40：8－9）：
（1） 約伯你是否廢棄我的「典章」（mishpati，意「定律」、「定例」，出21：1同字譯「典章」，中譯「擬定」），意說神所擬定的，人不能廢掉之。
（2） 約伯你豈能定我有罪好顯自己為義，意說神做錯事，約伯沒有錯。
（3） 約伯你有權能象我否（膀臂與聲音喻權能）。
2、接著神幽默地（或諷刺地）向約伯建議，要約伯扮演神的角色，看他能否成功地作神（40：10－13）注6。
（1）首先，約伯要打分象神一般（40：10）。
（2）其次，將一切惡人伏刑（40：11－13）。
3、 若約伯能成就這些，神便認為他有能力自救（40：14）。神如此反詰約伯，是要他知道，人必要倚靠神才能活下去，人不能反詰神的作為，隻要對神的作為有完全的信靠。
B、神再考問約伯（40：15－41：34）
神以二大巨獸創造的奇妙考問約伯對它們的認識，表示若他要以公義管治世界，他必要馴服這二獸，這樣才顯出他有權能與神對話。這二獸一是陸地中最龐大的，一是海洋裏最凶猛的。
1、河馬被造的奇妙（40：15－24）
（1） 河馬是神所創造的，與約伯一樣，非神話中的怪獸（40：15）。
（2） 它的食物與牛一般，但力氣異常（40：16），尾巴粗如香柏樹（40：17），骨頭象鋼鐵（40：18），是神所造百獸中最龐大的（40：19上），但神可用利劍（喻權能）製伏它（40：19下）。
（3） 滿山遍野供應它食糧，它與百獸平安相處，因它是食草獸，它似喜在淺河中乘涼（40：20－22）。它的身材似不怕河水漲溢（40：33）。它不易捕捉，隻在它沒防備時或可行（40：24）。
補注
（1） 四十章十五節的「河馬」（behemoth）究竟是指何樣的動物，學者意見眾多？有說：
a、它是神話中的怪獸，但以理書四十章十五節說它是神創造的；它的生活樣式（如吃喝、休息）也象一頭真正的動物；在三十八章三十九節至三十九章三十節的動物也是真正動物；此動物的原文在其他地方（如珥1：20）也是指真實動物（如M.H.Rore; J.C.L.Gibson, G.Fohrer）。
b、它是古時的巨象（如R.L.Harris; T.Aquinas）。
c、它是絕種的無角犀牛（如B.Northrup）。
d、它是噩魚（如NEB; RS. V; NIV）。
e、它是洪荒時代的恐龍（如H.M.Morris; 40：15神要約伯觀看，故此說似不能成立）。
f、它是巨大的水牛（如B Coureyer; J.E. Hartley）。
g、它是河馬（如R.B.Zuck; G.L.Archer; F.I.Anderson; B.D.B.）。
Behemoth這字可作單數或複數用，本意「牛群」，但也代表其他動物（畜類）（參35：11；珥1：20，2：22；詩8：7，49：12，73：22；中譯「走獸」，「畜類」），它亦指河馬（埃及人稱河馬是水中的牛注7）。以賽亞書三十章六節說它是南方的「性畜」（南方指埃及），顯然此獸是埃及通曉的獸，一隻成長的河馬可重八千磅，埃及法老王喜狩獵河馬，他們視獵獲河馬如戰勝惡勢力，也藉此樹立執掌王位的大權。在他們的史冊及碑畫中，有法老在蒲草船中用倒鉤魚叉（參41：7）插入河馬的巨口中。埃及神話中的諸神可化身為河馬傾覆「敵神」的船隻注8。
（2）四十章十七節的「搖動」（yahepos）意「堅硬起來」，全句可譯成「它堅硬其尾如香柏樹枝」注9。
（3）四十章十八節形容河馬骨頭象銅鐵般剛硬，頗合古埃及人的神話，他們稱「鐵」為「河馬的神」注10。
（4）四十章二十三節的約但河泛濫也不使大恐龍懼怕（若Behemoth是恐龍）。
2、鱷魚被造的奇妙（41：1－24）
這段描述鱷魚創造的奇妙共分三段，每段之結束皆道及人對它的戰栗，如下圖（見170頁）：
鱷魚 | 人 |
鱷魚難被捕捉（41：1－8） 鱷魚可畏的天性（41：12－25） 鱷魚難被製服（41：26－34） | 人對它的畏懼（41：9－11） 人對它的畏懼（41：25） 人對它的畏懼（41：33－34） |
（1）鱷魚難被捕捉（41：1－11）
1） 魚鉤、繩子、繩索、鉤、倒鉤、槍紮、魚叉都不能捕捉鱷魚，莫說將之變為寵物了，可見其凶惡程度（41：1－8）。
2） 鱷魚人見人怕（41：9），人若不能向它挑戰，那怎可對造它的神挑戰（41：10）。因人沒先給神什麽，也不能指望神償還他什麽，整個創造都是屬神的，他又何須向人有所求（41：11）。
（2）鱷魚可畏的肢體（41：12－25）
1） 鱷魚的肢體極其可畏，氣力甚大，鱗甲堅硬無比，連噴氣也使人喪膽。神對鱷魚的描述頗具詩意，甚象神話中的火龍一般（41：12－24）。
2） 甚至象勇士般的人，遇見鱷魚也心慌意亂，束手無措，驚至昏迷（41：25）。
（3）鱷魚難被製服（41：26－34）
1） 除上文的魚鉤、繩子、繩索、鉤、倒鉤、槍紮、魚叉外，連刀、槍、標槍、尖槍、箭、彈石、棍棒、短槍等也難以製服它（41：26－29），它行路的姿態極其威武（41：30－32）。
2） 在地上一切所造的都怕它（41：33），連有權勢的動物（高大的）也怕它，它是水族的王（41：34）。
補注
（1） 四十一章一節的「鱷魚」（Leviathan）究竟是怎樣的動物，學者意見紛岐（參上文對河馬的注解），有說：
a、它是迦南神話中的七頭大水怪（參3：8），四十一章三十三節及詩篇104篇26節皆說它是被造物。
b、它是大鯨魚。
c、它是海豚。
d、它是洪荒兩棲恐龍。
e、它是大鱷魚。
神話中的怪物多先以真實動物作「藍本」，然後在描述時再加上甚多怪誕的誇詞；此處，這條「鱷魚」不是神話中的怪獸，也非鯨魚、海豚之類（不合內容的描述），更非早已絕跡的恐龍（約伯也許沒有此獸的觀念），而是可長達十二尺的大鱷魚。此鱷魚Leviathan與河馬Behemoth有甚多相似之處，它們都是：
、兩棲動物，喜在沼澤蘆葦深處獨居。
、力大無竊，刀槍不入，甚難捕捉。
、甚喜以眼鼻浮在水麵上。
、以凶殘著稱。
、代表水上霸王（如38－39章的動物代表空中及地上）。
捕獵鱷魚是埃及法老王的特別嗜好，他們常以鱷魚喻惡勢力，故此獵獲大鱷魚表示克服惡勢力，故此在古埃及神話中，甚多故事是以鱷魚為題，其中一大鱷名Lotan，力大無比，極其凶惡，巴力神幾經辛苦才戰勝它。不少埃及古畫描述河馬背負鱷魚在河裏往來，這兩頭動物分別稱為「大食獸」（Eaters）及「吃食獸」（Devouorers）。在該撒利亞之北有古城名「鱷城」（Crocodilopolis），有河名「鱷河」（Crocodilion）注11。
（2） 四十一章十八節的「眼睛好象早晨的光線」頗象埃及的洞穴壁畫，謂鱷魚眼睛象早晨的紅光，故「鱷魚之眼」成為「曙光」的代名詞。
（3） 四十一章二十八節的「心」可譯作「胸部」，鱷魚胸甲極其堅硬；「下磨石」比上磨石更重，因它是要壓碎麥禾等用。
（4） 全段目的是神反問約伯，是否他在管理海陸空時（尤是當時人認為兩大最凶猛的動物）不公平？若是，則在約伯的事上也會表現不公了；若約伯認為神在處理他的創造物上不公，那麽約伯定然比神更有智慧。
（5） 神在此處指出，神確實有無窮的智慧與能力，且又公正的管理世事，包括約伯的遭遇。
本段教訓（40：6－41：34）
1、神在第二次發言時表示，在約伯時代，人間最難馴服的兩大巨獸，神有本領製服它們，約伯哪有神那樣的膀臂（40：9）？
2、神所擬定的（指神管治世界的權能）是人不能廢棄的，因此人沒有地位說神有錯（40：8），因人無法知道神如何管理世界，且管理得井井有條。
3、神不厭其煩地向約伯指出，他的創造完美無瑕，旨在使約伯明白他所信的神是怎樣的一位。難道神在創造及管理大地與萬物上沒有錯，惟獨在約伯的事上是個例外？
五、約伯第二次對神回話
（42：1－6）
A、更深認識神絕對的權能（42：1－2上）
1、 約伯聽完了神的一席話，茅塞頓開，雖然身體的痛苦沒有減輕，受苦的真相神亦未說明，然而他心中有一股力量，不再追問答案，隻向神表示他的順服。
2、他承認神「萬事都能做」，他是獨行奇事的神，不受任何勢力左右，凡他所做皆盡善盡美，深信發生在自己身上的也是件美事，如此承認確是信心的見證。
B、 更深認識神絕對的旨意（42：2下－3）
1、因神有絕對權能，故他的旨意亦通行無阻，且是奇妙無比的（42：2下）。
2、 約伯承認神的旨意不易明白，那不等於他放棄神，而是更深地順服神的引導（42：3）。
C、更深認識自己對神的觀念（42：4－5）
1、苦難使人對神更模糊或歪曲，但也能使人更深領會神的真實、信實。
2、約伯從風聞（客觀性、理論性、人雲我雲性）到親見（主觀性、經驗性、個人性）認識神，表示他經過付代價後對神的認識完全改變，他不是恐怖的凶神惡煞，而是一位令人愛慕敬拜的神。
D、更深認識自己的軟弱（42：6）
1、約伯在極大的痛苦下，才清楚認識自己，可見認識自己是何等困難，因為人常被安逸、順利、健康等掩飾了，看不見自己的真我，因此有時苦難剝去人的倚靠，使人能麵對自己的真相。
2、約伯因此厭惡自己，對自己先前所言懊悔至極，承認過去的無知與對神及三友的無禮。
3、約伯的懊悔方式意味著他在神麵前的認罪，是真誠的，並表示他不會再重蹈覆轍，他不敢謬言傳神來問話。
本段教訓（42：1－6）
1、在整個事件的背後，神沒有向約伯揭露他受苦的原由，因神若這樣做，那就不能顯出約伯信心的可貴，也不會促使他對神、對自己有更深的認識。
2、信心的尊貴處，乃是不憑眼見（參羅4：18－22），若神將原委揭露，那就破壞約伯對神的信心，故此我們明白，神一直隻談其他，絕口不談約伯的受苦。
3、約伯一直沒有放棄神，在苦難中有了新的認識──神及自己。苦難的確有教導性、造就性的奇妙作用。
4、認識神是需要不斷追求進深的。理論上的認識容易失落，也易受環境左右、支配；經曆上的認識是穩固的、深刻的。
5、認識自己也是極困難的，一因人的本性根本不願意認識自己。隻愛貪慕虛榮，喜聽阿諛奉承的話；二因人常被安逸順利、風平浪靜淹沒了真相。故此神一直隱藏，讓約伯以為神不理不睬，隻靜讓三友攻擊、無理定罪，直至他原形畢露時才向他顯現，讓他多看到神偉大創造的作為，使他知道偉大的神絕不可能做錯事，人若埋怨，隻是信不過神的表現而已。神如今以一個軟弱的約伯去羞辱狂傲的撒但，那是他的「勝招」，約伯隻有感恩讚美不絕。
6、約伯起初的經曆如詩篇一百一十九篇六十七、七十一節所言，今他靈眼打開，便會覺得神是人間至寶，萬事皆如糞土，如詩篇七十三篇二十五節及腓立比書三章八節。
約伯的結局
42：7－17
一、序言
1、很多人欲知約伯的結局如何，既然三友不能說服他，第四友似乎隻令他無言以對，隻有神一味地向他「說教」才使他順服下來，在爐灰中懊悔。但約伯三友的「無的放矢」是否有錯？他們要如何負責？約伯偌大的損失不得平反，神似對他不公。這些問題對讀者是一個極大的謎，現今在這跋言裏，讀者將一再看見神是一位公平待人的神。
2、在這跋言裏，神再度稱讚約伯，卻訶責三友，但對以利戶卻隻字不提，可能以利戶對約伯說完話後便離開了；也可能神認為他所言的無重要錯謬，故不向他說話；亦可能以利戶之言對書中的主旨無開痛癢，所以沒向他說話。
3、本段帶來一個「喜樂的結束」（happy ending），似乎與約伯受苦的過程沒有太大關連，故不少學者將全段刪除，但此舉忽略了這段跋言的重要性，因為注1：
（1）約伯需要公開地被彰顯出公義來。
（2）約伯三友需要公開地被指出他們的想法是錯的。
（3）約伯的被祝福，顯明神是祝福及賞賜的神。
（4）跋言是用散文的體裁寫成，象前二章一般。
二、神訶責約伯三友
（42：7－9）
A、神的責備（42：7）
1、以利法顯然是三友的代表，故神直接向他說話，謂他們的議論不如約伯的「是」（nekonah，意「堅定、堅立」；在21：8同字譯「堅立」），神在此處的判語著實令人吃驚。
2、約伯三友之言雖有過分之處，但句句高舉神，為神辯護，而約伯的話卻是對神傲慢，任意批評，何來比三友更「是」，學者對此的解說有數點：
（1） 有將「是」作「誠實」（參撒上23：23同字作「據實」），可譯作「有理」。
（2） 約伯三友雖對神的公義極力高舉，卻完全忽略了神的主權，此點約伯則沒有忽略。
（3） 他們隻倡導犯罪受苦的理論，卻沒有表示受苦與犯罪有時是無關。
（4） 約伯對神的觀念「勝過」、「超越」三友的狹窄思想。
（5） 約伯的狂言是三友逼出來的。
（6） 約伯的狂言是他尋求真理的努力，亦是他極力試圖與神恢複關係的掙紮，但三友則一口咬定約伯有罪，因此受苦。
3、神責備三友是書中神學的重心，不然約伯三友便仍維持「錯誤的勝利」，而約伯的案件便冤沉大海了注2。
B、神的吩咐（42：8）
1、神命三友認錯，準備大批獻燔祭之性畜，表示他們犯了大錯，並帶至約伯那裏向神獻祭，在約伯麵前公開表示犯錯。
2、神以約伯為他們的祭司，求神的赦免。
C、三友的順命（42：9）
1、三友沒因神的吩咐使他們「丟臉」、「狼狽」，或反唇相譏約伯態度惡劣，來減輕甚至抵銷自己的錯誤，可見他們敬畏神勝過愛自己的顏麵。
2、約伯也沒因三友的無知，受了許多苦（參13：4），而乘機報複；在三友前來認錯時，立刻前嫌盡釋，毫不猶豫地為他們禱告，因此神悅納他。
本段教訓（42：7－9）
1、神在本段兩節裏直呼約伯為「我的仆人」達四次之多，因約伯的態度仍是柔順的，當神赦免他後，他亦隨著赦免他的朋友。
2、先前瑣法曾說約伯所受刑罰太少（參11：6），如今他沒因自己的愚妄而遭罰，實感意外而高興。
3、在曆史上，朋友成敵人的例子不勝枚舉，但神沒有忘記他們的愛心與熱心（參來6：10），所以神幫助了約伯後便來教導他們，也挽回了約伯和他們的友誼，神實在看重人間的珍貴友誼。
4、約伯得脫神之忿怒的關鍵在於他肯赦免三友；而約伯肯原諒他們也因三友肯向他認錯之故，因此，聖徒相交是一項極重要的功課（參雅5：16）。
三、神使約伯轉回
（42：10－17）
A、約伯的轉回（42：10－15）
1、在約伯為眾友祈禱後，神使約伯從「苦境中」（shevuth，意「被擄」，喻「患難」、「苦境」）「轉回」（shav，意「歸回」；此字有時喻「回鄉」），這轉回從物質方麵表達出來，那是約伯獲得「雙倍」（lemishneh，中譯「加倍」）的祝福（42：10）。
2、先前因約伯的苦境而向他翻臉的親友，如今皆回來向他道賀（參19：13－19），並饋贈他禮物（42：11）。
3、此外，約伯的財產獲雙倍的賜福（42：12），兒女也如先前一般，七男三女（42：13）。約伯的複原（財物與生命）是神對約伯這個義人的明證注3。
4、三女是當時絕世美女，名字分別意「雛鴿」（參歌2：14）、「玉桂」或「芬芳」及「黛眉」或「畫眉粉筆」（42：14－15上），她們均在父親的產業上有分，這也表示約伯的一個盼望，就是他的子女都能相親相愛，不因家產分配不公而反目成仇。
補注
（1） 四十二章十一節的「銀子」字（qesitah）在舊約隻在先祖時代出現（參創33：19；書24：32），暗指約伯的時代是在先祖時期。再且，雅各用了一百qesitah購買一塊地，可見一塊銀子（42：11）的價值也不菲。
（2） 四十二章十五節說約伯之女得父親產業一事，在律法時代，隻在父親沒有兒子時才如此行（參民27：1－11，36：1－13），故此風俗也暗示約伯時代乃在律法之前。
B、約伯的餘事（42：16－17）
1、約伯在轉回後，又活了一百四十年，是那時平均年齡的倍數（參詩90：10），畢生便是二百一十年。他兒孫滿堂，直至四代同堂（42：16），那是豐盛生命的表示（參詩91：16，128：6；箴17：6）。
2、約伯生命結束時作者所用的詞句（42：17）與其他舊約偉人一般（參亞伯拉罕，創25：8；以撒，創35：29；大衛，代上29：28；耶何耶大，代下24：15）。
補注
（1） 四十二章十六節的「長壽神學」是舊約中順服神的賞賜（如出23：25－26）。若他在苦難後又活了一百四十年，而一百四十是七十的雙倍，那麽他受苦時可能是七十歲。
（2） 又七十士譯本在42：17之末附加一段話，摘要說敘利亞古卷記約伯在以東與阿拉伯沙漠交界的Auasitis（Ausis）城居住，他是以掃的孫；以利法也是以掃之子，以掃是提幔王；比勒達是一阿拉伯部族首領之子；瑣法則是一小國的土王。
本段教訓（42：10－17）
1、約伯從苦境轉回不是在他為自己祈禱之時，而在他為朋友代求之時，可見隻是注視自己苦境的人，是無法突破自己苦境的。換言之，當他能順服神時，他才能有突破，有轉回，否則仍在自怨自憐的苦境中打轉，永遠看不見神的賜福注4。
2、約伯的親友先前突然失縱，可是在約伯痊愈後他們又忽然出現，甚至紛紛準備厚禮前來慶賀或安慰。人情的冷暖令人感歎！誠如俗語說：「錦上添花有人在，雪中送炭能幾人？」但約伯的心胸寬廣，沒有輕看或反譏他們，因他知道他的複原全是神的恩典，所以真正蒙恩的人是「得饒人處且饒人」，他不會耿耿於懷或使人下不了台，因他以神恩為念，全不受人情冷暖所影響。
3、約伯三友雖觀念錯誤，但出發點是站在好友、益友的立場進行；他們對朋友的心也使人敬佩。
4、約伯先前七兒三女的死亡，可從神負責他們的永生角度看，他們隻是比父親早一步安息在樂園裏，現今約伯有十個兒女在身邊，十個兒女在彼邊，也是神雙倍的賜福。
約伯記的教訓
研讀約伯記後，我們對世上的痛苦問題有一清楚的了解，在此我們對整個故事，重做一個屬靈的評估：
1、約伯記這本聖經最古老的書卷，揭開人生最古老的困惑：
人為何受苦？特別是，為何義人受苦？神為了造就約伯，容許撒但苦害他，使他家破人亡；神如此行，是否沒有其他辦法？再且，約伯的兒女、仆人，豈非白白犧牲，神是否不太公平？
2、書中透露一個靈界的大奧秘，這是聖經惟一的透視（自約伯記後，世人才曉得有這一回事），乃是神容許撒但苦待義人；換言之，苦難是可以與犯罪無關的，因此全書的教訓頗清楚地顯示，在不知道為何受苦時，人如何應付苦難呢？棄掉神（2：9）或不放棄神（1：21，2：10）？那不棄掉神的，神必加倍償還他，但神不能預先將這後果告訴人，否則，神便會變成以利誘人（capricious）的神了，人也會因利而信他，非因他是神而信；因此，苦難在撒但或神的手中隻是工具，在撒但手中是引誘人棄掉神的工具，而在神手中卻是使人更深信靠神的工具，在約伯身上，苦難的確能使人更深刻地認識神。
3、神不是一個霸權、獨權的神，他是全知的，當他容許撒但攻擊約伯時，他曾衡量過一切，他要約伯證明一件事，人是可以無緣故事奉神的，非如撒但所言，人事奉神是有原因的。
4、神亦以約伯成為曆代信徒忍受苦難的典型模範，若是楷模，那是最高的，因此，苦難也是極高的，高不僅在苦方麵，甚而是在沒有答案這方麵。在約伯的身上，神證明了一件事，人可以沒有答案的揭曉，而全心全意信靠神的。
5、約伯的兒女及仆人早死，在神的全知看來，他們是早登樂園一步（若沒有信神，遲早也要去地獄），神讓他們早享天堂的福樂。
6、人生果有很多奧秘的事，人永遠不能明白一切事情發生的原因，但義人可相信一切事情的發生，總有神的美意──直接或間接。義人需要明白，神的緘默（silence）並不等於他不存在（absence）注1，因此，在沒有答案前，在奧秘未揭開前，批評神是一個最大的謬誤。
7、人永不可以指導神如何統治萬有，無限與有限之間有個無限的距離，明白這個道理，人該在他的有限裏信靠無限的神管理萬有是妥善的──包括容許苦難存在。
8、神從沒有聲稱約伯的受苦來自犯罪，他也沒有回應約伯鍥而不舍的控訴，因為他作事不必先征求人的同意才作，他也不需要向人負上解釋他為何如此行的責任。
9、若神需要人指示才能統理萬有，那神就不是神了，所以當神清楚向約伯表示他的治權後，約伯立即府服下來，平心靜氣地反思自己那有限的地位。有限的地位是順服的地位。無限的地位不需要向有限的作任何的報告、解釋，或申請任何的批示。
10、義人從這本書中可獲得一個啟示，乃是不要追根究柢、竊追不舍地問「為何」（why），隻要全心全意信靠神從不誤事，他的道路高過人的道路，他的意念高過人的意念（賽55：8－9），他的道是完全的（詩18：30）；他滿有恩慈與憐憫（雅5：11），他的恩典夠人用（林後12：9）。
11、書的結束指出，義人的生命必苦盡甘來，這樣敬畏神才是對的神學，否則義人所受的苦便太冤枉了，神也變成了一個精神有問題的暴君。有時神可能隱藏自己一個時候，但他的慈愛卻是一生之久，永不改變的。
12、若沒有約伯這樣一個典型的事例，不少信徒將會失去戰勝撒但的勇氣，在受苦時，很快便灰心喪膽了。
13、雖然故事的結局是賜福勝過先前，但這不是全書的中心思想，反之，全書指出一件不可改變的事實，乃是神是個全善的神，在人忍受苦難到極度時，他必幹預，並給人開應有的路及當有應付苦難之力（林前10：13）。
14、讀完約伯記後，無人不害怕象約伯那種苦難臨到他的身上，但神讓這本書進入正典裏，使屬靈人能明白苦難的另一種原由非由人犯罪而引起。在整件事情的背後，神讓人學習，他是使人夜間歌唱的神，因此軟弱的人可剛強壯膽，爭戰更是顯出勇敢，約伯的教訓乃在此意！
15、主耶穌也經曆十架的苦痛，在十架上，他大聲喊叫：「神啊！你為何離棄我？」（太27：46），這也是約伯的經曆。
16、信靠神有時會經曆困難，但要絕對相信「賞賜是神，收取也是神」，是極難學的功課，隻有時間才能顯出忍耐的價值。信靠神需要時間的考驗才顯得真誠，誠如D.A.Carson言：「在苦難來到時，奧秘（沒有答案）也隨之而來，但神在受苦的人中，能否找到人對他的信心？」注2。
17、我們讀到雅各書五章十一節時，不要被「忍耐」這字吸引過去（通常反應是求主給更大忍耐……），而是「結局」這字，結局是目的，是最終的事，也是說，神達到目的了、目的實現了。「主的結局」是約伯記全書的關鍵所在，就是神用人的生命來彰顯他的榮耀、他的實在、他的屬性（＝憐憫、慈悲），原來苦難與悲痛是神揀選的方法，讓人看見神是個絕對看顧人的神注3。我們能否在苦難中不埋怨神，仍然事奉神？倘若不能，我們仍在「風聞」有神的階段裏。
18、花的人生不如結果子的人生。受苦前的約伯，活在美麗如花的光景中，華麗而吸引人，深受人的讚賞和羨慕，可是花必凋謝，隻有果實才能使人充饑。人在風平浪靜的生活時所表顯的信心，不如在狂風駭浪中所展示出的堅定。堅定的信心是不怕狂風暴雨的吹襲，安樂窩中的信心永遠比不上烈火紅窯中之信心的堅定。
19、約伯記沒有解釋苦難的因果關係，但將人帶到全能的神麵前，由他協助你應付苦難注4。
20、在苦難中，信與不信者的掙紮相同，不同的是，不信的以苦難為繼續不信的理由，小信的亦慣常怪責神，惟有真信的才默然等候「真相大白」。
21、約伯記教導人在苦難中仍舊可以事奉神注5。
22、約伯在神麵前，一直大聲呼叫公平、公義、正直、伸冤等的要求，突然又不覺得重要了，因深信神是真實與人同在的，於是放心讓神在他適當時間處理他的「個案」。
23、當你清楚認識神後，一切問題都不存在了，因為神有辦法解決問題，至於他如何解決，這根本不是問題了注6。約伯的問題有沒有答案也沒有關係，就算有了答案，但他又不明白，這樣有等於沒有，所以也不用再追究下去，神於是不提痛苦的問題，約伯也不再追究下去。
24、基督的福音其實是向苦難這問題作出一個最佳的回應，那就是受苦不僅是人的經驗，也是神的經驗，若我們聽到在十架上受苦的主的呼喊，若我們明白神的兒子為我們舍去生命。縱使是人間最悲痛的事也比不上神對我們的大愛。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
