謊言
曆代誌下十八章一至卅四節
約沙法大有尊榮貲財，就與亞哈結親。過了幾年，他下到撒瑪利亞去見亞哈。亞哈為他和跟從他的人，宰了許多牛羊，勸他與自己同去攻取基列的拉末。以色列王亞哈問猶大王約沙法說，「你肯同我去攻取基列的拉末麽？」他回答說，「你我不分彼此，我的民與你的民一樣；必與你同去爭戰。」．
約沙法對以色列王說，「請你先求問耶和華。」於是以色列王招聚先知四百人，問他們說，「我們上去攻取基列的拉末可以不可以？」他們說，「可以上去；因為上帝必將那城交在王的手裏」。約沙法說，「這裏不是還有耶和華的先知，我們可以求問他麽？」以色列王對約沙法說，「還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以托他求問耶和華；隻是我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，常說凶言上約沙法說，「王不必這樣說。「以色列王就召了一個太監來，說，「你快去將音拉的兒子米該雅召來。」以色列王，和猶大王約沙法，在撒瑪利亞城門前的空場上，各穿朝服坐在位上；所有的先知都在他們麵前說預言。基拿拿的兒子西底家造了兩個鐵角，說，『耶和華如此說，「你要用這角羝觸亞蘭人，直到將他們滅盡。」』。所有的先知也都這樣預言，說，「可以上基列的拉末去，必然得勝；因為耶和華必將那城交在王的手中。」
那去召米該雅的使者對米該雅說，「眾先知一口同音的都向王說吉言；你不如與他說一樣的話，也說吉言。」米該雅說，「我指著永生的耶和華起誓，我的上帝說什麽，我就說什麽。」米該雅到王麵前，王問他說，米該雅阿，我們上去攻取基列的閏末可以不可以？」他說，「可以上去，必然得勝；敵人必交在你們手裏」。王對他說，「我當囑咐你幾次，你才奉耶和華的名向我說實話呢？」米該雅說，「我看見以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般；耶和華說，「這民沒有主人；他們可以平平安安的各歸各家去。」』以色列王對約沙法說，「我豈沒有告訴你，這人指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言麽？」米該雅說，「你們要聽耶和華的話：我看見耶和華坐在寶座上，天上萬軍侍立在他左右。耶和華說，「誰去引誘以色列王亞哈上基列的拉末去陣亡呢？」這個就這樣說，，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華麵前說，「我去引誘他。」耶和華問他說，「你用何法呢？」。他說，「我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。」耶和華說，「這樣，你必能引誘他，你去如此行罷。」現在耶和華使謊言的靈，入了你這些先知的口；並且耶和華已經命定降禍與你。」
基拿拿的兒子西底家前來打米該雅的臉，說，「耶和華的靈從那要離開我與你說話呢？」米該雅說，「你進嚴密的屋子藏躲的那日，就必看見了。」以色列王說，「將米該雅帶回，交給邑宰亞捫，和王的兒子約阿施，說，「王如此說，把這個人下在監裏，使他受苦，吃不飽喝不足，等候我平平安安的回來。」』米該雅說，「你若能平安回來，那就是耶和華沒有藉我說這話了。」又說，「眾民哪，你們都要聽！」
以色列王，和猶大王約沙法上基列的拉末去了。以色列王對約沙法說，「我要改裝上陣！你可以仍穿王服。」於是以色列王改裝，他們就上陣去了。先是亞蘭王吩咐車兵長說，「他們的兵將，無論大小，你們都不可與他們爭戰，隻要與以色列王爭戰。「車兵長看見約沙法便說，「這必是以色列王。」就轉過去與他爭戰。約沙法一呼喊，耶和華就幫助他。上帝又感動他們離開他。車兵長見不是以色列王，就轉去不追他了。有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裏；王對趕車的說，「我受了重傷，你轉過車來，拉我出陣罷。」那日陣勢越戰越猛；以色列王勉強站立在車上抵擋亞蘭人，直到晚上，約在日落的時候，王就死了。
（一）
曆代誌對約沙法既作了一般的判斷，認為他是公義的，現在卻要敘述他的一個大過失。（王下三章記載了另一件事，在這裏沒有提及。）他與亞哈的婚盟似乎是夠愚昧的了，但這樣的聯盟在古時的近東尋常都有政治的含意，正如在別時別地，也如這一章所顯示的情形。進一步講，由這婚姻而為約沙法的兒子約蘭娶得的伴侶，乃是那個可怕的亞他利雅，她正是我們將要看到的耶洗別的親生女兒（廿二10-廿三21）。
婚姻的布局，隻是用來為現在敘述的約沙法陷入的錯誤作準備；也即為他在以色列向亞蘭進行的戰爭中與亞哈締結軍事同盟作準備。誠然，聖經告訴我們，亞哈利誘（譯按：中文本作「勸」）約沙法，在奉承他的慶祝中用展示財富來誘引他。然而，這樣說並不是要減輕約沙法的罪過。聽從亞哈的建議，根本上便是與對方妥協。約沙法可能並未充分察覺到自己行動已出賣了原則。他在第三節所說的話，按其原本的意義而言，即猶大和以色列仍然在理想上是聯合的，而且對應許之地的攻擊應采取一致的行動來抗拒，這是值得讚許的。然而，這聯盟畢竟也包含了對耶洗別在以色列之暴行的認同，以致使約沙法不可能保持他的正直。（亞哈和耶洗別的故事載於王上十七至廿二章；往井九30-37）。
（二）
十八章的行動，以這次戰役尋求上帝的話為中心。這個故事往往使人覺得它是舊約裏麵最成問題的故事之一，因為它使人聯想到上帝自己用他「神靈」的權力作惡行騙（20節），「在他（亞哈）眾先知口中作謊言的靈」（21節）。
然而，預言的可信性，一開始就出現了。約沙法非常正當的堅持要聽到那作上帝口舌的先知關於這次戰役所要說的話（4節，支持他在這罪惡勾當上含有大過天真之成份的觀點）。我們最先得到的唁示是：他對最初表明萬事都吉利之鼓勵性的預言顯得不滿意，並發出問題使亞哈不得不提出米該雅來（6節及以下各節）。亞哈不願聽米該雅（7節），在某種層麵上是聖經中最耐人尋味的章節之一。在另一個層麵上，他不願聽米該雅，把他的本性完全揭露無遺，構成他當前行動的中心，也提供開啟其中奧秘之鑰。
想明白這一章聖經，首先便要問：上帝怎麽可以製造虛偽呢？這是人沒有察覺到：虛偽的問題，早在第十九節以前就已經提出來了。亞哈的整個朝代和以色列國的構成，都是出於虛偽。這樣的說法，決不是企圖規避這個問題，而是能用舊約中那些恰當的類比加以證明的。先知耶利米用這裏譯作「謊言」的那個字（sheqer)，不但指一個直接了當的謊言（耶卅七14），而且更加徹底地描述當日猶大所深陷之背道的情況。（耶九3-6是他對當日的同胞虛偽的特征持續縈擾於心的一段默想。）
在耶利米看來，正如與曆代誌作者的看法一樣，一個王，專顧自己的偉大而置上帝於不顧，那些先知，利用自己的地位，隻顧給王提供他愛聽的答案；一群百姓，被那些奉召為他們服務，並給他們公義判決的領袖所剝削，這一切已構成了根深蒂固的虛偽狀況。那種虛偽之所以極可憎，乃在於實際上涉及的人民是以色列民，是享有與上帝之立約關係的。對上帝或對他的誡命不感興趣的以色列，並不是「真正的」以色列，而且在這種關聯中，不能以任何「真正的」方式要求上帝的祝福和保護，為保存國士效力；這一切隻有在順服中才有權利獲得的。因此，米該雅不能對亞哈預言吉語由於「吉」不是別的，乃是對於約忠實的產物。當約沙法說，「王不可這樣說」（7節直譯）時——有意或無意地——也暗示亞哈不是真正的王，這話極可能含有「一個王不應說這樣的話，」的意思。十六節，當米該雅說，以色列沒有牧人（牧人一詞往往用來指以色列的王以及其他領袖），並且宣告上帝的裁判。指出亞哈沒有作王的資格，也沒有任何權柄從事「聖」戰。
三）
既認識到亞哈治下之以色列的法製（構架）是一種謊言，我們接著觀察到：在這種情況下的國家事務，隻能藉著對真理頑固的鎮壓才能維持下去。這種情勢影響了亞哈和他那些「禦用的」先知。亞哈已知道米該雅不但不會為這次戰爭，也不會為任何事情告訴他從上帝而來的認可二人的道路在以前已清楚相背了！他深知不是因為米該雅是個難於相處的家夥，決心令他不滿；而是因為他的良知告訴他：說他根本上是背逆上帝的。
眾先知也保持他們對米該雅排除異議的聲音之興趣。十二節那個使者說的話，不僅指出米該雅的行動和他的利益的關係，也與禦用眾先知可能是對的假虔誠連結起來。那些話等於一種威嚇。眾先知「工會」施壓力於米該雅藉著亞哈之組織的另一成員——要他遵循這個團體的路線。不久（23節）那個先知階層的念怒，從西底家上前來打米該雅，和米該雅冒出一句不吉利的責備的話（24節）可清楚見到。
在米該雅與假先知們之間的對抗中，我們進一步預感到將來像耶利米的遭遇那樣：先是公開指責，然後與那些目的在支持現狀的假先知公開衝突（耶廿三9-40；廿九15-23）。從那個衝突中，押索的兒子，哈拿尼雅的命運（耶廿八15-17），表明西底家的地位也是同樣危險（24節關於其含意，請比較賽二19，21）。亞哈與米該雅最後的交鋒（見25-27節），在交鋒後先知被下監。當他被押下去時，再次直言亞哈不可能有平安，亞哈最後還怒不可遏的企圖壓抑真理。（壓抑真理乃是人在背逆上帝時的作為，請進一步參閱羅一18以及所論範圍更廣的上下文。）
看見那些禦用的先知被模成為阻擋真理的這種角色，真使我們震驚。實際上這些以色列的先知，他們所以被提及，是因為他們的宣告被記在聖經中作為正典，可能是他們不顧那些享有先知之名的人的反對。那些禦用的先知在阿摩司的眼中是那樣不名譽，以致他清楚表明自己不是其中一員（摩七14）。他們被記錄下來，對於教會來說，也是一種警告。他們常常放棄先知的角色，給政府那些不管多麽令人不快的政策提供宗教上的認可。個別的基督徒多麽需被提醒，注意那種使宣揚福音與個人發達謀求一致的試探。倒不如讓我們不論用何方式——都與米該雅一樣說：「我指著永生的耶和華起誓，我的上帝說什麽，我就說什麽。」
（四）
我們現在回到從天上的會議差派「謊言的靈」這一個論點上來。上帝的行動，我們從以下幾方麵可以理解：（甲）從對以色列為一般的、而對亞哈則為特殊的回應來看它時，那「謊言的靈」，或更按字義地直譯是「虛偽的靈」，恰巧與盛行於以色列之「虛偽的靈」相應，而且表明上帝拒絕以「平安」作為回報，因這種回報的先決條件必須是真理。（乙）要緊的是要知道，那由上帝差來的「謊言的靈」實際上沒有迷惑任何人。它，正如我們所看見的，是被差遣到那些認識真理而又加以壓抑的人那裏去。當米該雅初次在第十四節用反意的話（那就是用「謊言的靈」的說法）向亞哈講的時候，亞哈立即真正明白了，並且要求——反意的反意——他說實話（15節）！當亞哈往戰場去時，他已聽見並且明白了真像，他並不假裝他不知道。他在十七節的悲歎，並不是對先知的指望，而是倔強地了解到：他決不會享受到從上帝而來的祝福。他走向他攻擊亞蘭的命運，因為盡管有上帝的話他決心做無神者。
（五）
廿八至卅四節，描述亞哈淒慘、但無可避免的結局。這個故事自始至終都明顯地強調，是上帝的手支配著那些事件。「謊言的靈」的一個功能，是肯定甚至當那些先知可鄙地不忠於他們的職責，上帝仍然「完成他的旨意」（正如有首讚美詩所說的）。這一點決不能減少那些先知的罪咎。這隻是表明上帝在一切環境中都憑己意行事，成就他自己所定的目的。這個主題現在在亞哈的故事中繼續演繹下去。亞哈以為他改裝上陣會確保自己的安全，而讓約沙法穿著盛裝的征戰王服（約沙法的天真行為在這裏似乎再度達於最高點！）故事的敘述，為要使這個要點得到最高的果效。因為亞蘭王對作戰所作的指示（30節），使不利因素堆積在約沙法身上也愈來愈多。但是，當約沙法求告上帝時，上帝便「感動他們（亞蘭人）離開他』（31節）。很恰當地，用於上帝使亞蘭人「離開」的那個動詞，與第二節亞哈「誘使」約沙法的誘使是同一個字（譯按：中文譯作「勸」，見上）。因此，上帝是留意控製那種情況，搭救他的仆人脫離背道的網羅。也許極其不幸的情況，正顯出約沙法的心真正所依，那就是依賴上帝。在這裏，不要像那些假先知，讓我們肯定上帝的至高消除了人的失誤。
與約沙法的蒙搭救成對比的，是亞哈的敗亡。有個亞蘭人（譯作希伯來人是不正確的，編按：中文和合本隻譯「有一人」，）隨意開弓．而且，我們可以說，亞哈的命運就寫在那枝箭上。這樣，亞哈違抗上帝，他便遇到報應，那是無法逃避的。
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