上帝的回應
曆代誌下七章一至廿二節
所羅門祈禱已畢，就有火從天上降下來，燒盡燔祭和別的祭，耶和華的榮光充滿了殿。因耶和華的榮光充滿了耶和華殿，所以祭司不能進殿。那火降下，耶和華的榮光在殿上的時候，以色列眾人看見，就在鋪石地俯伏叩拜，稱謝耶和華說，
「耶和華本為善，
他的慈愛永遠長存。」
王和眾民在耶和華麵前獻祭。所羅門用牛二萬二千，羊十二萬獻祭。這樣，王和眾民為上帝的殿行奉獻之禮。祭司侍立，各供其職；利末人也拿著耶和華的樂器，就是大衛王造出來，藉利未人頌讚耶和華的；（他的慈愛永遠長存）祭司在眾人麵前吹號；以色列人都站立。
所羅門因他所造的銅壇，容不下燔祭素祭和脂油，便將耶和華殿前院子當中分別為聖，在那裏獻燔祭和平安祭的脂油。
那時所羅門和以色列眾人，就是從哈馬口直到埃及小河所有的以色列人，都聚集，成為大會，守節七日。
第八日設立嚴肅會，行奉獻壇的禮七日，守節七日。七月二十三日，王遣散眾民；他們因見耶和華向大衛和所羅門與他民以色列所施的恩惠，就都心中喜樂，各歸各家去了。
所羅門造成了耶和華殿和王宮；在耶和華殿和王宮凡他心中所要作的，都順順利利的作成了。夜間耶和華向所羅門顯現，對他說：「我已聽了你的禱告，也選擇這地方作為祭祀我的殿宇。我若使天閉塞不下雨，或使蝗蟲吃這地的出產，或使瘟疫流行在我民中；這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告、尋求我的麵，轉離他們的惡行；我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。我必睜眼看，側耳聽，在此處所獻的禱告。現在我已選擇這殿，分別為聖，使我的名永在其中；我的眼我的心也必常在那裏。你若在我麵前效法
你父大衛所行的，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章；我就必堅固你的國位，正如我與你父大衛所立的約，說，「你的子孫必不斷人作以色列的王。」
「倘若你們轉去丟棄我指示你們的律例誡命，去事奉敬拜別神；我就必將似色列人從我賜給他們的地上拔出根來，並且我為己名所分別為聖的殿，也必舍棄不顧，使它在萬民中作笑談，被譏誚。這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝說，「耶和華為何向這地和這殿如此行呢？」。人必回答說，「是因此地的人離棄耶和華他們列祖的上帝，就是領他們出埃及地的上帝，去親近別神，敬拜事奉他；所以耶和華使這一切災禍臨到他們。」
（二）
一至十節叔述獻殿禮的公眾最後作的事，並在上帝個別答複所羅門禱告以先加進一簡短的插曲。
一至三節：盛大的慶典現在已接近尾聲。火降在燔祭上，是上帝認可地把最後的印記捺在這些新設立的敬拜安排上（正如較早以前對建殿之地點的情形一樣，見代上廿一26；也請比較利九23一24）。耶和華的榮光，自從五章十三節以來，已迫使祭司們離開聖殿裏麵，現在也出現在外麵眾民麵前。上帝認定這是他選定為禱告與獻祭之殿，就這樣在公眾麵前見證並經曆了，眾民在此敬拜用現在已熟悉的詩篇一百零六篇一節的片言——顯示他們已接受那榮光的彰顯為他對他們將來的許諾的明證。
四至七節：曆代誌強調，是王與眾民在一起獻祭並獻殿的。雖然王是這樣被挑選出來作領袖，與上帝立約的決定則由平民采取的。請注意所羅門的禱告（六章）怎樣用複數形式前後一貫地說到你的民或你仆人們（例如26，27，34節），和上帝的回應（下麵，14節）怎樣采用同一時態。以色列不是在它偉大領袖蔭庇下達到這種的程度，個人也都不免除在上帝麵前作他們自己的回應。
從曆代誌的觀點來看，所記所獻各祭的記錄，表明禱告並沒有完全取代獻祭在祭儀中的地位。各種不同的祭都有提到，沒有關注各祭間技術上之差異，而是暗示其包羅豐富。（概括地說，燔祭是全牲火化祭，然而平安祭則是祭牲部分地火化的祭，部分供給祭司及聖殿員工吃的。）第六節是參照曆代誌上廿三至廿七章提及的祭司供職與音樂的安排。這一切準備現在都已解明了，從而我們便有一幅以色列預備從事事奉和敬拜之新生活的圖畫了。
八至十節：第十節的日期，表明所說的節期其實就是住棚節（利廿三24-36）。所謂「嚴肅會」，乃是那個節期的一部分，而且是那個節期的頂點。實際獻殿的事明顯地發生於這個節期的前一周。所以，全以色列是用為期兩周的時間從事慶祝，慶祝完了之後，因見上帝向他們所施的恩惠，才滿心喜樂各歸各家的。（「從哈馬口直到埃及小河」這句話強調所有以色列人都在場，而且使人想起代上十三5所說的話。）
我們在上麵提及所羅門禱告的熱切。在這裏讓我們注意到以色列人慶祝的熱烈。這可以反過來推論基督教的真理——無論何時何地都可以敬拜上帝，這可以成為十分個人的事，殷勤的和單調的。在人的構造中有些天性是在大場合中才會狂歡起來的。對於基督徒，就像我們在這裏所見的以色列的先祖一樣，聚集在一起分享我們知道的上帝所作的大事是極緊要的。希伯來的作者深知忘了這一點的危險（來十25）。雖然我們在上帝麵前有個人方麵的責任，但我們隻在群體中，而且最要緊是在那些信服上帝之人的群體中才發現我們完全的身分。孤立對於信心是有毀壞性的，而且，上帝子民群體的信心能湧起像以色列在此所經曆的那種喜樂，並預嚐天堂本身。
（二）
十一至廿二節：上帝現在個別地答複所羅門的禱告，保證負責他請求的一切。他答複時所用的辭語（特別是13-15節，這些話為王上九章所無）與所羅門用來禱告的那些話，非常密切地相應？他將以赦免回應百姓的侮罪，並恢複賜福給他們，而且他會繼續接納這樣的禱告。他也重新保證他向大衛王朝所作的應許，假如所羅門繼續順服的話。
上帝的話在這裏是個別對所羅門說的，這事實是強調他責任的重大。他用來對所羅門說的辭語，要他在順服道路與背逆道路之間作嚴謹的抉擇，乃是立約用的辭語，通常是對整個以色列講的。十九至廿二節，特別使人憶起摩西之約中那些所謂「咒詛」之辭句（請比較申廿八15-68，特別是25，37節；廿九20及以下各節）。附帶的提一提，這些與古代近東在不平等的對手之間訂立的國際條約相似，較強一方把那些條件用可怕的「小體字」加諸較弱一方。某一種意識上，所羅門是處於一獨特的地位。在曆代誌看來，他有點像麵對「考驗」。他若順服，那些應許便會確立。曆代誌作者仍然覺得能夠在他那個時代提供延續大衛之約的可能性，這個事實表明他假定所羅門已通過那測驗。然而所羅門的獨特性，以及曆代誌加諸於他們的成就，無須使我們感到有某種挑戰的含意臨近。基督徒是被形容為「有君尊的祭司」的（彼前二9）。按任何真實的意義來說，等級，在上帝的子民中已被廢除了。在上帝的眼中，所羅門回應的意義並不比任何現代人的回應更偉大。而且每人蒙召都有他（或她）自己的服事範圍，所係於那決定的可能多於那直接影響我們的。
（三）
十四節應特別提出來。上帝的子民犯了罪以後；他要他們作的回應，在這裏的描寫是四方麵的：「這稱為我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的麵，轉離……。」太快讀的時候，彷佛它們或多或少是指同一件事。但這裏有兩種區分和後果的。別的有關經文（例如十二6-7）顯示：自卑含有對自己要求改變態度的意思，決心轉離惡事，包括傲慢的棄絕上帝。不要以為上帝在這裏要求有罪之人是容易的事。順服的路決不會是任何人天性的選擇；對以前已委身於其他道路，或者在公眾並公開表示靠自己的人，要選擇順服的路就更為困難的多。禱告的態度與維護自我的態度是相反的。禱告的態度是承認上帝有權處置並「審斷」任何人的生活。（希伯來文「禱告」這個動詞與「審斷」是有關聯的。）尋求上帝是形容意願，決心要照上帝所要求的標準和指定的生活方向而行。而轉離是與意誌的活動有關，就是決意開始過以此為基礎的生活。每個詞語在以後所記以色列曆史的許多要點中出現。這樣，耶和華的答複就以一種明確的方式指向前麵的曆史，並在那裏對諸王的審斷是根據上帝在這裏所作的聲明。我們將要看見，當我們來考查後來諸王的生平時，上帝並非隻是以抽象的觀念作出隻關於負責和赦免的聲明。他用從以色列（或更正確的說，從猶大）的曆史的實例充分表現出來；在那些例證中，他實際行使赦免，並重建關係。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
