重提所羅門之受命
曆代誌上廿八章一至廿一節
大衛招聚以色列各支派的首領，和輪班服事王的軍長，與千夫長、百夫長、掌管王和主子產業牲畜的，並太監，以及大能的勇士，都到耶路撒冷來。大衛王就站起來，說，「我的弟兄，我的百姓阿，你們當聽我言；我心裏本想建造殿宇，安放耶和華的約櫃，作為我上帝的腳凳；我已經預備建造的材料。隻是上帝對我說，「你不可為我的名建造殿宇，因你是戰士，流了人的血。」然而耶和華以色列的上帝，在我父的全家揀選我作以色列的王，直到永遠；因他揀選猶大為首領，在猶大支派中揀選我父家，在我父的眾子要喜悅我，立我作以色列眾人的王。耶和華賜我許多兒子；在我兒子中，揀選所羅門坐耶和華的國位，治理以色列人。耶和華對我說．「你兒子所羅門必建造我的殿和院宇；因為我揀選他作我的子，我也必作他的父。他若恒久遵行我的誡命典章，如今日一樣，我就必堅定他的國位，直到永遠。」現今在耶和華的會中，以色列眾人眼前所說的，我們的上帝也聽見了；你們應當尋求耶和華你們上帝的一切誡命，謹守遵行；如此你們可以承受這美地，遺留給你們的子孫，永遠為業。
「我兒所羅門哪，你當認識耶和華你父的上帝，誠心樂意的事奉他；因為他鏖察眾人的心，知道一切心思意念。你若尋求他，他必使你尋見；你若離棄他，他必永遠丟棄你。你當謹慎，因耶和華揀選你建造殿宇，作為聖所；你當剛強去行。」
大衛將殿的遊廊、旁屋、府庫、樓房、內殿、和施恩所的樣式，指示他兒子所羅門；又將被靈感動所得的樣式，就是耶和華上帝殿的院子，周圍的房屋，殿的府庫，和聖物府庫的一切樣式，都指示他；又指示他祭司和利未人的班次，與耶和華殿要各樣的工作，並耶和華殿裏一切器皿的樣式；以及各樣應用金器的分兩，和各樣應用銀器的分兩；金燈台和金燈的分兩，銀燈台和銀燈的分兩，輕重各都合理；陳設餅金桌子的分兩，銀桌子的分兩，精金的肉叉子、盤子、和爵的分兩，各金碗與各銀碗的分兩，精金香壇的分兩，並用金子作基路伯；基路伯張開翅膀，遮掩耶和華的約櫃。大衛說，「這一切工作的樣式，都是耶和華用手畫出來，使我明白的。」
大衛又對他兒子所羅門說，「你當剛強壯膽去行；不要懼怕，也不要驚惶；因為耶和華上帝，就是我的上帝，與你同在，他必不撇下你，也不丟棄你，直到耶和華殿的工作都完畢了。有祭司和利未人的各班，為要辦理上帝殿各樣的事；又有靈巧的人，在各樣的工作上，樂意幫助你；並有眾首領和眾民，一心聽從你的命令。」
廿八、廿九章接續並完成廿二章開始的大衛把王位轉移給所羅門的過程。我們現在有一篇公開對所羅門的囑咐，以及上帝旨意的宣告，要所羅門，而不是要大衛建造聖殿，他把詳細的計劃交給所羅門（廿八章），他為建殿所作的奉獻（廿九1-9），為人民繼續的效忠禱告（廿九10-19），慶典的舉行，包括獻祭，顯示所羅門登基的特色（廿九20-22上），並概述對大衛王朝的評論（廿九22下-30）。
這幾章是曆代誌裏麵一個重要的分水嶺，關係到某一位偉大的工作模範人物，轉讓位給另一位的特殊時機。
廿八章複述我們以前已碰到的那些主題：大衛不適宜興建聖殿（3節），上帝從先祖猶大至大衛本人，然後又從大衛眾子揀選所羅門（4-5節）；要得到上帝繼續祝福，王和百姓就要願．意遵守他的律法（7-8節）；對所羅門的勸勉，要他剛強，不要懼怕去做他的工作，因為上帝與他同在（9一10節，20-21節），以及一切可用技能的預備，都拿來為建殿效力。（見前，主要是廿二章，但關於揀選，在一至九章也可以看見。）
不過，這一章裏麵有不少新的要點。
（一）
首先，我們不是去引證某些證據，而是感覺到作父親的放手讓他的兒子去掌權，其中不無動人的性質。大衛，在臨近他生命的終結，權衡他自己的一生，甚至他死了以後。當他透露自己多麽願意建造上帝的殿時（2節），這並非隻是說說那樣簡單。這是承認他所見的是他一生成就的頂點。那些計劃周詳的性質，就是他能傳授給所羅門的，證明那種願望在他心中已發展到什麽地步。因此大衛被描寫成要接受他已覺察到自己的一生曾被誤導，而要把隱藏在心中的事托給別人了。
此時已不容有別的渲染。第五節簡單明了地表明一點：即耶和華怎樣在大衛眾子中揀選了所羅門。這件事本身並沒有什麽值得注意的地方。大衛自己的經曆豈不也是從眾兄長中被選中而開始的麽？（撒上十六1-13）然而，所羅門之蒙揀選，是頗不相同的。我們在第五節所見的聲明，立即暗示並且隱瞞了編列在所謂繼位故事中那些令人不快的事件（撒下九至二十章；王上一至二章），這故事使人聯想到事實上所羅門——他是由與他父親通奸的拔示巴所生（撒下十一至十二章，特別是十二24）——是因一次宮庭陰謀，和不義的結果登上王位的。把所羅門之蒙揀選與始自猶大的蒙揀選連貫起來便加強了這要點，因為這位先祖也不是道德的模範（創卅八章）。
我們在前麵已經注意到：甚至曆代誌給大衛所描繪那幅頗為理想的圖畫，也無把他視為完全人的企圖，而是要叫人看見上帝的仁慈怎樣克服了人的過失。在這裏我們看見大衛經審慎考慮後接受了這事實。以超然的態度，特別在關於別人的事上，看上帝的寬容，並繼續祝福縱然有過但真誠悔罪者的事實是一回事；但實際上往往屈服於人自己的限製，人可能接受人生與上帝國度中比較貧乏的角色，並慶幸這是從上帝的手接受的，則又是另一回事。然而，那正是接受我們自己量度的部分，即我們在事奉上帝國度的利害關係上，從未達到我們個人擁有它的任何一方麵。
（二）
在公眾麵前對所羅門再次的囑咐有其本身的意義。這囑咐強調新王的那些責任不屬於他個人與上帝之間的關係。相反地，他是在百姓麵前行使他的領導權。誠然，直至第八節，大衛的勸勉都是用複數，所以是對聚集在那裏的一群以色列的代表講的。他們都要遵從上帝的命令，好叫他們的兒女可以繼續擁有那地為業。在這裏用的術語，使人強烈地聯想到申命記要人順從上帝才得享有那地的神學。那神學給王權的見解提供了關聯（申十七14-20），是我們這章的基礎，即王是以色列的一位弟兄，與眾百姓一樣服從上帝的律法的。然而，在這裏重點是落在人民的責任上，要看受委以最高責任的那一位忠心地履行之。
為了這個緣故，作為一個一般的原理，一個教會肢體承擔一項新責任時，要在公眾麵前證明並承認是好的。教會裏麵沒有一個地位是一種榮譽或特權，也斷然不是建立個人帝國的機會。個人保有那個地位，是為了那作為身體的眾人的益處，而且日日要受到忠於他們並忠於上帝的考驗。
（三）
在本章裏麵的兩個主要概念是：（甲）約櫃的安放——安息（2節），以及（乙）上帝與所羅門相互「尋求」（9節）；而這兩個概念是有關聯的。至今我們已經講過上帝已賜安息給他的子民（例如，廿二8，並參閱那段經文的注釋。譯按：「安靜」譯作『安息』，在前麵已經有交代）。但與『耶和華的約櫃」有關的安息和耶和華。己來臨的安息是相等的。為約櫃尋求安息的概念也見於詩篇一百卅二篇（8和14節），當前這一章常常被人認為是對那篇詩的一段默想，甚至是一篇講章（芬拉德[Von Rad]的見解）。在那裏和這裏一樣，它是在大衛把約櫃運入耶路撒冷永久居所的上下文中；而且隻在這兩個地方，約櫃被稱為耶和華的腳凳（請比較詩一三二7）。在曆代誌上廿八章和詩篇一百卅二篇，論到大衛征服他的仇敵，會為百姓引進一個「安息」時期，這個為大家所熟知的概念中，有個饒有意味的顛倒。詩篇一百卅二篇清楚顯示，我們不應畏懼上帝自己安息的概念。（標準修訂英譯本把8和14節譯作「安息之所」[譯按：和合本亦然」的那個字，實在就是譯作安息[menuchah］同一個字，它在別處是和以色列有關係的。）
這是上帝與他百姓之間關係的一個重要層麵。我們現在轉到第九節，便能增加我們對這種關係的了解。在那個地方標準修訂譯本在「耶和華鑒察眾人的心」這片語中譯作「鑒察」的那個字，和稍後在「你若尋求他……」這片語中譯作「尋求」的那個字，為同一個字（即darash)。讚成譯作「鑒察」是基於那句話提及上帝知道（或譯作了解）一切心思意念。然而用動詞darash形容上帝的行動和人的行動（形容上帝的行動的另一個動詞chaqar會更加不含混地是指「鑒察」的意思，正如詩一三九1顯示的），必然使人聯想到在上帝那方麵的尋求，與他要求他百姓的尋求是相應的。
這樣，我們已兩次瞥見上帝對他與人之關係的心意，顯示他自己是多麽委身地為人類的福祉著想。再次思想一下創世記開頭幾章可能是有幫助的。當上帝照著自己的形象造人時（創一26），當時的情形並不是創造出他自己的一個複製品（replica）而是創造出一個與他在每一方麵都會有相互關係的人。這意思就是說，由於創造主的委身，上帝的心自然去就近（尋求）人，而且隻有當人找到安息時，他才能安息。所以，上帝在第九節的行動是尋求一顆向他產生回應的心（這顆心必然包含「尋求」和了解的意思）。所以，所羅們被「永遠丟棄」的可能性，並不是毫無意義或報複性的威嚇。它是由那唯一正確（或可想像）的上帝與人之間，在雙方都委身於維係關係的事實而來的。譯作「丟棄你」的那個字，更正確的意義是「拒斥你為可憎的」。（那個詞之詞根暗示有邪惡的意味。）譯作「丟棄你」，實際上漏掉了所說關於某事某物被丟棄的目的，並非隻是那對象。那不尋求上帝的人，按最強烈的可能的意義而言，是不配得到上帝對他的委身的，因為他沒有遵從上帝自古以來、且長久不變關於締造真人類所頒布的命令。
還有一點要注意的是：上帝在創造中對人類委身的概念，最後大道在肉身中把它表明出來了。按這種意義而言，道成肉身並不是在上帝那方麵對人類委身的一種新的熱情。那委身的基本性質，已包含在創造本身的行動中。那是因為創造是為了關係，在連續的關係中帶進這些可能性，一方麵是使他享受上帝，而另一方麵——因拒絕回應他——引致他跌倒。
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