王者之詩：上帝的救恩
撒母耳記下廿二章一至二十節
1當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩，2說：
“耶和華是我的岩石、我的山寨、我的救主、
3我的上帝、我的磐石、我所投靠的：
他是我的盾牌、是拯救我的角、是我的高台、是我的避難所；
我的救主阿，你是救我脫離強暴的。
4我要求告當讚美的耶和華，這樣，我必從仇敵手中被救出來。
5曾有死亡的波浪環繞我；匪類的急流，使我驚懼；
6陰間的繩索纏繞我；死亡的網羅臨到我。
7我在急難中求告耶和華，向我的上帝呼求；
他從殿中聽見了我的聲音，我的呼求入了他的耳中。
8那時因他發怒，地就搖撼戰抖，天的根基也震動搖撼。
9從他鼻孔冒煙上騰，從他口中發火焚燒；連炭也著了。
10他就使天下垂，親自降臨；有黑雲在他腳下。
11他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。
12他以黑暗、和聚集的水，天空的厚雲，為為他四圍的行宮。
13因他麵前的光輝，炭都著了。
14耶和華從天上打雷；至高者發出聲音。
15他射出箭來，使仇敵四散；發出閃電，使他們擾亂。
16耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，
海底就出現，大地的根基也顯露。
17他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。
18他救我脫離我的勁敵，和那些恨我的人；因為他們比我強盛。
19我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。
20他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。”
到目前為止，撒母耳記都是提及大衛為戰士和君王；隻有偶爾提到他也是音樂家（撒上十六18）和詩人（撒下一17—27）。然而，大衛作戰士和君王的成就，今天對我們不大有直接的關係；我們記得他的名字，隻是因他是詩人，故此當大衛的故事差不多結束時，這位曆史學家很適當地讓我們看見大衛詩集中的樣本。這一章的長詩篇，也同時可以在詩篇十八篇中找到。
這首詩是感謝上帝的讚美詩，大部分都是一般的稱謝，隻有最後的一節（51節），是大衛清楚地表達自己的感受。同時這裏像其他的詩篇一樣，它的語言很形像化，因此可以應用在各種的情況下，包括表達和承認上帝的幫助。在內文的第一節中，它承認上帝在以色列境內和境外，拯救大衛脫離他的仇敵，並且感謝上帝，因他保存他的性命毫無損傷。
正如詩人所看見，真正的仇敵，乃是死亡，在第五節描述它是巨大的波浪；第六節則說死亡好像獵人（編注：獵人才用繩索和網羅）；二十節的寬闊之處卻恰好是對比，腳下一處幹地和寬闊的範圍，可以避過獵人的陷阱。大衛即將行完人生路程時，能夠平靜地回顧他早期危險的日子，現在可以肯定所有的事對自己皆有益；但他沒誇耀自己的英勇或才幹，反而謙卑地回顧他以前怎樣向上帝求助（7節），並且得到充足的供應。這一章最長的一個段落乃是八至十六節，它生動地及象征地描繪上帝怎樣回應大衛的呼求。這幅圖畫建立在耶和華乃是雷和風的上帝的觀念——一種古代世界很熟悉的觀念。在以色列境內，這位神是眾神中獨一的真神。以色列的上帝是高過其他的風神；他有能力，並且很有效，例如迦南人相信的巴力，說它是風神能支配雷電這種最恐怖的自然力量。但上帝遠超過風神，他也支配人、國家和曆史，並成為大衛及以色列的好處。這裏提醒以色列，當國家忍受強大的仇敵，像亞述和巴比倫羞辱的時候，上帝有看得見的能力。當我們傾向崇拜那些核能、人口膨脹、經濟實力和強盛國家，在它們麵前發抖，把他們視為神的時候，我們也要記得這位慈悲上帝的能力。 大衛聲稱上帝喜悅他（20節），這不是驕橫傲慢，而是一種經驗，也是一種喜樂和美妙的源頭，正好像一個戀人斷言他的伴侶很愛他一樣；他的伴侶的關懷和愛心，乃是真實的和可觸摸的，這是不可否認的。
王者之詩：上帝的信實
撒母耳記下廿二章廿一至五十一節
21“耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。
22因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的上帝。
23他的一切典章，常在我麵前；他的律例，我也未曾離棄。
24我在他麵前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。
25所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔，賞賜我。
26慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；
27清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。
28困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目，察看高傲的人，使他降卑。
29耶和華阿，你是我的燈；耶和華必照我的黑暗。
30我藉著你衝入敵軍，藉著我的上帝跳過牆垣。
31至於上帝，他的道是完全的；耶和華的話，是煉淨的；
凡投靠他的，他便作他們的盾牌。
32除了耶和華，誰是上帝呢？除了我們的上帝，誰是磐石呢？
33上帝是我堅固的保障；他引導完全人行他的路。
34他使我的腳，快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。
35他教導我的手，能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。
36你把你的救恩給我作盾牌；你的溫和使我為大。
37你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。
38我追趕我的仇敵，滅絕了他們；未滅以先，我沒有歸回。
39我滅絕了他們，打傷了他們，使他們不能起來；他們都倒在我的腳下。
40因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；
你也使那起來攻擊我的，都服在我以下。
41你又使我的仇敵，在我麵前轉背跳跑，叫我能以剪除那恨我的人。
42他們仰望，卻無人拯救，就是呼求耶和華，他也不應允。
43我搗碎他們，如同地上的灰塵；踐踏他們四散在地，如同街上的泥土。
44你救我脫離我百姓的爭競，保護我作列國的元首；
我素不認識的民，必事奉我。
45外邦人要投降我，一聽見我的名聲，就必順從我。
46外邦人要衰殘，戰戰兢兢的出他們的營寨。
47耶和華是活神；願我的磐石，被人稱頌；
願上帝，那拯救我的磐石，被人尊崇。
48這位上帝就是那為我伸冤，使眾民服在我以下的。
49你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人。
50耶和華阿，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。
51耶和華賜極大的救恩給他所立的王，
施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。”
這首詩篇，因上帝對君王及國家的美善繼續讚美他。這段經文有兩方麵令現代讀者易於困惑。第一方麵在廿一至廿五節，表麵上好像驕傲，聲稱沒有犯罪；另一方麵是在這幾節經文內，注視仇敵的失敗，並且心滿意足地幸災樂禍。然而，全首詩篇一定要從以色列與上帝有立約關係的角度去讀。這國家在西乃山與上帝立下嚴肅的約（看出十九1—6）；以色列必須聽從及執行他所頒布給他們的所有律法，並且上帝也承擔照顧他的百姓，帶領他們進入應許之地，並且拯救它脫離所有的政治敵人。
從這種信仰背景，大衛看見雙方都遵守合約中的條款。在廿一至廿五節中也不是聲明他個人的聖潔，隻是證實他作王，已經盡力維護約的法律，並且帶領國家謙卑地順從。上帝這一方麵，他會負責應驗他古時的應許。經過多年軟弱的政治，掙紮地對抗一個又一個的敵人，以色列必定驚訝感到，她已變成該地區最強大的國家，支配著一個細小的國度。他的回應乃是歡欣地向上帝感恩——事實上是謙卑的記號，而不是幸災樂禍；為以色列的興起和為非利士的失敗而歡欣，這是很一般的方式；如果以色列變成目中無人，詩人也承認在他興起以前，一樣會先使他降卑。
這首詩主要是國家和君王，感謝上帝的信實；但在大衛默想中，他意識到他幾方麵的性格，其中有些屬性，與以色列鄰國所敬拜的神隻，有很大的不同：
（甲）他從不無緣無故行動。
（乙）他的行動乃是完全公平和適當的。
（丙）他的應許值得信靠。
（丁）當有需要時，他賜下亮光和幫助給他的仆人。
（戊）他是活的上帝（47節），有些以色列鄰國相信的神是死的，猶如漫長幹燥夏天 的農物之神。相反，以色列的上帝時常積極和活力充沛地關懷他的百姓，回應他們的需要和祈禱，“昨日今日直到永遠都是一樣。”
既有這位上帝，大衛在詩篇結束時，可以滿有信心地前瞻未來，以色列不一定時常得勝（事實上，她不久便再度軟弱起來）。但她時常有上帝顯示他不變的愛——最好翻譯為“忠誠的愛”——賜給國家的領袖一年強似一年。世界會改變，政治局麵臨起伏不定，但上帝永遠不變。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
