正文
題解
“宗”指敬仰、尊崇，“大宗師”意思是最值得敬仰、尊崇的老師。
一的，人的生死變化是沒有什麽區別的，
去智，忘卻生死，順應自然。這就叫做“
分。第一部分至“是之謂真人”，
”能做到“天”、“人”不分，
我”。“真人”
於列星”，
體察“道”
就必須“
“
然覺”，說明人的死生存亡實為一體，無法逃避，因而應“
順”。第五部分至“天之小人也”，
和生都是“氣”的變化，
窮”，
八部分至“丘也請從而後也”，論述“離形去知，同於大通”
“道”的境界的方法。餘下為第九部分，說明一切都由“命”
，即非人為之力所安排。
原文
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；
夭者，是知之盛也。
雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。
所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
且有真人，而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成
，
古之真人，其寢不夢，其覺旡憂，其食不甘，其息深深。
息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其耆欲深者，
淺。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而
往，
之。
若然者，其心誌，其容寂，其顙頯；淒然似秋，暖然似春，
通四時，與物有宜而莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。
君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、
、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，
，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，
也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可製也；
也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，
刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；
不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；
行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，
一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情
也。
，
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，
，是恒物之大情也。
有極也，
善老，
夫道，有情有信，旡為旡形；可傳而不可受，可得而不可見；
本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；
而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，
為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，
終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，
以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，
以處玄官；禺強得之，立乎北極；
，莫知其終；彭祖得之，
，奄有天下，乘東維，
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若〔孺〕子，何也？
」
可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而旡聖人之道，
而旡聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！
告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，
矣，吾又守之，七日而後能外物；
能外生；已外生矣，而後能朝徹；
旡古今；旡古今，
其為物，
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，
子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，
需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以旡為首，
為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」
而笑，莫逆於心，逐相與為友。
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉夫造物者，
拘拘也！曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，
陰陽之氣有沴，其心閑而旡事，跰而鑒於井，曰：「
又將以予為此拘拘也。」子祀曰：「女惡之乎？」
！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；
彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，
，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。
入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，
久矣，吾又何惡焉！」
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰
：「
為，
於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。
不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，
，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
踴躍曰『我且必為鏌』，
『人耳人耳』，
化為大冶，
子桑戶、孟子反、子琴張相與友，曰：「孰能相與於旡相與，
為於旡相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，旡所終窮？」
人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。莫然有閑，而子桑戶死。
。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：
來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」
曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「
子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行旡有，而外其形骸
，
孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。內外不相
及，
之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決潰癰。夫若然者，
先後之所在！假於異物，托於同體；忘其肝膽，
，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，
然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！
子貢曰「然則，夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。
水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，
定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。 」子貢曰：「敢問畸人。
」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰，
之君子，天之小人也。」
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣旡涕，中心不戚，
不哀。旡是三者，以善處喪蓋魯國。固有旡其實而得其名者乎？
怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。
巳有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；
；若化為物，以待其所不知之化巳乎！
不化，惡知已化哉？吾特與汝。
心，有旦宅而旡情死。
相與吾之耳矣，
而沒於淵。
不及排，
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我
：『
已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，
？」意而子曰：「雖然，
旡以與乎眉目顏色之好，
「夫旡莊之失其美，
。
由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略，吾師乎！吾師乎！
不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，
而不為巧。此所遊已。」
顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣
。」
見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」
曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，
通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則旡好也，化則旡常也。
！丘也請從而後也。」
子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」
往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！
人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。 」子輿入，曰：「子之歌詩，何
故若是？」曰：「
天旡私覆，
此極者，
譯文
知道自然的作為，並且了解人的作為，這就達到了認識的極點。
道自然的作為，是懂得事物出於自然；了解人的作為，
曉的知識哺育、薰陶他智慧所未能通曉的知識，
夭折，這恐怕就是認識的最高境界了。
的知識一定要有所依憑方才能認定是否恰當，
的。
說的人為的東西又不是出於自然呢？況且有了“真人”
麽叫做“真人”呢？古時候的“真人”，
他人，也不圖謀瑣事。像這樣的人，
得意。象這樣的人，
覺灼熱。
人”，
吸時氣息深沉。“真人”呼吸憑借的是著地的腳根，
的隻是喉嚨。被人屈服時，
和欲望太深的人，
得喜悅生存，
地就走了，
己往哪兒去，承受什麽際遇都歡歡喜喜，
然，這就叫做不用心智去損害大道，
就叫“真人”。像這樣的人，
漠安閑，
怒跟四時更替一樣自然無飾，
精神世界的真諦。
心；
物的人，不是聖人；有偏愛就算不上是“仁”；
不能看到利害的相通和相輔，算不上是君子；
性，不是有識之士；
人。像狐不偕、
的人都是被役使世人的人所役使，都是被安適世人的人所安適，
能使自己得到安適的人。古時候的“真人”，
不足卻又無所承受；態度安閑自然、
虛空而不浮華；
！
像是寬廣的世界！高放自得從不受什麽限製，
己，
當作羽翼，用已掌握的知識去等待時機，用道德來遵循規律。
作主體的人，那麽殺了人也是寬厚仁慈的；
儀的教誨在世上施行；
事情出於不得已；
上山丘，
為一的，人們不喜好的也是渾然為一的。
些不同一的東西也是渾一的。
的東西跟人同類。
的人就叫做“
死和生均非人為之力所能安排，
化，完全出於自然。
身變化的實情。
特立高超的“
願為國君效死，又何況應該宗為大師的“道”呢？
在陸地上相互依偎，
暴虐，
的存在看作好事的，也就因此而可以把我的死亡看作是好事。
在大山溝裏，將漁具藏在深水裏，可以說是十分牢靠了。
個大力士把它們連同山穀和河澤一塊兒背著跑了，
兒也不知道。將小東西藏在大東西裏是適宜的，
如把天下藏在天下裏而不會丟失，
要承受了人的形體便十分欣喜，
從不曾有過窮盡，
在各種事物都不會丟失的環境裏而與萬物共存亡。
以始為善以終為善，人們尚且加以效法，
化所依托的“道”呢！ “道”是真實而又確鑿可信的，然而它又是無為
和無形的；“道”
道”
，它先於天地存在還不算久，
統馭天地；
方位；
侖山；馮夷得到它，用來巡遊大江大河；肩吾得到它，
帝得到它，用來登上雲天；顓頊得到它，
來立足北極；西王母得到它，
時代；傅說得到它，用來輔佐武丁，
宿和尾宿，
南伯子葵向女偊問道：“你的歲數已經很大了，
童，這是什麽緣故呢？”女偊回答：“我得‘
‘道’可以學習嗎？”女偊回答說：“
‘道’的人。
虛淡的心境卻沒有聖人明敏的才氣，
果真能成為聖人哩！
氣的人，
，
又凝寂持守，九天之後便能遺忘自身的存在；
心境便能如朝陽一般清新明徹；
感受那絕無所待的‘道’
限；
所送，也無不有所迎；無不有所毀，也無不有所成，
攖寧，意思就是不受外界事物的紛擾，
又問：“你偏偏是怎麽得‘道’的呢？”女偊又回答說：“
字）的兒子那裏聽到的，副墨的兒子從洛誦（背誦）
洛誦的孫子從瞻明（目視明晰）那裏聽到的，
裏聽到的，聶許從需役（勤行不怠）
那裏聽到的，於謳從玄冥（
遠）那裏聽到的，
子祀、子輿、子犁、子來四個人在一塊擺談說：“
，把生當作脊柱，把死當作尻尾，
我們就可以跟他交朋友。”
話，
說：“偉大啊，造物者！把我變成如此曲屈不伸的樣子！
髒穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，
瘤朝天隆起”。陰陽二氣不和釀成如此災害，
逸好像沒有生病似的，
，
樣子嗎？”子輿回答：“沒有，
漸把我的左臂變成公雞，
變成彈弓，
為車輪，
馬嗎？
適時而處之順應，悲哀和歡樂都不會侵入心房。
了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，
事物的變化不能超越自然的力量已經很久很久，
在的變化呢？” 不久子來也生了病，氣息急促將要死去，
女圍在床前哭泣。子犁前往探望，說：“嘿，走開！
死的變化！”子犁靠著門跟子來說話：“偉大啊，
成什麽，把你送到何方？
臂膀嗎？” 子來說：“父母對於子女，無論東西南北，
吩咐調遣。自然的變化對於人，則不啻於父母；
不聽從，那麽我就太蠻橫了，
，用生存來勞苦我，
在看作是好事，
超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解後躍起說‘
邪’，冶煉工匠必定認為這是不吉祥的金屬。
形，便說‘成人了成人了’，
把整個渾一的天地當作大熔爐，把造物者當作高超的冶煉工匠，
方法來驅遣我而不可以呢？”於是安閑熟睡似的離開人世，
地醒過來而回到人間。
子桑戶、孟子反、子琴張三人在一起談話：“
心交往之中，相互有所幫助卻像沒有幫助一樣？
，循環升登於無窮的太空，忘掉自己的存在，
”三人會心地相視而笑，
死了，還沒有下葬。
反和子琴張卻一個在編曲，一個在彈琴，相互應和著唱歌：“
桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經返歸本真，
而托載形骸呀！”
“這種人怎麽會懂得‘禮’的真實含意！” 子貢回來後把見到的情況告
訴給孔子，說：“
禮儀，
也不改變，沒有什麽辦法可以用來稱述他們。
呢？” 孔子說：“他們都是些擺脫禮儀約束而逍遙於人世之外的人，
涉，可是我卻讓你前去吊唁，
侶，
餘，
顧及死生優劣的存在！憑借於各各不同的物類，
體；忘掉了體內的肝膽，
始，
在無所作為的環境中。
炫耀於眾人的耳目之前呢！” 子貢說：“如此，那麽先生將遵循什麽準
則呢？”孔子說：“
將跟你們一道去竭力追求至高無上的‘道’。子貢問：“
的方法。”孔子回答：“魚爭相投水，人爭相求道。
地成池便給養充裕；爭相求道的人，
魚相忘於天下裏，
的問題”。
然的人。
然的小人。”
顏回請教孔子說：“孟孫才這個人，他的母親死了，
滴眼淚，心中不覺悲傷，居喪時也不哀痛。
表現，
的情況嗎？顏回實在覺得奇怪。” 孔子說：“孟孫才處理喪事的作法確
實是盡善盡美了，
卻不能辦到，
什麽而生，
死；
知曉的變化！況且即將出現變化，
化，
點兒覺醒的人呢！
人們哭他也跟著哭，這就是他如此居喪的原因。
骸而稱述自我，
變成鳥便振翅直飛藍天，你夢中變成魚便搖尾潛入深淵。
們說話的人，算是醒悟的人呢，還是做夢的人呢？
出聲音，
忘卻死亡的變化，
意而子拜訪許由。許由說：“堯把什麽東西給予了你？”意而子說
：
了印記，又用‘是非’割下了你的鼻子，
、縱任不拘、輾轉變化的道途呢？”
望能遊處於如此的境域。” 許由說：“不對。有眼無珠的盲人沒法跟
他觀賞佼好的眉目和容顏，
紋。”意而子說：“
自己的勇力，
道’
我受劓刑所殘缺的
” 許由說：“唉！這可是不可能知道的。我還是給你說個大概吧。‘
種道義，把恩澤施於萬世不是出於仁義，
雕創眾物之形也不算技巧。這就進入‘
顏回說：“我進步了。”孔子問道：“你的進步指的是什麽？”
進步指的是什麽？”顏回說：“我忘卻禮樂了。”孔子說：“
不過還不夠。”過了幾天顏回又再次拜見孔子，說：“
”孔子問：“你的進步指的是什麽？”顏回說：“我‘
孔子驚奇不安地問：“什麽叫‘坐忘’？”顏回答道：
的肢體，退除了靈敏的聽覺和清晰的視力，
，從而與大道渾同相通為一體，
。”孔子說：“
果真成了賢人啊！我作為老師也希望能跟隨學習而步你的後塵。”
子輿和子桑是好朋友，連綿的陰雨下了十日，子輿說：“
怕已經困乏而餓倒。”便包著飯食前去給他吃。
見子桑好像在唱歌，又好像在哭泣，
是母親呢？是天呢？還是人呢？”
急促地吐露著歌詞。
？”子桑回答說：
而沒有找到。
大地，
？
乏，還是‘命’啊！”
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