你的上帝幫助你
曆代誌上十二章一至廿二節
大衛因怕基士的兒子掃羅，躲在洗革拉的時候，有勇士到他那裏幫助他打仗。他們善於拉弓，能用左右
兩手甩石射箭；都是便雅憫人掃羅的族兄弟。為首的是亞希以謝；其次是約阿施，都是基比亞人示瑪的兒子；還有亞斯瑪威的兒子耶薛，和毗力；又有比拉迦，並亞拿突人耶戶，基遍人以實買雅，他在三十人中是勇士管理他們，且有耶利米、雅哈悉、約哈難，和基得拉人約撒拔、伊利烏賽、耶利摩、比亞利雅、示瑪利雅，哈律弗人示不法提雅，可拉人以利加拿、耶西亞、亞薩列、約以謝、雅朔班，基多人耶羅罕的兒子猶拉，和西巴第雅。
迦得支派中，有人到曠野的山寨投降大衛，都是大能的勇士，能拿盾牌和槍的戰士，他們的麵貌好像獅子，快跑如同山上的鹿；第一以薛，第二俄巴底雅，第三以利押，第四彌施瑪拿，第五耶利米，第六亞太，第七以利業，第八約哈難，第九以利薩巴，第十耶利米，第十一末巴奈。這都是迦得人中的軍長；至小的能抵一百人，至大的能抵一千人。正月，約但河水漲過兩岸的時候，他們過河，使一切住平原的人，東奔西逃。
又有便雅憫和猶大人到山寨大衛那裏。大衛出去迎接他們，對他們說：「你們若是和和平平的來幫助我，我心就與你們相契；你們若是將我這無罪的人賣在敵人手裏，願我們列祖的上帝察看責罰。」那時上帝的靈感動那三十個勇士的首領亞瑪撒，他就說：
「大衛阿，我們是歸於你的，
耶西的兒子阿，我們是幫助你的！
願你平平安安，
願幫助你的，也都平安！
因為你的上帝幫助你。」
大衛就收留他們，立他們作軍長。
大衛從前與非利士人同去，要與掃羅爭戰；有些瑪拿西人來投奔大衛，他們卻沒有幫助非利士人；因為非利士人；因為非利士人的首領，商議打發他們回去，說：「恐怕大衛拿我們的首級，歸降他的主人掃羅。大衛往洗革拉去的 時候，有瑪拿西人的千夫長押拿、約撒拔、耶疊、米迦勒、約撒拔、以利戶、洗勒太，都來投奔他。這些人幫助大衛攻擊群賊；他們都是大能的勇士，且作軍長。那時，天天有人來幫助大衛，以致成了大軍，如上帝的軍一樣。
我們已經看大衛在希伯侖被立為王（十一3），並且占據了他的首都耶路撒冷（十一4以下）。所以，這一章具有插敘的性質，追述大衛當年逃避掃羅的事。（在撒母耳記裏麵沒有平行的經文，但有提及洗革拉是大衛逃避掃羅時常去的一處地方，請參看撒上三十章）。這一章分為兩部分，一至廿二節記載好些支派傑出的勇士怎樣來投奔大衛；廿三至四十節提供團結的以色列，在希伯侖擁護他的另外一幅圖畫。
頭一段（1-22節）的作用，是表明大衛不可動搖的崛起，怎樣甚至早在落荒而逃時，就已開始了。這一段經文的主題是幫助。這段經文是「到他那裏幫助他打仗的勇士」的名單（第—節）。不清楚為什麽是這四個支派（即便雅憫、迦得、猶大和瑪拿西）當大衛在洗革拉時，給他提供兵員。提到便雅憫和猶大（2，16節以下），顯然有特別重大的意義。便雅憫是掃羅本族，他部下一些人變節投奔大衛，乃是形勢對他極其不利的明確標記。猶大是大衛本族：大衛竟要對他本族人有所疑懼，使我們聯想到：「新人」是不為他周圍每一個人立刻接納的，而且他在曠野的日子裏，有被人出賣的危險（請比較撒上廿五10）。在這種情況中，猶大人和便雅憫人結果都表明是忠誠的；而且這兩個支派的聯盟，對曆代誌作者當日的人來說有強烈的說服力，由於返回故土的百姓，主要地是由他們組成的。迦得和瑪拿西，除了他們是代表較廣大的以色列之外，似乎沒有特別重大的意義。所有勇士的品質都加以強調——便雅憫人是有特別技巧的（2節），迦得人能應付不容易應付的優勢（14節，那裏的意思大概是：甚至最軟弱的都敵得過一百人，等等）。散見各處論到這些勇士的小插敘——如（15節）迦得人在未明指的某次軍事襲擊中，地洪水溢岸時，渡過約但河——乃是要顯示他們特殊的能力。
然而，大衛與便雅憫人之間的那簡明的對話（16節以下），還有更深一層目的。它顯示我們所處理的並非隻是軍事年鑒（不過確有這種文件，曆代誌當前這一章的資料，大概就是取材於這種文件）。更正確的說，它是對這些幫助之性質的一種深思熟慮。我們已經注意到幫助的概念，出現於我們這一段經文的開端（1節）。這個詞後來出現過五次（17，18，19，21，22節；甚至有些名字都反映出這個主題：9節的以薛是「幫助」的意思；3節的亞希以謝是「幫助之弟兄」的意思）。我們的「幫助」一詞，往往要比希伯來文這個詞的概念暗淡得多。在我們看來，它隻是「協助」的意思，不過它無疑包含了廣闊的範圍。然而，希伯來文這個詞，乃表達行將滅頂的人心中所存的那種概念；而不是小孩子對一則算術題感到有困難而有的想法。換句話說，它是與救命（救恩）相等的（在舊約裏麵，通常都用直接的和身體的意義來表達的）。因此撒母耳能豎立一塊紀念的石頭，稱它為以便以謝（按字義是「幫助之石」的意思，見撒上七12），紀念戰勝非利士人的一次決定性的勝利。
亞瑪撒對大衛講的話，指出了極重要的一點：上帝至終是一切幫助的根源。舊約關於人的幫助與上帝的幫助之間的關係，用不同的語態來表示。例如，在但以理書十一章卅四節，但以理預言主前二世紀，以色列在希臘西流古帝國治下的經驗，描述馬加比那次非常成功的叛亂為「稍得扶助」（譯按：a little help在此譯作叫幫助很少「更加切合」，其實是假藉微讚以加指摘。作者在該處強調真正的幫助是來自上帝，覺得必須指出的要點是：人傾向於依恃他們自己的力量，而不依賴上帝，因此，他們的成就並非時常都那樣偉大。在這裏的要點是：甚至當幫助明顯是從人而來時，那幫助的本身，其實隻是上帝的幫助的流露而已。
亞瑪撒已注意到大衛逃避掃羅所經曆的那些主要事件他無疑知道大衛初期所獲得的一些勝利（例如，撒上廿三章），或他打敗歌利亞的事（撒上十七章）。他知道「你的上帝幫助（了）你」（所用那個動詞實際上是過去時態，不過亞瑪撒無疑看見：上帝過去對大衛的幫助，暗示他會繼續幫助他）。而且這個見證，從一位明顯是傑出的戰士作出來，是有大意義的。這裏有一幅圖畫，描繪一群裝備齊全的人，技精器利，然而他們的力量若不是從上帝而來的話，便算不了什麽。（附帶地說，22節的經文說「大軍」「如上帝的軍一樣」，其含意是它真正是上帝的一支軍隊。然而，還有一幅圖畫，其中可見天軍本身正為大衛而齊集，請比較王下六17。）
亞瑪撒的話值得注意，還有另外兩個理由。頭一個是聖靈臨到他身上的結果按字義是「穿上他」（也如同基甸的清形一樣，見士六34）。舊約關於上帝的靈（spirit)的教訓，比在新約中的教訓更加沉默（muted)。五旬節的記載（徒二1以下），大概暗示聖靈在初期基督徒身上是一種嶄新的經驗。不過標準修訂英譯本把它譯作「聖靈」（the Spirit）是合理的（比那籠統的把ruach這個字譯作「一個靈」[a spirit]，而不計其他的因素更為合理），因為ruach與上帝藉著眾先知對他的百姓講話是有特殊關聯的。（以西結是最佳的例證，請比較結二2。與王下二9對比起來，在那裏譯作「靈」較好些，這樣顯示上帝怎樣藉著他初期的眾先知工作。）所以，亞瑪撒的話有預言的性質，並非隻是祝賀的話，更不是阿諛之詞。盡管在前途未明的情況下，上帝藉著他的靈，給他有分辨大衛的能力。當聖靈在教會中的工作處在高水準的日子裏，要緊的是認識他活動的事實，同時要問：我們對這事實有怎樣的期望和了解。我們在下麵提供這方麵的一點建議。
上帝的平安（十二18）
（甲）亞瑪撒講的話，其主導思想並不是幫助，而是平安。這話出自一位來對大衛作戰助一臂之力者的口，是令人驚異的事。但是這事要從上帝對以色列、和後來清楚地對大衛的那些應許來了解；在那些應許中，「安靖不被仇敵擾亂」的概念是最重要的（申十二10-11；撒下七1；代上十七1，並參閱該處的解釋）。平安（shalom）在舊約裏麵，是比沒有敵對具有更深得多的意義的。它是指積極的豐富生活，是幸福的經驗，在舊約的人看來，它具有物質的和屬靈的層麵。因此，有些教會人士，雖然出於善意，但是按軟弱的意義去作關於平安的宣告，其實是會減弱聖經關於人類生活可能具備的信息。福音並不是關於「不戰鬥」。福音是關於完全的生命，就是上帝要人擁有的，是由安全、愛心以及對他旨意的認同這些特征所顯示的。（安全在我們今天應主要地理解為人格的問題和內在的平安。關於平安（shalom）乃物質方麵的祝福，請參閱下麵廿三至四十節的注釋。）
（乙）我們現在繼續講論亞瑪撒被聖靈感動的事。從我們所知上帝對以色列、並對大衛的那些應許來看，亞瑪撒所說的「話」，顯然不是一個新的啟示，而是對上帝在別處所示大衛會享安靖，不被仇敵擾害的一種了解——不過確實是個特殊的了解。他的話也具備了禱告的性質。在我們的教會生活中，尋求並回應聖靈的一切活動是必要的。但同等重要的是要知道：聖靈的工作沒有不與對上帝的認識，就是他藉著道所要給人的認識，有直接關聯的。「試驗那些靈」（約壹四1）是有必要的，而且因為有規律的應用上帝的道，上帝的道便會裝備我們，使我們能這樣行。類似地，有辨別能力的禱告生活，無論個人的和集體的，對上帝過去普遍對待他的子民以及特殊地對待個人的認識，將扮演中心的角色，並使人得知他的旨意。
全心全意
曆代誌上十二章廿三至四十節
預備打仗的兵來到希伯侖見大衛，要照看耶和華的話，將掃羅的國位歸與大衛。他們的數目如下：猶大支派，拿盾牌和槍預備打仗的，有六千八百人。西緬支派，能上陣大能的勇士，有七千一百人。利末支派有四千六百人。耶何耶大是亞倫家的首領；跟從他的有三千七百人；還有少年大能的勇士撒督。同著他的族長二十二人。便雅憫支派，掃羅的族弟兄，也有三千人；他們向來大半歸順掃羅家。以法蓮支派，大能的勇士，在本族著名的，有二萬零八百人。瑪拿西半支派，冊上有名的，共一萬八千人，都來立大衛作工。以薩迦支派，有二百族長，都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都聽從他們的命令。西布倫支派，能上陣，用各樣兵器打仗，行伍整齊，不生二心的，有五萬人。拿弗他利支派，有一千軍長，跟從他們拿盾牌和槍的，有三萬七千人。但支派，能擺陣的，有二萬八千六百人。亞設支派，能上陣打仗的，有四萬人。約但河東的，流便支派，迦得支派，瑪拿西半支派，拿著各樣兵器打仗的，有十二萬人。
以上都是能守行伍的戰士，他們都誠心來到希伯侖，要立大衛作以色列的王；以色列其餘的人也都一心要立大衛作王。他們在那要三日，與大衛一同吃喝；因為他們的族兄弟給他們預備了。靠近他們的人，以及以薩迦、西布倫、拿弗他利人，將許多麵餅、無花果餅、幹葡萄、酒、油，用驢、駱駝、騾子、牛馱來，又帶了許多的牛和羊來；因為以色列人甚是歡樂。
（一）
故事不理會年代的先後，現在講到大衛在希伯侖被膏立為王的事（請比較十一1以下各節），顯示以色列人團結並一心一意立他為王的一幅圖畫。把利未人計算在內，這裏一共提到十三個支派。當然，以色列在任何時候都沒有十三個支派。利未支派早就停止作為一個支派的功能了，而相反地，是散布在其他支派之中。有時它在支派一覽表中被略去，由約瑟支派分為以法蓮和瑪拿西兩個支派，而保持十二的數字（請比較民廿六5以下）。雖然如此，在利未支派包括在內時，約瑟支派隻代表一個支派（請比較創卅五23-26；代上二1-2）。曆代誌在這裏又撇開引經據典，來對以色列作全麵的陳述。以色列中沒有不支持大衛。注意到支持大衛的這種潮流，最大的貢獻，是來自北部是很有趣的。給以法蓮、特別是西布倫和亞設列出的人數，與猶大和便雅憫支派人數比較少的比較起來，是龐大的。這一點被人用來作為這張一覽表可靠性的證據，所持的理由是：曆代誌自然會想提高南方各支派的權利，所以南方各支派人數少，正反映出記錄實際上非常誠實。
盡管如此，我們不應低估曆代誌對十分團結之以色列所作積極的描繪。像我們現在的時代一樣， 曆代誌作者深知上帝子民的實況。與他們團結的理想相去甚遠。但他繼續把這種理想擺在自己麵前，作為他極其切望的事情。
（二）
大衛那個時代的人民，他們不但采取一致的行動，而且是「不生二心」（33節，請比較38節）——或作「全心全意」的這樣行，正如卅八節的希伯來文所說的。他們毫無保留。現在這種不生二心，實際上並不是朝向團結的練環。團結被描述為已經鍛造好了，「一心」是朝向實現上帝為以色列所預備的充份福氣。曆代誌在這裏使我們聯想到：要做上帝的事工，就必須完全獻上自己。有多少教會，在屬靈方麵真正的改變和進步，隻在少許成就的道途上漫遊，豈不是因為他們眾人的心分裂之故嗎？（請比較雅一7-8）。
當然，團結與決心的主旨確實會集中於一點的。真正的團結，對上帝子民的行動的果效將作出貢獻。注意每個支派怎樣作出貢獻。以薩迦把它那些「通達時務」的族長挑選出來（32節）。曾有人認為：這可能是指占星學的知識（正如斯一13的情形）。但曆代誌是很難從這方麵去了解的，故倒不如說是按上帝所賜智慧的意義去了解。真正的團結必定會使教會堅固，因為上帝所賜的資源都被匯聚在一起。晚近數十年來，（在英國）為團結有形教會所作嚐試令人難過的故事，使人想到真正的團結，並不要結構或組織上的一致性。企圖作成這種團結，有時隻是使差異更加顯著。但在這方麵的失敗，不應阻礙教會人士設法在日常共同工作中實際引人歸基督，並在他裏麵造就他們。
（三）
這一章最後幾節（38-40節），使人瞥見舊約慶祝的盛況。一心一意毅然決然要實現上帝的應許（立大衛為王），隨著對上帝的祝福產生健全的認識。在這裏論到平安（shalom）的物質方麵。令人垂涎的美物目錄、描述的這種歡樂，正是用上帝在摩西時代應許祝福以色列人的詞語撰寫的（申八7-10)。上帝子民的歡樂，乃是曆代誌的主旨(請比較代上廿九22；代下七10；三十21以下)。說舊約冷酷、充滿毀滅的任何想法，都距離鵠的遠甚。反過來，說歡樂在舊約占支配地位，是一點也不誇張的(特別在詩篇裏麵，例如八十一1-5；八十四1-2；九十二1-4；一00 1-2；一四六至一五0篇)。大衛的追隨者能表露決心，因為他們已認識到上帝的祝福，就如易覺察的東西一樣了。
這裏便引起了兩種聯想。
(甲)我們基督徒對於上帝在物質方麵的祝福，難於取得一種平衡的概念。很必要把樂意接受上帝所賜的，與實際尋求「人生美物」之間加以區別。基督徒首要的目標，必須是與上帝的旨意認同的平安。人把目光放在物質的祝福上，就必定會錯過那首要的目標。就物質而論，我們最好是確實相信耶穌在馬太福音六章卅三節的話，並用馬太福音十九章廿四節的那些話來加以節製。
(乙)在經驗上帝的祝福，與我們從那些大衛的追隨者身上所見的目標之間，有一種不可分割的連係。由於基督來了，又由於他住在信徒裏麵( 約十四23)，使基督徒能比舊約上帝的子民，享有對上帝奧秘更接近的認識。隻有藉著培養習慣覺察他的手在我們生活中，才可能了解他是多麽願意，並且能夠提供祝福——無論在物質或其他方麵。而且，隻有當我們真正認識到上帝是看顧我的那一位，我們才會有無論如何都要遵行他旨意的真正熱誠。
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