尋求上帝的人
曆代誌上十一章一至四十七節
以色列眾人聚集到希伯侖見大衛，說：「我們原是你的骨肉。從前掃羅作王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華你的上帝也曾應許你說，「你必牧養我的民以色列，作以色列的君。」於是以色列的長老，都來到希伯侖見大衛王，大衛在希伯侖耶和華麵前與他們立約；他們就膏大衛作以色列的王，是照耶和華藉撒母耳所說的話。
大衛和以色列眾人到了耶路撒冷，就是耶布斯；那時耶布斯人住在那裏。耶布斯人對大衛說：「你決不能進這地方。」然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。大衛說，「誰先攻打耶布斯人，必作首領元帥。」洗魯雅的兒子約押先上去，就作了元帥。大衛住在保障裏；所以那保障叫作大衛城。大衛又從米羅起，四圍建築城牆，其餘的是約押修理。大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華與他同在。
以下記錄跟隨大衛勇士的首領，就是奮勇幫助他得國，照著耶和華吩咐以色列人的話，與以色列人一同立他作王的。大衛勇士的數目記在下麵：哈革摩尼的兒子雅朔班，他是軍長的統領，一時舉槍殺了三百人。
其次是亞合人，朵多的兒子以利亞撒，他是三個勇士裏麵的一個。他從前與大衛在巴斯達閔，非利士人聚集要打仗。那裏有一塊長滿大麥的田，眾民就在非利士人麵前逃跑。這勇士便站在那田間，擊殺非利士人，救護了那田；耶和華使以色列人大獲全勝。
三十個勇士中的三個人下到磐石那裏，進了亞杜蘭洞見大衛；非利士人的軍隊在利乏音穀安營。那時大衛在山寨，非利士人的防營在伯利恒。大衛渴想，說，「甚願有人將伯利恒城門旁，井裏的水．打來給我喝！」這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恒城門旁的井裏打水，拿來奉給大衛。他卻不肯喝，將水奠在耶和華麵前，說：「我的上帝阿！這三個人冒死去打水；這水好像他們的血一般，我斷不敢喝。」如此，大衛不肯喝。這是三個勇士所作的事。
約押的兄弟，亞比篩，是這三個勇士的首領。他舉槍殺了三百人，就在三個勇士裏得了名。他在這三個勇士裏是最尊貴的，所以作他們的首領；隻是不及前三個勇士。
有甲薛勇士耶何耶大的兒子比拿雅，行過大能的事，他殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子；又在下雪的時候下坑裏去殺了一個獅子。又殺了一個埃及人，埃及人身高五肘，手裏拿著槍，槍杆粗如織布的機軸；比拿雅隻拿著棍子下去，從埃及人手裏奪過槍來，用那槍將他刺死。這是耶何耶大的兒子比拿雅所行的事，就在三個勇士裏得了名。他比那三十個勇士都尊貴，隻是不及前三個勇士。大衛立他作護衛長。
軍中的勇士，有約押的兄弟亞撒黑，伯利恒人朵多的兒子伊勒哈難，哈律人沙瑪，比倫人希利斯，提哥亞人益吉的兒子以拉，亞拿突入亞比以謝，戶沙人西比該，亞合人以來，尼陀法人瑪哈萊，厄陀法人巴拿的兒子希立便雅憫族，基比亞人利拜的兒子以太，比拉頓人比拿雅，迦實溪人戶萊，亞拉巴人亞比，巴路米人押斯瑪弗，沙本人以利雅哈巴，基孫人哈深的眾子，哈拉人沙基的兒子約拿單，哈拉人沙甲的兒子亞希暗，吾珥的兒子以利法勒，米基拉人希弗，比倫人亞希雅，迦密人希斯羅，伊斯拜的兒子拿萊，拿單的兄弟約珥，哈基利的兒子彌伯哈，亞捫人洗勒，比錄人拿哈萊；拿哈萊是給洗魯雅的兒子約押拿兵器的；以帖人以拉，以帖人迦立，赫人烏利亞，亞萊的兒子撒拔，流便人示撒的兒子亞第拿，他是流便支派中的
一個族長，率領三十人；瑪迦的兒子哈難，彌特尼人約沙法，亞施他拉人烏西亞，亞羅珥人何坦的兒子沙瑪、耶利，提洗人申利的兒子耶疊，和他的兄弟約哈，瑪哈未人以利業，伊利拿安的兒子耶利拜、約沙未雅，摩押人伊特瑪、以利業、俄備得，並米瑣八人雅西業。
要緊的是體會到對曆代誌來說，大衛和所羅門時代是多麽重要。他們占了從本章直至曆代誌下九章的一大段——六十五章中之廿八章。這個數字顯示：曆代誌並不是一部將以色列史平鋪直敘的曆史書，而是為作者那個時代尋求可效法的模範。掃羅已放在這個天秤上稱過，並且顯出虧欠，因為他不「求問耶和華」。大衛和所羅門，從基本上看，現在被介紹為確實求問耶和華的人（請比較代上四10，16）。這並不是說，他們本身是完全的。曆代誌作者無意為了大衛和所羅門本身，而把他們加以理想化。他所更加關注是以色列。他是問，在以色列曆史中，有什麽人能應用於他當時的民族，就是那個比較晚近從巴比倫返回、其聖殿已重建、其本身在政治上還軟弱而且受人控製的社會呢？對王國時代的輝煌——因為它是不會減損的——的回顧，便描出了在上帝心目中的以色列之逼真的圖畫。這幅圖畫的中心是聖殿、約櫃，和正確的敬拜體係。以下幾章都詳論這些事情。
（一）應許實現了
一至三節，開頭這幅圖畫，把大衛登基為王這件事，置於一個應許得以實現的地位上（第3節，「照耶和華藉撒母耳所說的話」，可能是指撒上十五28；十六1。大衛王朝事實上是那更基本的應許——妥拉或摩西五經，特別是申命記（例如，十一24，25）的主題：平安充滿那塊土地——的巔峰狀態。而且，這是攻取申命記所記各族之一耶布斯人的家園耶布斯的重大意義（4-9節），以色列人要把那些人逐出那地。然而，耶布斯人早期曾力抗以色列人的進攻。所以，這地現在落入大衛手中的事實，是藉摩西所給以色列人的那個應許完全應驗的象征。
在這一章和以下幾章中的那些戰事的片斷，都有一種類似的公用（特別是那些與非利士人的戰爭，這些非利士人在第十章最後見到他們在中心地帶造成報複性的破壞）。正如關於大衛那些勇士的名單和故事所表明的，曆代誌作者再次把他可用的資料加以計劃編排，為的是說明他的焦點。一至九節，主要是概述撒母耳記下五章一至十節。十至四十七節，則是從撒母耳記下廿三章引伸的。在這種情形下，他大概比撒母耳記作者更接近曆史的實際。不過，最具重大意義的倒是他給撒母耳記一至四章的故事，作了節略。這幾章記載掃羅的王朝，並不是立即全麵被大衛所繼承，而是還要經曆了一段時期，由掃羅的兒子伊施波設繼位，統治著以色列國大部分地區（撒下二8以下），而且還確實與大衛進行著長期的戰爭（撒下三1）。掃羅勢力的衰落是逐漸的，而且掃羅的勢力與大衛對抗，實際上在掃羅家不再構成真正威脅很久之後，還繼續下去（撒下二十章）。大衛征服以色列的敵人同樣是逐漸的。曆代誌在這裏略過（不過它在代上廿九27特別提及）大衛作王四十年中，攻占耶路撒冷以前，在希伯侖作工七年的事實。
相反的，曆代誌所描繪的，是一幅以色列人迅速征服，同時又在它的王朝統治之下聯合起來的圖晝。我們再要強調的是：曆代誌並不是抹煞史實，乃是挑選並簡化史實。甚至攻占耶布斯的報導，都沒有加以潤飾（與撒下五 6 及以下各節作對比）；這段記載的簡略，顯示出對上帝應許實現的一切抵抗，是多麽枉費。所以，曆代誌正是藉著它的省略，來表明應許實現的必然性和徹底性。這並不是說事情到此便完結了。攻占耶布斯故事的焦點，不在於那次勝利本身。這個故事乃是指向那個日子，那時耶路撒冷，作為上帝選擇用來「立他名的居所」（申十二 5 ），將要作為敬拜的中心。為了這個目的，約押「修理」那城——按字義是「使之有生命」。占有那城便有生命。那些物質方麵的結構，都要為這個目的效力。生命更豐盛的啟示，上帝在將來還會賜下的。但舊約作者已知某些它的豐盛（請比較尼十二 43 ），而且曆代誌作者在此熱切地預期著的。
（二）領袖
大衛是一個真正的領袖。從第二節眾人所作的聲明就極其清楚了。甚至當領導權屬於掃羅時，實際上是大衛率領以色列，並使上帝子民在贏取嗣產上獲得進展。而且情形總是這樣，職位的擁有與真正的權力，並不是同義詞。許多總統和君王一直以來，都是幕後不露麵之操縱者的傀儡。在教會裏麵，占據高位，並不是屬靈品德的保證或徽章（不過並不是不能和諧共存的）。然而，正如以色列成群歸順大衛一樣，人們是會發現、並且追隨那些身上有上帝能力的人。甚至在把王位頒給他時，他們意識到他擁有的領導權柄，並不是他們給他的。就是他作了王，其日見強盛的原因，乃是因為「萬軍之耶和華與他同在」（第9節）。
連稱呼大衛的那些詞語，即牧人和君王（第2節），都見證這一點。「你必牧養」一語，其實是翻譯希伯來文的一個動詞（tir'eh，即「你將牧養」；在舊約裏麵，通常譯作「牧人」的那個字是ro’eh，其實是同一動詞的分詞）。這個概念在兩方麵具有重大意義。首先，在選擇牧人作為領導模範的概念上，含有謙卑與專心照顧的意思。這個詞也常常應用於以色列諸王身上，藉此說明他們是多麽壞，沒有盡他們真正的職責，非但沒有保持並增強他們的身份和能力（請比較耶廿三1-4），反而分心旁騖，追求外在的榮譽地位，就如世人追求的那樣，乃是對基督徒的一種試探。追求那些名譽可能的結果，是喪失了真正的身份。其次，這個動詞的形式，又再次提醒我們，任何負有責任或職位的人，特別是在教會中，若沒有與追求的目標相應的活動，便是徒具虛名。以色列人並非隻是把榮譽頒給大衛（不過那確實是榮譽——耶穌自己豈不是取用同一尊稱嗎？參約十章），而且表明信任他確實是會為他們行事。（「君」：“Prince”這個名字?應了這個要點，在這裏還不是「王」“King”字。它也指明真正的卓越，並沒有君王顯赫的含意。）
（三）合上帝心意的人
十五至十九節的記載是奇特的，而且在許多注釋書裏麵，往往作了不合宜的解釋。大衛表示想喝伯利恒那口井裏的水，而「這三個勇士」為了要打水，便闖過非利士人的營盤。然後，大衛又不肯喝那水，並且「將水奠在耶和華麵前」。奠（譯按：中文聖經別處譯作「倒」，見下）的象征是從以色列人儀式生活的領域中引伸出來的。血「要倒（奠）在地上，如同倒水一樣」（申十二16，24），因為血被認為或視為包含了受造之物的生命（申十二23，請比較創九4；利十七14），所以不可以喝血。一隻動物為了獻祭或在其他情況下被宰殺時，總要流盡他的血（獻祭時，血是灑在壇上，參看利一5）。大衛在這種情況下這樣做的要點是：因為那水是人冒著性命危險去打來的，它是與血一樣寶貴，所以不應當飲。
但是，這並不是整個故事的意思。對大衛來說，把這水倒出來，當然並沒有儀式上的必要性。他若是真正需要水，他大抵就會把它喝掉了。大衛為自己和自己的軍隊要是沒有預備足夠的水，那確實是難以令人相信的。他真正的願望——並沒有被那「三個人」察覺到，他們在這裏探測他們的領袖之心意所顯示的遲鈍，極似那衝動的使徒彼得，他不懂得主的心意——是更深一層的；那就是他應占有伯利恒。而且在這一點上，他又再次顯示出他是適宜領導上帝子民的。無疑大衛出於思念他的家園，或是他表達那熱望中的一部分；把這一段記載放在這裏，曆代誌是強調大衛多麽渴望伯利恒能屬於以色列。這種渴望是屬靈的。它的意思是說，上帝子民應實際擁有上帝為他們預備的一切。這種渴望應當盡量與他自己蒙上帝揀選，在所賜之地作王的身份相稱。同時，在這裏也是作基督徒領袖的模範——作領袖的特征是希望信徒發現那在基督裏的寶藏，並且使那在基督裏的寶藏成為他們自己的。保羅的書信和禱告中，顯示他像大衛一樣（林前一4、以下，西二1以下）。
（四）團結而且慷慨之民
我們在上麵已經注意到：把勇士名單羅列在這裏的理由之一，要顯示出上帝子民根據他的應許是有能力勝過仇敵的。然而，這些名單還有另外一個目的。我已經說過，曆代誌無意把大衛和所羅門，為了他們本身的緣故把他們加以理想化。他所關注的乃是以色列。曆代誌作者雖然省略了掃羅死後，以色列國內隨之而來的分裂，他對於那種情形是十分清楚的。真以色列的定義是基於它忠於大衛家，他對於這個前提確實是十分堅定的。基於這個理由，在羅波安統治下國度分裂為二，耶羅波安管理背叛的北方（代下十19）。雖然如此，但他仍堅持：正確地了解以色列，是應該以十二個支派為基礎的。而且，大衛之勇士的名單，反映了真以色列那個廣大的基礎，他們來自全國各地（詳情請參閱較大的注釋）。這樣，進一步的要求是：全以色列都要支持大衛。雖然有舊的分歧和成見，在這裏所奠下的根基將作為基礎，使曆代誌作者能夠為以色列的統一作出懇求。
追隨大衛的人並非全是以色列人，這一點也是意義重大的；四十一節的烏利亞是赫人，四十六節伊特瑪是摩押人，卅九節的洗勒是亞捫人。上帝的子民不但是團結的，而且是開放的。鑒於申命記廿三章三節的嚴厲規定，名單中包含了摩押人和亞捫人是特別引人注意的；不過這種包含誠然是有限期的，因為申命記也論到對寄居在以色列中間的外（國）人要同等對待（十四29）。在這裏也開始叫人看見上帝的子民接納人和國際化的精神。
（關於那三個和那三十個勇士，經文有殘缺，使人很難知道那三個是誰，以及他們與那三十個有怎樣的關係。標準修訂譯本以雅朔班為三勇士的首領（ 11 節）——依照希臘文譯本，即不依照希伯來原文——這樣做大概是對的，所以，同一個人在撒母耳記下廿三章八節則稱作約設巴設。另兩個是以利亞撒和沙瑪，後者在曆代誌的經文中大概失落了。請比較撒母耳記廿三章十一節。標準修訂譯本又再次不依照希伯來原文，在二十節以亞比篩為三十個勇士的首領（譯按：中文本亦然），似乎也是對的。不過，三十個勇士的領導權，實際上可能時時有改變的。請比較代上十二 4 ， 18 ）。
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