掃羅——一敗塗地
曆代誌十章一至十四節
非利士人與以色列人爭戰，以色列人在非利士人麵前逃跑，在基利波山有被殺仆倒的。非利士人緊追掃羅和他兒子們，就殺了掃羅的兒子約單拿、亞比拿達、麥基舒亞。勢派甚大，掃羅被弓箭手追上，射傷甚重；就吩咐拿他兵器的人說：「你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來淩辱我。」但拿兵器的人甚懼怕；不肯刺他。掃羅就自己伏在刀上死了，拿兵器的人見掃羅已死，也伏在刀上死了。這樣，掃羅和他三個兒子，並他的全家都一同死亡。住平原的以色列眾人，見以色列軍兵逃跑，掃羅和他兒子都死了，也就棄城逃跑，非利士人便來住在其中。
次日，非利士人來剝那被殺之人的衣服，看見掃羅和他兒子仆倒在基利波山，就剝了他的軍裝，割下他的首級，打發人到非利士地的四境報信與他們的偶像，和眾民。又將掃羅的軍裝放在他們神的廟裏，將他的首級釘在大袞廟中。基列雅比人聽見非利士人向掃羅所行的一切事，他們中間所有的勇士就起身前去，將掃羅和他兒子的屍身送到雅比，將他們的屍骨葬在雅比的橡樹下，就禁食七日。
這樣．掃羅死了，因為他幹犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。
曆代誌作者現在放棄把漫長的時代，壓縮在家譜中的做法，而采用故事。他已經來到這個王國的開端，而且在這裏有他特別感到興趣的焦點。雖然有新的擴展，不過，他仍然依賴舊約的較早部分，即撒母耳記上。而且，正如在家譜中的情形一樣，我們必須要知道他所省略的和他所說的。
撒母耳記上細述掃羅的故事，綿延不斷，長達廿三章（撒上九至卅一章）甚至到卅一章，這個故事還沒有完全完結。曆代誌則隻給他占一章的篇幅。那令人苦惱的問題，就如以色列人要求有王是否適當（撒上八至十二章），在這裏連提都沒有提。我們也讀不到掃羅蒙揀選的事（撒上九章），或他出於嫉妒追殺大衛的事，這事占去他的朝代大部分時間，並消耗了太多精力；那些精力原是應當用來抵抗非利士人的。
這些事情都過去了，因為撒母耳記/列王紀的作者們雖然上溯至士師時代，而且可能把他們的王國的製度，與士師們作比較；但曆代誌作者心目中所注重的，則未超越王國時代，然後使用它來反映他們自己的那個返回故土的社會（而不是王朝）。他承認王的統治是一種製度。在他看來，這種製度有一種無可否認的，對上帝的子民有好處的可能性。問題不在「王的統治是否適當」，而在為王者怎樣履行他們的義務。（請比較代下一8及以下各節所羅門的禱告，求上帝賜智慧，使他善盡統治之責。（透過對諸王所作的評斷，他的目的就是給他所在的那個社會，指出一條遵循上帝旨意的道路。
掃羅是頭一個王，而且可能是最令人哀傷的「陳列品」。論到具備的條件，他在這個領域中是遠勝他人的。曆代士心的讀者知道，（用抽簽）選中他作王是曾經被拍手歡呼稱慶的（撒上十24）。然而，在曆代誌中他已變成失敗和背逆的典型。曆代誌不覺得有需要把掃羅浪費一生的卑劣、詳情一一排列出來。相反地，這裏把他當作一個鑒戒，顯明一個大人物如果以自我為中心，抗拒上帝，所可能發生的後果；而且，不但這樣的大人物是如此，對上帝家中的任何一個領袖，他的命運也必然是如此。
掃羅徹底失敗，這點甚至在曆代誌作者講故事時已經銘記於心了。在這裏大難臨頭，國勢阽危，上帝所應許的國土（出廿三27-33）乃是存亡所係（申八1）——已受到非利士人的威脅。作者的確刻劃出一幅全然被敵人征服的圖畫。基利波山，掃羅的「最後陣地」，是防守和保衛國土的戰略要地。在以色列境內的腹地——在它的心髒地帶，這裏與非利士人擁有的海岸地帶大不相同的——擁有基利地，可出入耶斯列廣大穀地（即7節的「平原」），因此可以進到國土的最北部。曆代誌強調所有以色列人都在非利士人麵前逃跑。第一節的原意比標準修訂英譯本的「以色列人」更加強調（譯按：中文本也是如此）；正確應譯為「以色列的每一個人」都逃跑。第七節是描寫以色列人集體離開國中最富庶的地方。
當我們讀到撒母耳記裏麵同一事件的記載時，我們會發現一幅更加微妙和更加不同的圖晝。非利士人大概沒有完全占領以色列全地——或者即使他們占領了，他們的優勢是非常短暫的。那些在基利波之戰以後逃跑的人，在撒母耳記上卅一章七節定的範圍更狹。在撒母耳記裏麵，非利士人的勝利也是襯托著大衛與日俱增的自由和勢力之背景，連同他已獲得的那些勝利（包括撒上廿三章戰勝非利士人的那一次（來報導的，而且基利波事實上已成了那持續了很久的戰事的轉折點，這場戰事之後非利士人的故事便減少了。從撒母耳下二章八節及以下各節，便可清楚看見那些忠於掃羅的以色列人，必然很快又重新得回掃羅本人被逐離的大部分土地。同樣明顯地，掃羅全家並沒有在他自己失敗時漸漸消滅。在這裏，曆代誌又把那些事件都遙望一下（6節）。
不過，曆代誌在史實資料的記載上，並不是草率從事的。相反地，它有審慎的計劃，為的是更清楚的把掃羅的性格和行動的含意充份顯示出來。多少次因果的真正連鎖，已被對眾多有關情況總括的觀察隱蔽了！一個帝國，一個社會，一個家庭，一個人，就成功和榮譽的意義而言，可能是在他們的全盛時期，然而實際上此時他們已耗盡其一切品質，或不再擁有那些使他們偉大的條件了。雖未明顯地關聯到那些真正的原因，但隨之而來的擔保是衰落。掃羅家族可能在伊施波設式微的朝代已沒落了（撒下二8以下；三1）。但掃羅家的衰退和終於被取代，甚至自從上帝發誓要興起「一個合他心意的人」（撒上十三14），就已經決定了此結果。
曆代誌作者不願意我們錯過這些連係。他與聖經其他的作者（就如詩卅七篇的作者——不過決不是所有的作者一樣，他竭力地把那些行動及其後果連結在一起。對掃羅的評判是：他死是因為他背逆上帝。他全家也與他一同漸漸消滅（正如在末了確實出現的情形）。他的背逆不但引致自己和他全家的死亡，而在原則上，也引致以色列全家的「死亡」——形容以色列全家已不再享受那維持國計民生之國土的豐富。十一節以下各節所記的後事，是沉痛而且令人悲哀的。掃羅從前曾經是基列雅比人的救星（撒上十一1一11）。那時他無論勢力和希望都處於巔峰狀態。現在他已從上帝子民的曆史中消失，留在那些對一位曾經是偉大人物的默然悼念之悲歎中。
在這一章裏麵，最中心的問題，是上帝子民的順服，與他們蒙福之間的關聯。這種關聯可能不是時常都清楚顯示出來。曆代誌強調這是不易之理。上帝把一塊土地賜給他的子民，那地是他們不配得的，也是豐富無比的（伸六10以下；八7-10）。照樣，他在耶穌基督身上已顯示的祝福也是何等深厚，何等取之不盡、用之不竭（弗一15以下）。他切願基督徒充份享用我們的產業。而且，正如希伯來書的作者所警告：免得我走迷而離開信心的道路（來三7以下；六4-8，這警告在掃羅之死中發出憂鬱的回響。
掃羅的不信——更縝密的觀察
曆代誌上十章一至十四節（續）
十章十三節及以下各節，是出自曆代誌作者自己的手筆。他把不利於掃羅的判決概括在三句話裏麵：即「他幹犯耶和華」，「他沒有遵守耶和華的命」，和「他沒有求問耶和華」——可以說，頭一句已包含了後兩句。
「幹犯」（或譯作「不信，不忠」）的指控是特別嚴重的。原文所用的字是ma’al，這個字通常是特別用來指嚴重冒犯上帝的罪，往往與拜偶像有關聯，而且含有極重的刑罰（例如，結十四13；十五7-8）。這個詞是指罪的嚴重性，而不是特指那一種罪。已經有人指出：舊約中ma‘al這個字，差不多有一半出現於曆代誌作者筆下。換句話說，他似乎特別要強調：它比任何一種罪都更嚴重。
於此可見，這就是掃羅所以喪命的緣故。也許我們會認為掃羅之所以是個悲劇人物，主要是由於他軟弱，不負責任，性急，或用其他方法的解釋來減輕他背逆上帝的罪。曆代誌很痛心地指明：實際上隻要不與上帝相合便等於和他作對了（請比較太十二30耶穌所說類似的話）。這一點是有事實證明的：掃羅的缺陷直接引致的實況，不但使上帝子民不再擁有那塊土地，而且使上帝的仇敵現在控製了那塊土地。非利士人既殺了掃羅，又到他們的神明麵前誇耀（注意第9節說，報信給偶像，甚至放在報信給眾民以先）。非利士人的行動，並非隻是中性的政治行動。它的本質就是背叛永生的上帝。人對上帝的態度，是沒有「中立」這回事的。人要不是「聽從」或「求問」上帝（用13節以下的術語），便是「求問」或「聽從」一種相反的原則。非利士人在本段經文中的角色便證實這一點。掃羅沒有「遵守耶和華的命令」（撒上十三13）並尋求他的引導，這可能是靜悄悄的，而且不為人所注意的。但這種行動在上帝子民中間，散發出一種更重大而且更明顯的邪惡。道德上的邪惡，不是按數量、而是按種類來衡量的。而且道德上的邪惡有其本身之「假麵具」的果效。
曆代誌作者便是為了這個緣故，揀選了掃羅求問隱多珥交鬼婦人（撒上廿八7以下），以及那婦人誘惑的伎倆的實例，說明他基本的性格和意向。（賽八19對求問交鬼的譴責是明確的。（附帶地再提一提，曆代誌作者是謹慎地選擇他的資料。撒母耳記上廿八章六節記載說，掃羅其實會求問耶和華，隻因耶和華不肯回答他，他才去求問交鬼的。雖然如此，我們必須假定，曆代誌作者對掃羅內心的自然的和典型的傾向，已作了正確的辨別。掃羅求問交鬼的，與曆代誌上十四章十節大衛求問主，成了鮮明的對比。那些根本以上帝為敵的人，可能在絕望的時機中歸向上帝，不過在這種情形中並沒有改變他們基本的意向。（請比較耶二27，上帝所表示的不滿。）
最後，我們不應注意不到在這位聖經作者的見解中，掃羅之死並非不幸的意外。相反地，卻說是「耶和華使他被殺」（14節）。我曾聽過，軍事戰略家曾精密考察基利波山脈，發現掃羅的失敗錯在戰術上。這種錯誤在本質上是不能辨認的。但是在這裏可以看見有一種更加深奧的因果關係。在上帝的心意中，掃羅的死期已到。我們不能規避審判的含意。而且這時正是「合上帝心意的人」登場的時候了。
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