占領耶路撒冷
撒母耳記下五章一至十六節
1以色列眾支派來到希伯侖見大衛，說：“我們原是你的骨肉。2從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說，‘你必牧養我的民以色列，作以色列的君。’”3於是以色列的長老都來到希伯侖見大衛王，大衛在希伯侖耶和華麵前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。4大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。5在希伯侖作猶大王七年零六個月；在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。
6大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷，要攻打住那地方的耶布斯人；耶布斯人對大衛說：“你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方。”心裏想大衛決不能進去。7然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。8當日大衛說：“誰攻打耶布斯人，當上水溝攻打我心裏所恨惡的瘸子、瞎子。”從此有俗語說：“在那裏有瞎子、瘸子，他不能進屋去。”9大衛住在保障裏，給保障起名叫大衛城；大衛又從米羅以裏，周圍築牆。10大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之上帝，與他同在。
11推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裏；又差遣使者、和木匠石匠、給大衛建造宮殿。12大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。
13大衛離開希伯侖之後，在耶路撒冷又立後妃、又生兒女。14在耶路撒冷所生的兒子，是沙母亞、朔罷、拿單、所羅門、15益轄、以利書亞、尼斐、雅非亞、16以利沙瑪、以利雅大、以利法列。
在當時的世界上發生兩件最重大的曆史事件，首先是大衛成為聯合以色列的王；第二件事是他使耶路撒冷，成為聯合王國的首都。我們不能夠誇大某件事的政治影響；在大衛統治以前，以色列不曾是一個有能力的強國；在政治權力和影響方麵，耶路撒冷也不能與巴比倫或羅馬、倫敦或紐約相提並論。大衛成為王，並且占領耶路撒冷時，四圍沒有任何一個重要的王國（如埃及），會對此有興趣或者有印象，然而這兩件事卻具有偉大和深遠的宗教意義。
（一）大衛開始了一個延續共超過四百年的君王譜係，並且留下了第二位和更偉大的大衛這個盼望。這盼望在耶穌基督降生時實現了，耶穌將聲言曆史上的大衛是他的祖先。正如每一次的聖誕節提醒我們的那樣。故此大衛的家譜在基督教裏繼續下來，影響到全世界。（在這種意義下，大衛具有震撼世界的政治意義。）基督徒及猶太人都有同樣的背景，來愉快回顧大衛。
（二）耶路撒冷直至當時，仍是以色列境內的一個外邦的城市；占據它的是一些迦南人，稱為耶布斯人。大衛決定占領它，並且很容易得到，雖然它的防守很堅固．它的城牆和斜坡是天然的防禦，即使一營的跛子也可以把大衛拒之於外。但耶布斯人錯估了形勢；大衛攻上去使它成為軍事總部，因為它有極好的位置，也可作為國家的首都。這是一項精明的行動，因為耶路撒冷處於猶大和便雅憫支派的邊界，故此大衛建立這個首都，避免偏愛南部或北部任何的支派。
最重要的是它成為宗教首都，逐漸代替其他以色列的聖所和邱壇，並且最後成為猶太人惟一接納的宗教中心。它在基督徒心中也很有感情，這城不但是大衛的勝利，也同時是耶穌被釘和複活之地。回教徒同樣把它與麥加（Mecca）、麥地那（Medina）同視為聖城。大衛占領並轉變了的耶路撒冷，對這個世界作出了貢獻。
這段經文主要強調大衛及其王國的安全和穩定；這章的下半部指出這種安全來之不易。從曆史的觀點看，這是上帝定意給以色列一個時期的成功、強盛和繁榮，在大衛的領導下一段難忘的黃金時代，並可作為將來的標準。在人類的曆史中，黃金時代很少，但它們不僅值得懷念，也有積極的價值和要達到的目標，有值得追尋的理想。可以成為在極度失望和麵臨極難應付的困難時期，一種更新的盼望。期望彌賽亞王有一天會引領他們進入強盛、和平與繁榮的國度裏，鼓舞猶太人在許多世紀中充滿盼望，新約給基督徒關於再來之王有許多的應許。在這個黑暗和消極的時代，我們要牢記聖經和教會時常所教導的，上帝是至高的統治者，必要賜下繁榮和平安。故此，我們真摯的祈禱應該是：“願你的國降臨，願你的旨意成就……。”
勝過非利士人
撒母耳記下五章十七至廿五節
17非利士人聽見人膏大衛作以色列王，非利士眾人就上來尋索大衛；大衛聽見，就下到保障。18非利士人來了，布散在利乏音穀。19大衛求問耶和華說：“我可以上去攻打非利士人麽？你將他們交在我手裏麽？”耶和華說：“你可以上去，我必將非利士人交在你手裏”。20大衛來到巴力毗拉心，在那裏擊殺非利士人說：“耶和華在我麵前衝破敵人，如同水衝去一般。”因此稱那地方為巴力昆拉心。21非利土人將偶像撒在那裏，大衛和跟隨他的人拿去了。
22非利士人又上來，布散在利乏音穀。23大衛求問耶和華，耶和華說：“不要一直的上去，要轉到他們後頭，從桑林對麵攻打他們；24你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。”25大衛就遵著耶和華所吩咐的去行，攻打非利士人，從迦巴直到基色。
一直以來以色列分割為兩個小的王國互相攻擊，而非利士人看來很少采取行動；但當大衛成為聯合以色列的王後，他們馬上發動攻擊。可能他們第一次的攻擊，發生在大衛占領耶路撒冷之前；十七節提及的保障，可能指亞杜蘭，曾經一度是掃羅追捕大衛時，作為大衛的總部一段時期（看地圖二）。利乏音穀位於耶路撒冷的南部，這裏非利士人駐軍於兩個地方，逼使大衛要分頭對付他們。這種策略在基利波對付掃羅時，證明很成功（參見撒上卅一章），但現在他們落在大衛的手裏，遭遇兩次敗績。看來以色列的首次勝利，是因一次前線突襲而得手；第二次，大衛改變他的策略，令他們十分驚慌。這次的勝利，無疑也包括其他聖經沒詳細記述的原因，引致非利士人被迫撤回到他們在地中海沿岸平原的領土內。這是廿五節提及基色的意思，參見地圖。
毫無疑問大衛一定是個英明的戰士。當他在掃羅的麾下已證明這點；在對抗非利士人的偉大勝利中，再次證實了。故事中清楚指出，他未得上帝許可之前，不敢采取任何行動。他一定使用以弗得，並在亞比亞他的監督下，來尋求上帝的旨意。我們從研讀撒母耳記上廿三章九至十二節可見，人們可以向以弗得直接詢問，並得到簡單的答案（基本上簡單回答“是”或“否”）。換言之，主動和策略是來自大衛，但他透過以弗得，向上帝求問可否行動。這是基督徒的模範，我們應運用上帝賜給我們的頭腦和才幹，去應付困難和當時的需要，而不是靜坐和隻向上帝祈求成就我們所想的。但每一個方案和計劃，都要在祈禱中求問於上帝，得到他的準許；沒有他便不能成功。
大衛的成功，是相信依靠的結果。回想掃羅兩次不順從上帝都是在戰爭情況下（參見撒上十三及及十五章）。故此真正的領袖不但使用他的天資和才幹，也要將這些奉獻給上帝；結果必帶來以色列繁榮和昌盛。
偉大的戰役的情景，時常在多年、甚至幾個世紀後仍然不被遺忘。例如一零六六年的希斯亭戰役（The Battle of Hastings），以這地命名為——“戰役”。同樣古時的以色列，地名與那裏發生的事件時常有所關連。記得大衛在巴力毗拉心的初次勝利，那地的名字是“突破之主”（the Lord of breaking-through編按：中文和合本譯作：“如水衝去”）。這名字記念勝利者不是大衛，而是上帝。事實確如此，因為大衛最終也會死亡，不能再為以色列爭戰；但以色列的上帝永遠活著，他是以後以色列後代的盼望和勇氣的來源，特別是在其他仇敵（好像亞述人和巴比倫人）管轄的日子裏。
非利士人遭受慘敗，以致撇棄他們的偶像（21節）；大約一代或更早以前他們擄去約櫃（撒上四章），但他們從沒有打敗過以色列的上帝。現在形勢完全扭轉了，非利士人的神隻是人手所做的形像，而且它們被擄走作為這故事的結束。非利士人永遠不能夠再興盛起來威脅以色列人；他們的能力被永遠瓦解。這是大衛最顯赫的成就，也證明他是上帝所揀選的王。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
