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3月28日 撒母耳記下一章

(2010-03-28 06:35:56) 下一個

消息傳到大衛

撒母耳記下一章一至十六節

    1掃羅死後,大衛擊殺亞瑪力人回來,在洗革拉住了兩天。2第三天,有一人從掃羅的營裏出來,衣服撕裂,頭蒙灰塵,到大衛麵前伏地叩拜。3大衛問他說:“你從那裏來?”他說:“我從以色列的營要逃來。”4大衛又問他說:“事情怎樣?請你告訴我。”他回答說:“百姓從陣上逃跑,也有許多人仆倒死亡。掃羅和他兒子約拿單也死了。”5大衛問報信的少年人說:“你怎樣知道掃羅和他兒子約拿單也死了?”6報信的少年人說:“我偶然到基利波山,看見掃羅伏在自己槍上,有戰車、馬兵、緊緊的追他。7他回頭看見我,就呼叫我,我說:‘我在這裏’8他問我說:‘你是什麽人?’我說:‘我是亞瑪力人。’9他說:‘請你來將我殺死,因為痛苦抓住我,我的生命尚存。’10我準知他仆倒必不能活,就去將他殺死,把他頭上的冠冕,臂上的鐲子,拿到我主這裏來。”

    11大衛就撕裂衣服,跟隨他的人也是如此。12而且悲哀、哭號、禁食到晚上,是因掃羅和他兒子約拿單,並耶和華的民以色列家的人,倒在刀下。13大衛問報信的少年人說:“你是那裏的人?”他說:“我是亞瑪力客人的兒子。”14大衛說:“你伸手殺害耶和華的受膏者,怎麽不畏懼呢?”15大衛叫了一個少年人來,說:“你去殺他罷。”16大衛對他說:“你流人血的罪,歸到自己的頭上,因為你親口作證,說:‘我殺了耶和華的受膏者。’”少年人就把他殺了。

    接續下去的敘述並沒有任何的間斷,將撒母耳記分上下乃是人為的,是直等待舊約翻譯為希臘文時,才作這種劃分。撒母耳記上卅一章簡略地指出,基利波的戰役帶給以色列北部有什麽影響;並告訴我們,這故事怎樣傳到南部大衛的所在地,以及他對這消息有怎樣的反應。當然非利士人的勝利,對每一個以色列人都是壞消息。但有一個小人,以為大衛對掃羅的死會沾沾自喜,因他一直以來,都是大衛的死敵。而且,好像大衛這樣胸有大誌的人,他會為約拿單之死而高興,因為如果他生存的話,將承繼他的父親的王位。這裏再一次告訴我們,大衛不以掃羅為仇敵,連想也沒有這樣想。

    將消息帶給大衛的是一個亞瑪力人,正是這個可恨的民族,最近搶掠洗劫大衛的總部(參撒上三十章)。然而很明顯他不是侵襲者之一,可能他是掃羅軍隊的一個士兵。大衛沒有批評他的國籍,隻是批評他的行為。他講的故事中指出,他曾“幫助”掃羅自殺看來不真實,因為撒母耳記上卅一章四節已給出詳情。很可能他以大衛聽到掃羅陣亡的消息會很高興,並為得到王冠而歡欣。這個亞瑪力報信者的行動有特別的目的;雖然可能他知道掃羅尚有一位在生的兒子(名叫伊施波設,參見二8),他故意將冠冕帶給大衛,顯示他相信大衛將接續作以色列王。這種姿態可能對一個小人是喜訊,但大衛不被這些奉承所影響,他對報信者所持的態度,使那人十分震驚。

    我們可能感到那個亞瑪力人很不幸。但從一開始他的故事就不是真實的,他沒有殺死掃羅;但對那些為財為利說謊的人而言,當他們說話嚴肅時,是很難於改口的。但如果他的故事是真的,對一個將死的人發動最後一擊,可視作是一種憐恤的行動——特別當非利士人可能會拷打和折磨那受傷的王。

    大衛一點都不關心無痛苦的死亡或自殺的倫理問題;他惟一考慮的,乃是這報信者聲稱殺死以色列的王,是殺君的罪行。他自己——雖然在不同的處境下,曾經拒絕甚至是舉起一隻手指來對抗王,因為他有耶和華的受膏者的神聖地位(參撒上廿四6;廿六9)。隻有上帝有權柄來決定他所膏立的人會什麽時候和怎樣死去;無論他的動機是什麽,那亞瑪力人已犯了謀殺和叛逆罪。他篡奪了上帝的特權,故此沒有比死亡更適合的刑罰。再次,這裏強調大衛將王的家族,放在最高的地位上。

    那亞瑪力人當大衛是新任的君王;大衛的反應卻像一位審判官。事實上,這兩個職位是連在一起的;君王是大法官,或者地上惟一的法官。故此,大衛越來越多地扮演王的角色,所欠缺的隻是被百姓正式承認他是王。對國家方麵,上帝對大衛的旨意一步步地越來越清楚。

大衛的挽歌

撒母耳記下一章十七至廿七節

    17大衛作哀歌,吊掃羅和他的兒子約拿單;18且吩咐將這歌教導猶太人;這歌名叫弓歌,寫在雅煞珥書上。19歌中說:

        “以色列阿,你尊榮者在山上被殺;大英雄何竟死亡。

        20不要在迦特報告,不要在亞實基倫街上傳揚;

          免得非利士的女子歡樂,免得未受割禮之人的女子矜誇。

        21基利波山哪,願你那裏沒有雨露;願你田地無土產可作供物;

          因為英雄的盾牌,在那裏被汙丟棄;掃羅的盾牌,仿佛未曾抹油。

        22約拿單的弓箭,非流敵人的血不退縮;

          掃羅的刀劍,非剖勇士的油不收回。

        23掃羅和約拿單,活時相悅相愛,死時也不分離;

          他們比鷹更快,比獅子還強。

        24以色列的女子阿,當為掃羅哭號;

          他曾使你們穿朱紅的美衣,使你們衣服有黃金的妝飾。

        25英雄何竟在陣上仆倒;約拿單何竟在山上被殺。

        26我兄約拿單哪,我為你悲傷;我甚喜悅你,

          你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。

        27英雄何竟仆倒,戰具何竟滅沒。”

    大衛對報信者的反應迅速和毫不留情;他對掃羅名字的反應卻頗為不同,完全顯出他對死去的王的讚美和欣賞。他沒有憎恨這位一心要追捕他的人,也沒有對他作壞的回憶。相反他作了一首挽歌,一首以色列百姓熟悉並反覆地唱的詩歌,藉此掃羅及約拿單的名字永不會被忘記。十八節在希伯來文版本中的意義頗困難和不肯定,可能大衛不但將這首詩歌編入書內,並且采取步驟去保證被反複地唱令它很著名。這隻能在猶大發生,因為大衛的權柄,在掃羅死後幾年仍未拓展出去;這首詩也特別適合猶大,提醒它對非猶大族的掃羅的虧欠,特別是在掃羅一個兒子治理以色列其餘地方,對抗猶大的那些年間(第二章接續描述)。

    這首詩歌表達全民族對掃羅和約拿單的虧欠,以及大衛對約拿單友情的虧欠——大衛沒有偽善地聲稱掃羅是他永遠親密的朋友。這首詩歌不太容易明白;我們首先要記得,這首詩的語言是詩體,故此充滿著各種的修辭學,作者沒有叫我們從字麵的意思來明白它。例如他沒有真正以為非利士人勝利的消息,會在非利士城內守密(20節);或者他想像在基利波的山坡,那裏有許多以色列人與掃羅一同陣亡,可以改變天氣的狀況(21節);他也沒有描寫他和約拿單的友誼,當他是自己的妻子而論(26節)。

    大衛首先描述掃羅是以色列的榮耀;在希伯來文,這個字真正的意思乃“美麗”及“羚羊”(gazelle),所以這首詩歌形容掃羅是美麗的山羚羊,滿有恩惠和腳步安穩。鷹和獅子的形像(23節),對我們更為熟悉。大衛主要記念掃羅是個戰士:尊榮者(19節)指一個戰士,掃羅持續地很有效(22節)對抗非利士人,將繁榮帶給以色列(24節)。這首詩歌的最後結語(27節),指出掃羅和約拿單,是以色列最好的武器,現在因一次的擊打便失去了,以後以色列因他們的失去要渡過更艱苦的日子;難怪非利士人要歡欣了(20節)。

    回憶一個人的優點,會使我們感恩或仿效,或兩方麵都會有。他們仍要努力地擊敗非利士人,但掃羅至少指出方法,並用勇氣和獻身去完成他的任務。回憶別人的優點,較記念別人的軟弱,更加明智,這可能對其他人產生一種有用的警告,因為後一種情形會導致自義和自滿。

    除了廿六節約拿單的名字沒有掃羅那麽突出,其他地方他同樣也被描寫是一位優秀的戰士;但在大衛的腦海中,留下的珍貴回憶乃是他忠誠的友誼。大衛與約拿單的友誼,已成為眾所周知的最好友誼模範。雖然他們身分異地,友誼卻是長存及持續著;他們之間的忠誠和無私,也是真實的;並且不容許別人踐踏這關係和責任。所有這些發自真正的關係和感情。

    在這個段落中,廿六節加上一些字,可能會誤導一些現代的作者,推測大衛與約拿單是“戀人”,有同性戀關係。無疑這是一種誤會,部分原因產生於現代英文的“愛”字的用法,部分原因是沒有把廿六節看為詩體,而作為字麵的陳述。從聖經一貫否定同性戀的行為來看,頗能肯定聖經作者永不會用這段話來表示“同性戀”這回事;事實上,如果他看見自己的話被這種想法誤解,他一定會很震驚。要認識聖經,我們必須要在當時的文化背景下閱讀,這是相當重要的。
學習材料來自神家,感謝主的恩典!

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