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3月23日 撒母耳記上廿一章

(2010-03-23 04:27:34) 下一個

大衛在挪伯

撒母耳記上廿一章一至十節

    1大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裏;亞希米勒戰戰兢兢的出來迎接他,間他說:“你為什麽獨自來,沒有人跟隨呢?”2大衛回答祭司亞希米勒說:“王吩咐我一件事,說:‘我差遣你委托你的這件事,不要使人知道。’故此我已派定少年人在某處等候我。3現在你手下有什麽?求你給我五個餅,或是別樣的食物。”4祭司對大衛說:“我手下沒有尋常的餅,隻有聖餅;若少年人沒有親近婦人,才可以給。”5大衛對祭司說:“實在約有三日我們沒有親近婦人,我出來的時候,雖是尋常行路,少年人的器皿,還是潔淨的;何況今日不更是潔淨麽?”6祭司就拿聖餅給他;因為在那裏沒有別樣餅;隻有更換新餅,從耶和華麵前撤下來的陳設餅。

    7當日有掃羅的一個臣子留在耶和華麵前;他名叫多益,是以東人,作掃羅的司牧長。8大衛問亞希米勒說:“你手下有槍有刀沒有,因為王的事甚急,連刀劍器械我都沒有帶。”9祭司說:“你在以拉穀殺非利士人歌利亞的那刀在這裏,裹在布中,放在以弗得後邊,你要就可以拿去;除此之外,再沒有別的。”大衛說:“這刀沒有可比的,求你給我。”

    10那日大而起來,躲避掃羅,逃到迦特王亞吉那裏。

    由現在起,大衛是一個逃亡者和被放逐者。開始時他單獨去麵對,這一章聖經有兩個情節,勾畫出他不同困難的程度。所有的政治和軍事力量,完全在掃羅的手裏,看來大衛不能逃避很長的時間。第一個情節發生在挪伯,表示連聖壇也不能給予任何的政治庇護。大衛沒有要求庇護或期望它,並且從亞希米勒的恐懼(1節)顯然不可能期望它。如果大衛犯了誤殺罪,根據以色列的法律和程序,他可以要求庇護(參見出廿一13),但一個被放逐者,所有的人都會對付他的。聖經作者強調兩件事,第一,大衛事實上沒有背叛;雖然稍後他招聚一小隊人追隨他,但此時當他從掃羅的宮廷出走時,完全沒有任何人和任何方式的支持者。他惟一的朋友是約拿單,但約拿單不得不逗留在宮廷內(二十42)。無論如何,大衛沒有煽動背叛的企圖。

    第二,作者盼望讀者認識上帝保護大衛,從他逃避掃羅自始至終那段長時期,上帝都保護他,上帝已立他作王,沒有什麽能改變上帝的計劃。

    大衛方麵,如果他不害怕便不是正常的人了。許多時候舊約描述上帝,時常行神跡來拯救他的仆人,但有一個規則,上帝的計劃要人的合作。大衛盡其所能采取步驟來保護自己,這是對的。但無疑作者故意讓讀者發現大衛在挪伯的行為是有些錯誤,連大衛也承認自己確有某方麵的失敗(參照廿二21以下)。我們可以看見他有三方麵的錯誤:

    (一)欺騙。這一章的開始,大衛向亞希米勒說謊,編造細節以便滅少祭司的懷疑。

    (二)自私。他隻想到自己的安全,卻沒有想到會危害亞希米勒。他認識多益,懷疑他會向掃羅報告,但他仍然忽略那位無辜的祭司。

    (三)缺少對上帝的信靠。他的以自我為中心的欺騙並不需要;顯示他沒有在緊急時候,仰望上帝尋求幫助。他在挪伯的態度,與他對付歌利亞時的信心,有很強烈的對比(十七章)。信心是需要每日都操練的,昨天的信心不能保證今天的信靠和忠貞。

    大衛不是石膏的聖人——距離很遠。這段經文的主要目的,並沒有突出他的失敗。值得留意的是對這情節的惟一評論是主自己,肯定大衛在極需食物時,使用聖餅是合理的(可二25)。我們不可斷定一個人,而不管他的處境;我們很易坐在安樂椅上,來審判其他人。繪畫出大衛極端的苦境,是這樣敘述的主要目的。

    這件事發生的地點挪伯,以前未曾提及過。從聖經的資料看,很可能它非常接近耶路撒冷,仍然在非以色列人的手裏。亞希米勒屬於以利家,可能發生在第四章的災難後,這個祭司家庭的生還者,離開示羅,向南抵達挪伯,繼續為以色列人服務。也可能示羅的祭壇已被非利士人毀滅威褻瀆了。示羅或挪伯,都無意成為以色列人敬拜的中心。災難臨到這兩處的祭壇,為耶路撒冷成為約櫃和聖殿的所在地,鋪平道路。

大衛在迦特

撒母耳記上廿一章十一至十五節

    11亞吉的臣仆,對亞吉說:“這不是以色列國王大衛麽?那裏的婦女跳舞唱和,不是指著他說,掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬麽?”

    12大衛將這話放在心裏,甚懼怕迦特王亞吉;13就在眾人麵前改變了尋常的舉動,在他們手下假裝瘋癲,在城門的門扇上胡寫亂畫,使唾沫流在胡子上。14亞吉對臣仆說:“你們看,這人是瘋子;為什麽帶他到我這裏來呢?15我豈缺少瘋子,你們帶這人來到我麵前瘋癲麽?這人豈可進我的家呢?”

    大衛接著離開以色列境內。被放逐的人很自然會到一些友善或中立的國家。困難是大衛已成為以色列相當知名的戰士,尤其是在對抗非利士人方麵。因此在非利土人的一個主要城市迦特發生大衛裝瘋的事,並不驚訝。很明顯大衛打敗歌利亞後,以色列婦女的詩歌(參十八7),同樣對非利士人很熟悉——我們可以猜測他們所聽到的,在許多場合是一首譏諷歌,正如有人說,音樂是沒有界限的!另一方麵,非利士人的宮廷官員不大詳細知道清楚,他們指大衛是那地的王(the king of the land譯者注:中文和合本作以色列國王),無論如何,他們的評語,間接說明掃羅不喜愛那首著名詩歌的含意。

    後來在廿七章大衛重返迦特,那時他有許多士兵追隨他,環境有明顯的轉變。但這裏清楚指出他的生命危在旦夕;無論如何,他有理由這樣想。所以他再次用欺騙的之法來保護自己,假裝是個瘋子,這種行動有兩個動機。首先,非利士人可能會對這位曾在戰爭中,帶給他們嚴重破壞的人,因為他現在已精神錯亂,因而鬆懈,不防備他將來會帶給他們什麽傷害。第二,古時相信,精神錯亂是受眾神的折磨,習慣上對待瘋子為禁忌及不潔,沒有人會傷害他。因此大衛的詭計聰明和有效。

    對今天而言,東方人非常熟悉靈巧和詭計,可能最早期的讀者會喜歡這故事,不單證明大衛的狡猾,同時也看見亞吉王容易受騙。在所有有關亞吉王的情節中,事實上可見他的天真,並且容易相信別人。因此敘述者說這故事,部分是稱讚大衛;領袖一定要靈活,在危險時迅速作出判斷和回應。可見大衛的欺騙,就這樣被當作道德的中和(neutral)。大衛欺騙他自己的國家的祭司,像亞希米勒,是一回事;而他欺騙一位外邦的王,和以色列的敵人,卻是不同的另一回事。

    另一方麵,我們知道新約聖經,將更高標準的有關真理和教訓,放在我們麵前。我們也可以將這些標準應用在大衛的身上,其教訓乃是,大衛再一次遭受極度的危險,不是因他自己的過失;並且他的生命再次係於一線之間,上帝容許他采用危險和愚蠢的步驟逃過非利士人;上帝看顧他,並且帶領他平安回到以色列地。

    另一個功課是,恐懼(12節)乃是大衛欺騙亞希米勒和亞吉的原因。恐懼猶如驕傲,是人的一種破壞性的性格,會產生許多錯誤的行動。當然人在受驚的環境下產生恐懼,這是很自然的反應,但基督徒信靠上帝可以勝過它,正如許多基督徒殉道者已經證實了的。

 學習材料來自神家,感謝主的恩典!

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