大衛秘密地被膏立
撒母耳記上十六章一至十三節
1耶和華對撒母耳說：“我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你 將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裏去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的。”2撒母耳說：“我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。”耶和華說：“你可以帶一隻牛犢去，就說，我來是向耶和華獻祭。3你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事，我所指給你的人你要膏他。“4撒母耳就照耶和華的話去行；到了伯利恒，那城裏的長老都戰戰兢兢的出來迎接他，問他說：“你是為平安來的麽？”5他說：“為平安來的；我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。
6他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裏說，耶和華的受膏者必定在他麵前。 7耶和華卻對撒母耳說：“不要看他的外貌，和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”8耶西叫亞比拿達從撒母耳麵前經過，撒母耳說：“耶和華也不揀選他。”9耶西又叫沙瑪從撒母耳麵前經過，撒母耳說：“耶和華也不楝選他。”10耶西叫他七個兒子都從撒母耳麵前經過，撒母耳說：“這都不是耶和華所揀選的。11撒母耳對耶西說：“你的兒子都在這裏麽？”他回答說：“還有個小的，現在放羊。”撒母耳對耶西說：“你打發人去叫他來，他若不來，我們必不坐席。”12耶西就打發人去叫了他來；他麵色光紅、雙目清秀、容貌俊美。耶和華說：“這就是他，你起來膏他。”13撒母耳就用角裏的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛；撒母耳起身回拉瑪去了。
掃羅被棄絕是不能改變的決定，但不是用武力。對撒母耳而言，去膏立他人，是先知自己迫不得已的行動，如果這個消息傳給掃羅知道，對他是叛逆的行動，因此要秘密地行事。值得記得的一件有趣的事，掃羅也曾接受過一次秘密的膏油儀式（參九27—十1），雖然有不同的原因，兩次同樣都象征性地選定該人作王；但都不是立即作王。
這裏強調那位在以後代替掃羅的，由始至終是上帝所揀選。（一）這一次的起因，沒有以色列長老的背叛性要求；上帝立意決定在以色列結束這個王朝，正如開始時那樣突然，但卻是上帝自由的決定，立他人作王。（二）他也揀選支派，掃羅屬於便雅憫支派，但現在真正的王權轉到猶大這個南部重要的支派。對以色列讀者而言，這裏提及伯利恒，使這一點更加清楚。（三）他揀選的家庭，是耶西的家。（四）最後，上帝揀選個人。
這裏描述一個個到撒母耳麵前的人都遭放棄，這種敘述技巧精湛；並且大衛好像在十章廿一節的掃羅一樣，不容易被發覺。然而，說故事的技巧，並不想向我們掩蓋劇情的重點，指出人所輕視的，卻是上帝所揀選。“然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。”（可十31）。不過，大衛像以前的掃羅一樣，是很英俊的。迷人的品格是一項資產，雖然不是一個偉大的領袖所必須的。大衛的兄長也有很吸引人的外表，但第七節指出要點，內在的質素比外表更加重要。
我們可以從第七節推測，大衛具有外在表現和內在質素，使他成為一個偉大的王。他可能是以色列最偉大的王。他最主要作王的品格，在最後才陳明：耶和華的靈大大感動大衛（13節）。掃羅也因作王而被這樣裝備過（十9及十一6）。在舊約聖經中，聖靈的主要功用，是裝備人使有最高可能性的才幹，以便從事戰爭，作君王，或先知的職事。在這種交替中，這種思物怎樣賜給大衛是不大重要的，最重要的是大衛接受了這種恩賜後，怎樣保存和準備為將來所用。
如果在舊約中，上帝的靈使這個特殊的人，區別於其他同輩；那麽在新約中，我們看見聖靈賜給所有的基督徒。無論是那種情況，聖靈的入住，不是一種占有，把這個人驕傲地舉起，乃是使他有能力為別人的利益服務。王權不是作為一種給個人的禮物，來滿足他的傲慢和虛榮，乃是一種給國家的禮物，而且君王的責任是作為一位牧人。英語中牧人這個詞語通常暗喻基督徒的服事；而拉丁文牧師這個字實際上乃是“牧人”之意。另一方麵，大多數的近東國家，牧人這個字時常指君王；參見以西結書卅四章聖經引伸這個字的用法。此外，甚至在以色列境外，君王是期望去帶領、引導、保護和關懷他的百姓。在以色列境內，大衛特別被上帝裝備，去充當這個角色，事實上他正在看守羊群（11節），不單是字麵上也是象征性。同樣，主耶穌呼召一些作漁夫的門徒，去作“得人的漁夫”（參可一17）。即使是一種卑賤和平凡的職業，都有充分的餘地，去訓練人們成就偉大的事業、作一個基督徒領袖。
大衛與掃羅相遇
撒母耳記上十六章十四至廿三節
14耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。15掃羅的臣仆對他說：“現在有惡魔從上帝那裏來擾亂你。16我們的主可以吩咐麵前的巨仆，找一個善於彈琴的來，等上帝那裏來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。”17掃羅對臣仆說：“你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裏來。”18其中有一個少年人說：“我曾見伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴；是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。”29於是掃羅差遣使者去見耶西說：“請你打發你放羊的兒子大衛到我這裏來。”20耶西就把幾個餅，和一皮袋酒，並一隻山羊羔都馱在驢上，交給他兒子大衛送與掃羅。21大衛到了掃羅那裏，就侍立在掃羅麵前；掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。22掃羅並差遣人去見耶西說：“求你容大衛侍立在找麵前，因為他在我眼前蒙了恩。”23從上帝那裏來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。
大衛接受了上帝的靈這個經驗，與隨即耶和華的靈離開掃羅之間，並不是偶然巧合的。掃羅被上帝棄絕，表示上帝現在收回他以前賜給他的特殊能力。更壞的是，他開始要忍受思想上的折磨，我們今天可以采用心理學名詞形容他。但三千年後的今日，我們仍然不能準確地診斷他的症狀，隻可見到一些病征——例如可怕的疑惑，和暴力的衝動——在稍後的敘述中提到。聖經作者方麵，他認識到同一位上帝，他賜給一個人有特殊的權力和才幹，現在他又準許另一個人（或者這裏是同一個人）遭遇困難以致衰弱。今天我們要小心，不要將各種事都歸咎是上帝直接的行動（耶穌也是這樣教導，參見約九1），雖然上帝是全能的，他可能善用疾病來達成他的目的。在這個情況下，乃是掃羅的不快樂情況，引致大衛首次抵達宮廷——作一個樂師。從他的這一種才幹來看，並不亞於他作戰士的潛質（看十八節）。
大衛的音樂才能，以後使他成為著名的詩人，是君王的很特殊才幹；但他在十八節其他的品質被掃羅所注意的，卻是作王的先決條件。掃羅在早期也曾顯露其中的幾種，但他可能永不會說話合宜。然而，大衛最重要的質素乃是內在的，是掃羅不能再分享的：耶和華與他同在。這句話包括兩方麵的意思。首先，這是代表內在的經驗，覺察上帝的同在。如果沒有這種經驗，沒有人可以成功地領導上帝的百姓；但有了這種覺察，這個人會充滿自信和勇氣。第二，作者指其他人也覺察得到上帝與大衛同在，這種內在的經驗，轉變成為別人可以看見的東西，這是很重要的。領袖的質素一定要被人清楚看見，否則它們便失去作用了。
我們發現甚至連掃羅也不能抗拒他這位新宮廷官員的迷人品格（21節）。這一點很重要，因為它顯示，日後憎恨大衛乃是由疾病引起的。真正的領袖甚至可以化解他的對手。當然，在他們的最初關係中，掃羅不知道大衛會成為他的對手。在掃羅尚未對大衛產生偏見時，他對大衛有很高的期望，並且喜歡接受他的幫助和服事。
這有關大衛怎樣初次遇見掃羅的故事，和他怎樣來到王宮，表明了兩點：首先，大衛沒有計謀使他自己進入宮廷，大衛不是一個冷酷無情而又充滿野心、決定攀上社會高階層的人——像掃羅以前一樣（參閱九章）；大衛的雙手是清潔的。第二點，在上帝的掌管下，將大衛帶進宮廷，隻是透過偶然的機會（正如所見），讓掃羅的一個官員知道他的一些事，並帶他到掃羅麵前，引起掃羅的注意。故此是上帝，不是大衛，他負責使這位年青人，向著寶座邁上他的第一步。
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