以色列得勝
撒母耳記上十四章一至廿三節
1有一日掃羅的兒子約拿單，對拿他兵器的少年人說：“我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裏去。”但他沒有告訴父親。2掃羅在基比亞的盡邊，坐在米磯侖的石榴樹下，跟隨他的約有六百人。3在那裏有亞希突的兒子亞希亞，穿著以弗得。亞希突是以迦博的哥哥，非尼哈的兒子，以利的孫子；以利從前在示羅作耶和華的祭司。約拿單去了百姓卻不知道。4約拿單要從隘口過到非利士防營那裏去；這隘口兩邊，各有一個山峰，一名播薛，一名西尼。5一峰向北，與密抹相對；一峰向南，與迦巴相對。
6約拿單對拿兵器的少年人說：“我們不如過到未受割禮人的防營那裏去，或者耶和華為我們施展能力，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。”7拿兵器的對他說：“隨你的心意行罷，你可以上去，我必跟隨你，與你同心。”8約拿單說：“我們要過到那些人那裏去，使他們看見找們。9他們若對我們說，‘你們站住，等我們到你們那裏去，’我們就站住，不上他們那裏去。10他們若說：‘你們上到我們這裏來，’這話就是我們的證據，我們便上去，因為耶和華將他們交在我們手裏了。”11二人就使非利士的防兵看見，非利士人說：“希伯來人從所藏的洞穴裏出來了。”12防兵對約拿單和拿兵器的人說：“你們上到這裏來，我們有一件事指示你們。”約拿單就對拿兵器的人說：“你跟隨我上去，因為耶和華將他們交在以色列人手裏了。”13約拿單就爬上去，拿兵器的人跟隨他；約拿單殺倒非利士人，拿兵器的人也隨著殺他們。14約拿單和拿兵器的人，起頭所殺的，約有二十人，都在一畝地的半犁溝之內。15於是在營中，在田野，在眾民內，都有戰兢，防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大。
16在便雅憫的基比亞，掃羅的守望兵，看見非利士的軍眾潰散，四圍亂竄。17掃羅就對跟隨他的民說：“你們查點查點，看從我們這裏出去的是誰？”他們一查點，就知道約拿單和拿兵器的人沒有在這裏。那時上帝的約櫃在以色列人那裏。18掃羅對亞希亞說：“你將上帝的約櫃運了來。”19掃羅正與祭司說話的時候，非利士營中的喧嚷越發大了。掃羅就對祭司說：“停手罷。”20掃羅和跟隨他的人都聚集，來到戰場，看見非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂。21從前由四方來跟隨非利士軍的希伯來人，現在也轉過來，幫助跟隨掃羅和約拿單的以色列人了。22那藏在以法蓮山地的以色列人，聽說非利士人逃跑，就出來緊緊的追殺他們。23那日耶和華使以色列人得勝，一直戰到伯亞文。
盡管所有不利的環境，但掃羅與非利士人首次交鋒，結果以色列得勝。在掃羅錯誤地獻祭之後，說故事者無疑把掃羅的勝利視為約拿單的功勞；或者說是因為上帝，他使約拿單獲勝。掃羅被描述為毫無所知和困惑的人（16節以下），無決斷力或急躁（18節以下），並且沒有勇氣和決定（20節）。但是，約拿單卻顯示他對上帝的信心，這是他的父親所缺少的（6節）。事情好像是約拿單和他的拿兵器的人發現一條可通過深穀的窄徑，藉著它可以逐個除掉非利士人的防守關隘；其他的非利士人因此十分驚慌，這種驚慌引致他們跌入地震的騷動中（15節）。這是一個肯定的記號（他們相信的），證明上帝與以色列並肩作戰。非利士人的輕蔑和挖苦（11節）是粗枝大葉的錯誤。這裏形容他們為未受割禮的人部分是簡單的事實；行割禮是很普遍的習俗，不但是以色列人，其他古時的民族也有這種習俗，然而非利士人以不遵守這種習俗而著名。但是這裏的形容有宗教的意義在內；很可能“異教徒”（heathen）最能表達希伯來文的原意，這些沒有上帝的不信者，怎能戰勝上帝的軍隊以色列。
這種戰爭的神學對我們今天不大可能適用。甚至在舊約，事實上在大衛之後，沒有任何戰爭可以稱為“聖”戰，列在耶和華旌旗之下。看來上帝同意的戰爭，除了摩西時代拯救被欺壓的百姓出埃及，以及大衛領導下建立完全獨立的國家之外，並沒有擴展到其他方麵。新約描寫基督徒的戰爭，是屬靈和道德的戰爭，而非國家性的：“因為我們不是對抗人，而是對抗天界的邪靈，就是黑暗世代的執政者、掌權者，和宇宙間邪惡的勢力作戰。”（弗六12，現代中文譯本）沒有一位新約聖經的作者向基督的教會呼籲，起來反抗羅馬帝國的壓迫和革命，正如龔漢斯（Hans Kung）所說：“不是暴力的策略，而是非暴力，才是從耶穌基督的榜樣演繹過來的。”但在掃羅和大衛的時代，上帝透過以色列向全世界表明他的旨意，隻有當以色列脫離非利士的管轄，發展成為一個獨立的國家，才能奏效，放戰爭是惟一的方法。但戰爭有時（雖不是常常如此），卻可能是兩種罪惡中較少的罪惡（the lesser of two evils）。
這段經文困惑的一節是十八節：掃羅有沒有召來聖約櫃，若是有卻又為什麽？根據希臘文譯本（七十士譯本），他召來“以弗得”而非約櫃，並且許多學者認為很正確，因為兩個名詞在希伯來文很接近，以致被文士在抄寫時所混淆。以弗得是祭司的飾物，用來曉得上帝的旨意（參在下一段十四章四十一節的注釋），如果掃羅盼望求問以弗得，表示他一定被當時處境困惑，並且他很想知道需要采取什麽行動，以便可盡快作決定（19節）。另一方麵，約櫃是用來指引軍隊作戰的（參四3—11）；但在七章二節指出約櫃在基列耶琳多年並沒有被移動過。如果這是例外的情況，則可以假定掃羅有意進入嚴肅和莊嚴的戰爭狀態；但當明白形勢後，他明智地不再浪費時間，而馬上開始追捕途中的敵人。
廿三節總結這次戰爭的意義。在以色列中部分的壓力已消除了，對以色列的士氣和團結造成良好影響（21節）（希伯來人很明顯是非利士人指以色列人的慣用語）。未來還有很多戰事，但作為掃羅長期鬥爭的首次，耶和華拯救以色列。不是掃羅帶來的勝利，也不是龐大和不可抵抗的以色列軍隊。如果上帝與他們同在，一小撮膽怯的人也可以行神跡，正如約拿單所意識到的（6節）。同樣，一小群可憐又膽怯的耶穌門徒曾經“擾亂天下”（徒十七6）。
掃羅的統治
撒母耳記上十四章廿四至四十六節
24掃羅叫百姓起誓說：“凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麽的，必受咒詛。”因此這日百姓沒有吃什麽，就極其困憊。25眾民進入樹林，見有蜜在地上；26他們進了樹林，見有蜜流下，卻沒有人敢用手取蜜入口，因為他們怕那誓言。27約拿單沒有聽見他父親叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖頭蘸在蜂房裏，轉手送入口內，眼睛就明亮了。28百姓中有一人對他說：“你父親曾叫百姓嚴嚴的起誓說，今日吃什麽的，必受咒詛：因此百姓就疲乏了。”29約拿單說：“我父親連累你們了；你看我嚐了這一點蜜，眼睛就明亮了。30今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人，豈不更多麽？”
31這日以色列人擊殺非利士人，從密抹直到亞雅侖；32百姓甚是疲乏，就急忙將所奪的牛羊和牛犢，宰於地上，肉還帶血就吃了。33有人告訴掃羅說：“百姓吃帶血的肉，得罪耶和華了。”掃羅說：“你們有罪了，今日要將大石頭輥到我這裏來。”34掃羅又說：“你們散在百姓中，對他們說：‘你們各人將牛羊牽到我這裏來宰了吃，不可吃帶血的肉得罪耶和華。’”這夜百姓就把牛羊牽到那裏宰了。35掃羅為耶和華築了一座壇，這是他初次為耶和華築的壇。
36掃羅說：“我們不如夜裏下去追趕非利士人，搶掠他們，直到天亮，不留他們一人。”眾民說：“你看怎樣好就去行罷。”祭司說：“我們先當親近上帝。37掃羅求問上帝說：“我下去追趕非利士人可以不可以？你將他們交在以色列人手裏不交？”這日上帝沒有回答他。38婦羅說：“你們百姓中的長老都上這裏來，查明今日是誰犯了罪。39我指著救以色列永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。”但百姓中無一人回答他。40掃羅就對以色列眾人說：“你們站在一邊，我與我兒子約拿單也站在一邊。”百姓對掃羅說：“你看怎樣好就去行罷。”41掃羅禱告耶和華以色列的上帝說：“求你指示實情。”於是掣簽掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。42掃羅說：“你們再掣簽，看是我是我兒子約拿單。”就掣出約拿單來。
43掃羅對約拿單說：“你告訴我你作了什麽事？”約拿單說：“我實在以手裏的杖，用杖頭蘸了一點蜜嚐了一嚐；這樣我就死嗎？”44掃羅說：“約拿單哪，你定要死，若不然，願上帝重重的降罰與我。”45百姓對掃羅說：“約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可，我們指著永生的耶和華起誓，連他一根頭發也不可落地，因為他今日與上帝一同作事。”於是百姓救約拿單免了死亡。46掃羅回去不追趕非利士人，非利士人也回本地去了。
我們現在知道，這場戰爭並沒有贏得應有的勝利（看30節）；錯誤在於掃羅。事實上，得勝的以色列軍，並沒有歡欣鼓舞和士氣高昂，反而被描寫為困憊（24節），極需要食物。指揮官的責任是保證有足夠的供應品給他的軍隊，但掃羅既身為王，而且也是將軍，他的表現卻很相反，竟禁止他的軍兵進食任何東西。無疑他的動機是好的，但他宣布的咒詛，卻是不需要和愚蠢的；在這裏的圖畫，給我們看見一個人掙紮地為上帝做一些合宜的事，但事實上卻不倚靠上帝，隻憑藉人的本性和人的需要。這在卅一至卅五節有很好的闡明，掃羅謹慎地使他的跟隨者不致犯宗教條例；以色列的律法禁止吃帶血的肉，參見利未記十九章廿六節，但其實隻因饑餓，令致他們違反律法！
在卅七節我們發現，掃羅采用正確的步驟來確定上帝的旨意。暗示他召一位祭司來使用以弗得，它是一件特別的衣服，內裏藏有兩樣東西，分別稱為烏陵和土明（參出廿八30）。我們不太確切知道這是什麽東西，怎樣使用，但在四十一節清楚指出，確實可以透過它來得到答案，正如卅七節指出的一樣。這件工具與四十二節的掣簽很有關係。接著，掃羅首先想維持他嚴肅的誓言來取悅及順從上帝，甚至不惜用他的兒子的生命作代價；其次他用謹慎的態度來確定上帝的旨意。但最後他的跟隨者公然反對他，使他沒能實現。
我們不必懷疑講故事者，像任何現代的讀者一樣，完全讚同約拿單的生命將被浪費。整個情況應該可以避免出現；帶諷刺意味的是掃羅在前一章出於自己的意願不順從上帝，但現在，他發現若要遵守會很沮喪。他配不配作領袖的問題再次出現；一個導致他的百姓廢棄他的決定的人，不能夠成為理想的統治者，掃羅顯示不單沒有依靠上帝，他也沒有與以色列軍隊聯成一氣。
四十六節可以簡單說是事實，點出這場戰爭的結束；或許我們可以將它作為整段經文的注釋，帶出因為掃羅不大明智的決定，這一次使非利士人較輕易地逃掉了。後麵的解釋支持了三十節中對約拿單早期的評論。這故事是上帝管理人類事務的一個有趣的例子；以色列得勝，因為上帝在事前已經決定，但上帝因為掃羅的行動，容許削弱這次勝利的效果，這件事，正如許多曆史事件一樣，具有雙重的意義。
掃羅的成就
撒母耳記上十四章四十七至五十二節
47掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊他四圍的一切仇敵，就是摩押人、亞捫人、以東人、和瑣巴諸王，並非利士人；他無論往何處去，都打敗仇敵。48掃羅奮勇攻擊亞瑪力人，救了以色列脫離搶掠他們之人的手。
49掃羅的兒子是約拿單、亦施韋、麥基舒亞，他的兩個女兒，長女名叫米拉，次女名叫米甲。50掃羅的妻，名叫亞希暖，是亞希瑪斯的女兒。掃羅的元帥，名叫押尼珥、是尼珥的兒子；尼珥是掃羅的叔叔。51掃羅的父親基士，押尼珥的父親尼珥，都是亞別的兒子。52掃羅平生常與非利士人大大爭戰；掃羅遇見有能力的人，或勇士，都招聚了來跟隨他。
聖經作者不想讀者忽略掃羅的才幹和成就，雖然他有一些個人的缺點，事實上掃羅在作為戰士和將軍這方麵，並沒有失敗。經曆各次戰鬥，我們看見他很成功，並且帶給以色列有很大的利益。四十七節簡略地說，他的仇敵不單是亞捫人（猶如在十一章），當然也包括非利士人，尚有幾個民族由士師時期開始時常敵視以色列。摩押和以東是亞捫細小的鄰居，在外約但南部；瑣巴乃是極北部亞蘭帝國之一個小國（看地圖一）。在四十八節介紹的亞瑪力人，他們不像其他民族一樣是侵略者，而是遊牧民族的搶掠者，他們使得孤離的農場和農夫遭受大的損害，尤其是在以色列南部的邊緣地帶。他們主要的目標乃是搶掠：我們將在十五章和三十章再次遇見他們。
四十九至五十二節讓我們看見有關掃羅家庭的一些細節；他的兒子亦施韋可能是撒母耳記下二章八節同一位的“伊施波設”。這張名單上的名字是資料性的，有些細節暗示掃羅地位的穩固。他有幾個兒子和女兒，表示他不缺繼承者；他也不缺乏支持他渡過水深火熱大能的戰士。他的未來和他的王朝，看來相當有保證。從不同角度來看這一係列的名字，我們見到許多的名字，是設立在大衛及其寶座之間的絆腳石。
其中的許多人，事實上在未來大衛的故事中，都扮演一定的角色。伊施波設和押尼珥阻止大衛統治全以色列，但隻是一段很短的時間。在其中有兩位事實上支持大衛對抗掃羅的——米甲（嫁給大衛和約拿單（成為大衛最好的朋友）。故此表麵是不可靠的；掃羅的地位並不那麽穩固，經過一段時間之後，大衛將接替他作以色列的王。而且這支計劃增強掃羅和以色列力量的軍隊，剛好以大衛作高級軍官，有助他的興起和受他的影響。雖然掃羅完全控製以色列，但他不能預見有競爭者會興起，也不能預見他自己的家庭對競爭者的態。總之，他不能掌握他的命運，也許這個教訓可以在箴言廿七章一節中找到：“不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。”
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
