非利士人的爭霸
撒母耳記上十三章一至七，十五（下）至廿三節
1掃羅登基四十歲，作以色列王二年的時候，2就從以色列中揀選了三千人，二千跟隨掃羅在密抹，和伯特利山，一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞；其餘的人，掃羅都打發各回各家去了。3約拿單攻擊迦巴非利士人的防營，非利士人聽見了。掃羅就在遍地吹角，意思說，要使希伯來人聽見。4以色列眾人聽見掃羅攻擊非利士人的防營；又聽見以色列人為非利士人所憎惡，就跟隨掃羅聚集在吉甲。
5非利士人聚集要與以色列人爭戰；有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多，就上來在伯亞文東邊的密抹安營。6以色列百姓見自己危急窘迫，就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處、和坑中。7有些希伯來人過了約但河，逃到迦得和基列地；掃羅還是在吉甲，百姓都戰戰兢兢的跟隨他。
15掃羅數點跟隨他的，約有六百人。16掃羅和他兒子約拿單，並跟隨他們的人，都住在便雅憫的迦巴。但非利士人安營在密抹。17有掠兵從非利士營中出來，分為三隊，一隊往俄弗拉向書亞地去；18一隊往伯和侖去；一隊往洗波音穀對麵的地境向曠野去。
19那時以色列全地沒有一個鐵匠，因為非利士人說，恐伯希伯來人製造刀槍。20以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裏去磨。21但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子、並趕牛錐。22所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人，沒有一個手裏有刀有槍的；惟獨掃羅和他的兒子約拿單有。23非利士人的一隊防兵，到了密抹的隘口。
（注意：有關八至十五節的注釋，請看下一段）
十二章的應許和警告，成為掃羅整個統治的背景。第一節是概括，就像列王紀各王的慨述一樣（例如王上十五1，9以下）。很不幸有兩個數字從內文中被刪除，可能因為它們在早期版本難以辨認，故此我們不能知道掃羅登基有多長時間。
開始的七節聖經和本段的下半部（由15節中開始），指出掃羅統治時不同的背景。非利士人的威脅有三方麵很重要：
（一）他們現行的管轄。這裏很清楚敘述非利士人可以隨時隨地進入以色列境地，這次他們入侵密抹（看地圖二），以色列境地的心髒地帶，與掃羅的家鄉基比亞相距不遠，這裏同時清楚看見他們有策略地將防營設在以色列領土內。第三節的防營（garrison）這個字可作總督（governon，正如新英文聖經這樣譯），但無論如何，非利士人現在的總督要用防營來支持和防衛他自己，並且加強他的權力，故翻譯的問題不能影響這一點。
（二）他們軍隊的數量。第五節的數字表麵上看，會有點疑問，很可能希伯來語的千字作一個軍隊的“單位”，實際上較千為小。雖然如此，非利士人可以聚集三十個單位的馬車和六個馬兵單位，沒有提及那龐大的步兵行列；要對抗這一切，掃羅和他的兒子約拿單卻隻能聚集不超過三個步兵單位（2節），事實證明非利士人有很強的軍隊，但以色列雖然是個較大的國家，她卻隻是一個農業國家，甚至沒有正規軍隊，相對之下，對以色列人相當不利。
（三）他們較佳的裝備。除了他們擁有效力如二十世紀的坦克車的馬匹和馬車，非利士人還有較佳的個人武器，因為他們有遠見預先在全地壟斷鐵匠的生意（19—22節）。這樣，以色列麵對一隊更強大和裝備更佳的軍隊，他們怎會有得勝的希望呢？許多人對這次勝利完全失望（6節），掃羅也很恐懼，怕所有人會逃跑，引致他采取緊急的行動；正如比較第二節和十五節可以看見，他的軍隊有相當程度的減少。
史太林（Joseph Stalin）有一次蔑視地問：“教皇！他能夠得到多少地界呢？”他低估了宗教的力量，犯了很嚴重的錯誤，這是連許多無神論的社會學家也得承認的。以色列有一種內在的聯結，使她有力量打敗非利士人；但在目前的緊急情況下，需要用真正信心的行動相信會立即得勝。無論如何勝利至終會來到——不單是因以色列內在的團結，也是因為上帝並不站在龐大軍營的一方。
誰統治以色列
撒母耳記上十三章八至十五節上
8掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七日；撒母耳還沒有到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。9掃羅說：“把燔祭和平安祭帶到我這裏來。”掃羅就獻上燔祭。10剛獻完燔祭，撒母耳就到了；掃羅出去迎接他要問他好。11撒母耳說：“你作的是什麽事呢？”掃羅說：“因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹；12所以我心裏說，恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。”13撒母耳對掃羅說：“你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令，若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。14現在你的王位必不長久；耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。”15撒母耳就起來，從吉甲上到便雅憫的基比亞。
在這種緊急琛境下，於是掃羅準備去迎戰——在還沒有獻祭牲給上帝。就如我們都熟悉的全國祈禱日，好像在第四章那樣，早期以色列相信戰爭不單需要上帝的引導和保護，而且要在他的旌旗下為達成他的旨意，他才與他們同在。軍兵要保持聖潔（參見廿一4以下）。故此預備獻祭是很重要的，否則會引起上帝的憤怒，並且軍隊在出發前就失去士氣。
撒母耳在十章八節提出來的囑咐已被當作耳旁風。經文中沒有清楚解釋究竟他有否比他所定的日期稍遲來到，或者他是在指示發出七日的最後一刻才來到。但無論如何，很明顯掃羅急於領導他的一小隊軍人去抵抗敵人，故此他不再等候撒母耳，於是他自己獻上燔祭。結果立即引致兩位領袖的爭辯。掃羅在此有三方麵的錯誤：
（一）缺乏信心。實際上，他信賴他小小的軍隊；他信賴軍事策略，他計劃與非利士侵略者周旋，然而以色列惟一的盼望乃是上帝。
（二）濫用職權。掃羅不是祭司，即使作王也是無權主持獻祭儀式；移交以色列政治領導權的時候，撒母耳仍然謹慎地繼續擁有全部屬靈和宗教權柄。事實上掃羅以為他是君王，最少在緊急時可以執行他選擇的任何角色。這是一個非常主要的錯誤。
（三）不順從。撒母耳指出掃羅的行動，不隻缺乏信心或者濫用王的權力，雖然兩者也都成立，但最主要是他不順從上帝。這裏清楚指出不聽從撒母耳，即是不聽從上帝，他透過先知傳達他的吩咐。掃羅再一次被提醒，真正的以色列王是上帝，掃羅自己也有要順服的，正如他的百姓順服他。若非如此，撒母耳說這是很愚拙（13節）；為國家的利益著想，統治者需要很有智慧，不論籍著他們與生俱來的才幹，或是藉著好的輔導（無論是從上帝或是從人而來）。掃羅隻此行動，便顯明他的愚拙，故此他不適合作領導。撒母耳毫不遲疑地，預言掃羅會失去他剛剛得到的國度（14節），在撒母耳記上，十四節首次暗指大衛，雖然目前還是間接地提及。
我們有點覺得撒母耳的判斷尚未成熟，何況掃羅的行動也有一些藉口。撒母耳記上顯示掃羅是個好的士兵，但不是個好的王。因他不順從上帝立即被公開指責，是要作為其後的國家及領袖們的鑒戒。以色列——一個近東弱小的國家，她最終的希望絕對是上帝的掌管。同樣，教會也一樣軟弱，不能夠盼望成功，除非她的領袖們完全依靠上帝，與他同工。
在某種意義上，這段經文提出一個問題：誰統治以色列？在另一個意義上，這個問題是更為個人的：掃羅能否克製他自己，或者他被環境所支配？後一個問題與我們所有的人都有關係，無論我們的社會地位怎樣卑微，當環境或個人的興趣似乎朝向不同方向時，我們的原則會否堅定，我們良好的動機是否可靠？
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
