掃羅的膏立
撒母耳記上十章一至十六節
1撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴說：“這不是耶和華膏你作他產業的君麽？2你今日與我離別之後，在便雅憫境內的泄撒，靠近拉結的墳墓，要遇見兩個人，他們必對你說，你去找的那幾頭驢已經找著了；現在你父親不為驢掛心，反為你擔憂說：我為兒子怎麽才好呢？3你從那裏往前行，到了他泊的橡樹那裏，必遇見三個往伯特利去拜上帝的人，一個帶著三隻羊羔，一個帶著三個餅，一個帶著一皮袋酒。4他們必問你安，給你兩個餅，你就從他們手中接過來。5此後你到上帝的山，在那裏有非利士人的防兵；你到了城的時候，必遇見一班先知從邱壇下來，前麵有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受感說話。6耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話。你要變為新人7這兆頭臨到你，你就可以趁時而作，因為上帝與你同在。8你當在我以先下到吉甲，我也必下到那裏獻燔祭和平安祭；你要等候七天，等我到了那裏，指示你當行的事。”
9掃羅轉身離別撒母耳，上帝就賜他一個新心；當日這一切兆頭都應驗了。10掃羅到了那山，有一班先知遇見他，上帝的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。11素來認識掃羅的，看見他和先知一同受感說話，就彼此說：“基士的兒子遇見什麽了，掃羅也列在先知中麽？”12那地方有一個人說：“這些人的父親是誰呢？”此後有句俗語說：“掃羅也列在先知中麽？”13掃羅受感說話已畢，就上邱壇去了。
14掃羅的叔叔問掃羅和他仆人說：“你們往那裏去了？”回答說：“找驢去了；我們見沒有驢，就到了撒母耳那裏。”15掃羅的叔叔說：“請將撒母耳向你們所說的話告訴我。”16掃羅對他叔叔說：“他明明的告訴我們驢已經找著了。”至於撒母耳所說的國事，掃羅卻沒有告訴叔叔。
經過第九章的緩慢發展，敘述者突然帶我們進到整個事件的高潮：撒母耳膏立掃羅為王。在目前階段事實上隻是個人及秘密的行動；撒母耳謹慎地不讓其他人知道（九27），而且掃羅連他最親密的親戚也沒有告訴所發生的事（16節）。換言之，這是象征的行動，叫他在上帝麵前，但尚未到國家麵前作工（1節的王子，可以譯“候任的君”king-designate或“未來的王”king-to-be）。
膏立為王的儀式，以後在以色列人的思想意識上非常重要。正如第一節指出，君王是上帝自己所膏立的；透過這個可以看見和不能廢除的記號，上帝使他就任聖職，叫他接受一項特別的職事。同樣祭司也在膏油儀式中就任聖職，因此可以清楚看見王權不單是世俗和政治的職事，它也是神聖的和聖潔的。值得留意在埃及的文化，有膏立諸侯（vassal kings）的習慣，即較小的王向埃及偉大的王效忠；在這亮光中，我們可以看見以色列的王不單是自己作王，而是作耶和華的奴仆（vassal），他才是以色列真正的王。然而，為應付他的子民，以色列的王站在上帝位置——被上帝揀選及分別出來，執行上帝在他們中間的統治。
對掃羅而言，從未想到在以色列中扮演這樣的角色：首先，君主政權本身是新的製度；第二方麵，他從沒有期望要成為士師或者支派的長老，更遑論會作王。這是為什麽撒母耳要給他幾個支持他作王之證據的原因。最重要的記號是內在的，一次個人的經驗，使他改變成為新人。
這個經驗象征作先知多過象征作王；掃羅發現他自己在受感說話，因為在上帝的靈催逼下，這段經文表示他受感動說預言和跳舞；無論如何，他的行動使每個看見他的人都吃驚，旁觀者的評論（11節）看來不單懷疑，也有些嘲諷。這經驗乃是給掃羅的一個記號，但對其他人卻沒有什麽啟發作用。
第八節的介紹頗令人意外；它成為第十三章所描述事件的基礎，但在這裏可作備忘錄，掃羅雖已準備擔任這個崇高的職事，但他仍然要順服上帝透過撒母耳而來的教訓，撒母耳祭司的功用沒有轉移到掃羅身上。
正當掃羅開始作王的時候，他得到從上帝而來的一分禮物，和他向上帝的責任。從上帝那裏，他得到內在個人的更新，否則沒有人能夠事奉上帝；向上帝方麵，他有謹慎順從的責任。這兩種要求對任何基督徒也是同樣重要，對那些有領導責任的基督徒更加重要。
百姓迎接他們的王
撒母耳記上十章十七至廿七節
17撒母耳將百姓招聚到米斯巴耶和華那裏，18對他們說：“耶和華以色列的上帝如此說，我領你們以色列人出埃及，救你們脫離埃及人的手，又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。19你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的上帝，說：求你立一個王治理我們，現在你們應當按著支派宗族，都站在耶和華麵前。”20於是撒母耳使以色列眾支派近前來掣簽，就掣出便雅憫支派來。21又使便雅憫支派按著宗族近前來，就掣出瑪特利族；從其中又掣出基士的兒子掃羅；眾人尋找他卻尋不著，22就問耶和華說：“那人到這裏來了沒有？”耶和華說：“他藏在器具中了。”23眾人就跑去從那裏領出他來。他站在百姓中間，身體比眾民高過一頭。24撒母耳對眾民說：“你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的麽？”眾民就大聲歡呼說：“願王萬歲！”
25撒母耳將國法對百姓說明，又記在書上放在耶和華麵前，然後遣散眾民，各回各家去了。26掃羅往基比亞回家去，有上帝感動的一群人跟隨他。27但有些匪徒說：“這人怎能救我們呢？”就藐視他，沒有送他禮物；掃羅卻不理會。
故事發展到現在，隻有撒母耳和掃羅知道，在神性的引導下（九15—16），隻決定誰可作以色列的第一位王。其他人隻知道撒母耳勉強同意去安排一個王；然而普羅大眾卻十分關注這件事，故此，第十章的下半部其實是第八章的直接結果（在撒母耳記的作者和編老使用的文獻資料中，可能是立即相連的）。撒母耳在米斯巴召集全國性集會，提醒他們要求一個王的罪過，並且指出時候現在已到，他們的請求將應允。我們可能期望他會引薦掃羅給百姓，宣布上帝已揀選他作他們的王；但事實上，掃羅卻完全隱藏在幕後——其實是他將自己隱藏起來——而那位王是在掣簽中找到的。
對我們來說，這似乎完全是任選法，沒有使用預謀來尋找作這工作的最佳人選。然而，整體舊約聖經認為掣簽是排除人意，因此上帝可以自由地實行選擇和管理。根據廿四節撒母耳說的話，上帝使用這方法揀選掃羅，而且百姓除了少數例外，一般都很高興地同意這個抉擇。
在某種程度上，這肯定是一件驚奇巧合的事。這個撒母耳曾經膏立的人，卻從成千上萬的以色列人掣簽中發現。許多學者懷疑這段經文的曆史性；也有人以為可能撒母耳操縱著這次掣簽。無論我們揀選的解釋是什麽，撒母耳記的作者，完全相信上帝揀選掃羅作王；上帝不單在以前先向撒母耳啟示，現在更加在掣簽中證實。這種相信是很明顯的，尤其是當我們思想掃羅在一段很短的時間被上帝棄絕（十三14）。可以肯定所有被作者使用關於掃羅的傳說，乃是完全一致的，上帝揀選他，使他作王。
由最初開始，正如廿五節顯示，君主政體是一種製度：王將擁有權利和責任。我們在這裏也看見有些給百姓權利的文件，在最安全的邱壇處保存（也即指在耶和華麵前的意思）。對絕對權力的發展，這起著很重要的製衡作用。嚴格來說，權利和責任都是被用來譯出希伯來文的一個字mishpat，這字在其他地方可能譯作“習俗”或者“方法”，正如八章十一節（編者按：八章十一節英文標準修訂本直譯為“管轄你們的王必用這些方法……。”）。這些文獻一定帶有法律的約束，不單是描述君王作事的方法；故此“規則”regulations（新國際本譯法），可能較接近mishpat的意思。
不論個別王的自然傾向和意願是什麽，他已經有既定的責任和權利。甚至在基督徒的領袖中，給予傳道人、聖職人員或牧師清楚的權利和責任，如果有彈性的解釋的話，也不算是壞事；提摩太前書第三章在這方麵是值得參考的。
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