非利士人的屈服
撒母耳記上六章一至九節
1耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。2非利士人將祭司和占卜的聚了來，問他們說：“我們向耶和華的約櫃應當怎樣行？請指示我們用何法將約櫃送回原處。”3他們說：“若要將以色列上帝的約櫃送回去，不可空空的送去，必要給他獻賠罪的禮物，然後你們可得痊愈，並知道他的手為何不離開你們。”4非利士人說：“應當用什麽獻為賠罪的禮物呢？”他們回答說：“當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠，因為在你們眾人和你們首領的身上，都是一樣的災。5所以當製造你們的痔瘡的像，和毀壞你們田地老鼠的像；並要歸榮耀給以色列的上帝，或者他向你們和你們的神，並你們的田地，把手放輕些。6你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？上帝在埃及人中間行奇事，埃及人豈不釋放以色列人，他們就去了麽。7現在你們應當造一輛新車，將兩隻未曾負軛有乳的母牛，套在車上，使牛犢回家去離開母牛。8把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝在匣子裏，放在櫃旁，將櫃送去。9你們要看看，車若直行以色列的境界到伯示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的；若不然，便可以知道不是他的手擊打我們，是我們偶然遇見的。”
對非利士人來說，起初隻當約櫃是戰利品；但現在反而覺得它是負累，如果不解決，便很危險，然而他們甚至不知道怎樣挪走它。這裏描述的非利士人很值得同情：他們深感困難和焦慮，但卻不能征詢以色列的上帝，或者以色列人的祭司和先知的意見。他們采取的步驟非常合理和有次序，並且顯示相當的謙卑。由於他們對真神的無知，所以他們又尋求巫術和巫師。第四節提及的黃金製品的目的可稱為“求同情的巫術”（sympathetic magic），他們盼望及相信那些金老鼠和金痔瘡，當被帶離非利士疆界後，也同時消滅那些真正的老鼠和痔瘡。聖經作者沒有否認及嘲笑他們的信仰，相反上帝悅納他們這樣做。最重要的乃是真誠地尋求和順服上帝的旨意；上帝不會因人的軟弱和愚拙而定罪，人類始終是上帝的創造物。
這段經文並不含有合宜宣教的語調，同時，當這些外邦拜偶像者好像人對真正的上帝有所認識和回應，需要“救恩”時候，讓我們注意以宣教加以回應。正如使徒保羅這樣問道：“沒有傳道的，怎樣聽見呢？”（羅十14）今天人類最大的需要仍然是上帝的知識、引導和救恩。
在當時的曆史背景下，這段經文強調以下事實：以色列強盛的敵人自願將約櫃送回，以色列並沒有使用龐大的軍事力量去得回它。這是一個盼望和鼓勵的信息，給在主前六世紀被擄到巴比倫的猶太人，他們已失去聖殿和重要的聖物，但上帝仍然掌權著，故此在適當的時候，波斯人將準許他們重建聖殿及歸還部分的財物。
然而，信心必須依靠上帝，而不著眼在任何神秘聖物和律例上，無論它多麽具傳統或珍貴。毫無疑問，那些在敵視基督教的社會中因信仰受逼迫的基督徒，已經學會這個功課——不然的話他們將失去信心。基督徒的信心最終的依靠，非聖經、聖物或神職人員，這些不是絕對必須的。這就是為什麽耶穌避開有關正確數拜地方的問題（約四19—24）。上帝的恩典讓我們擁有許多他同在和介入我們的生活記號，這些都是他的恩賜，我們要為此而感謝他，但千萬不可將這一切變成拐杖和偶像。
約櫃的回歸
撒母耳記上六章十節至七章二節
10非利士人就這樣行，將兩隻有乳的母牛套在車上，將牛犢關在家裏。11把耶和華的約櫃，和裝金老鼠並金痔瘡的匣子，都放在車上。12牛直行大道往伯示麥去，一麵走一麵叫，不偏左右。非利士的首領跟在後麵，直到伯示麥的境界，13伯示麥人正在平原收割麥子，舉目看見約櫃，就歡喜了。14車到了伯示麥人約書亞的田間，就站住了。在那裏有一塊大磐石，他們把車劈了，將兩隻母牛獻給耶和華為燔祭。15利未人將耶和華的約櫃，和裝金物的匣子拿下來放在大磐石上，當日伯示麥人將燔祭和平安祭獻給耶和華。16非利士人的五個首領看見，當日就回以革倫去了。
17非利士人獻給耶和華作賠罪的金痔瘡像，就是這些；一個是為亞實突，一個是為迦薩，一個是為亞實基倫，一個是為迦特，一個是為以革倫。18金老鼠的數目是照非利士五個首領的城邑，就是堅固的城邑和鄉村，以及大磐石。這磐石是放耶和華約櫃的，到今日還在伯示麥人約書亞的田間。
19耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人；那時有五萬人在那裏。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。20伯示麥人說：“誰能在耶和華這聖潔的上帝麵前侍立呢？這約櫃可以從找們這裏送到誰那裏去呢？”於是打發人去見基列耶琳的居民，說：“非利士人將耶和華的約櫃迭回來了，你們下來將約櫃接到你們那裏去罷。”七1基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒，看守耶和華的約櫃。2約櫃在基列耶琳許久，過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。
非利士人很高興挪去約櫃，而以色列人也很高興物歸原主：但情形遠為複雜得多。非利士人現在再次暫時退回幕後；但作者讓我們看見，神聖的約櫃在以色列人手中，猶如在非利士人手中一樣具有強大的力量。上帝的力量不是可以讓以色列人限製在盒子內，也不可以被限製在教會、禮拜堂和會所裏，他們會愛護但卻不是經常如此。
在伯示麥的災難（六19）很明顯完全出乎居住在那裏的以色列人意願之外；他們曾經假設處理約櫃時要小心及虔誠，正如非利士人開始有傳染病那樣。例如，他們確實知道隻有利未人才可以運送，隻有聖職人士才可處理聖物。今天我們可以將七十個人的死亡，歸咎於同一種傳染病蹂躪在非利士人的鄰近地區，然而以色列的虔誠人，雖然對病菌和細菌一無所知，但卻清楚知道上帝是掌管生命和死亡的奧秘。
所給的解釋是事情發生後的注釋，可能有些居民對約櫃好奇而引致犯罪，但是從希伯來文無法知道究竟他們是如標準修正本所記的偷看，或是凝視它。另一個解釋於古代希臘文譯本（即七十士譯本），很多近代學者把它視為原文，正如新英文聖經所譯：“當他們歡迎耶和華的約櫃時，耶哥尼雅（Jeconiah）的兒子們沒有與伯示麥其餘的人歡呼，他就擊殺他們中間的七十人。”無論接納那一種說法，我們都覺得懲罰比過失為重，但這段經文要強調上帝的能力，並且警告以後的以色列人，不可藐視他。
無論如何，暫時安放在基列耶琳，進一步接近耶路撒冷了，但仍有一段距離（參撒下六章）。可能非利士人雖喜歡運走約櫃，但卻拒絕把它送到任何一個以色列主要的聖所。若是如此，以色列的悲哀（七2）更加容易明白了。此外，以色列仍然受兩次戰敗所影響。非利士人由於戰勝，使他們可以入侵以色列境內。約櫃歸還他們，隻是暫時使他們喜樂，但非利士人的統治，卻仍然沒有減少。雖然如此，約櫃回到以色列地，是一個盼望和應許的記號，“榮耀”已回到以色列（四22）；而以色列人得到肯定，上帝不會一直不行動。上帝的同在永遠是個盼望的記號，無論環境如何黑暗。
撒母耳的領導
撒母耳記上七章三至十七節
3撒母耳對以色列全家說：“你們若一心歸順耶和華，就把外邦的神，和亞斯他錄，從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的事奉他。他必救你們脫離非利士人的手。4以色列人就除掉諸巴力，和亞斯他錄，單單的事奉耶和華。
5撒母耳說：“要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。”6他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華麵前，當日禁食說：“我們得罪了耶和華。”於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。7非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴，非利士的首領就上來攻擊以色列人；以色列人聽見就懼怕非利士人。8以色列人對撒母耳說：“願你不住的為我們呼求耶和華我們的上帝，救我們脫離非利士人的手。”9撒母耳就把一隻吃奶的羊羔，獻與耶和華作全牲的燔祭，為以色列人呼求耶和華；耶和華就應允他。10撒母耳正獻燔祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰；當日耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人麵前。11以色列人從米斯巴出來，追趕非利士人，擊殺他們直到伯甲的下邊。
12撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：“到如今耶和華都幫助我們。”13從此非利士人就被製伏，不敢再入以色列人的境內。撒母耳作士師的時候，耶和華的手攻擊非利士人。14非利士人所取以色列人的城邑，從以革倫直到迦特，都歸以色列入了；屬這些城邑的四境，以色列人也從非利士人手下收回。那時以色列人與亞摩利人和好。
15撒母耳平生作以色列的士師。16他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人。17隨後回到拉瑪，因為他的家在那裏；也在那裏審判以色列人，且為耶和華築了一座壇。
雖然撒母耳的事跡占差不多撒母耳記上一半的篇幅，隻有這章聖經總括他在以色列中的角色；前幾章提及他的背景和早期生活，以後幾章集中於他與掃羅的關係，他怎樣將以色列的領導權交給掃羅。在這短短的一章，很明顯看見撒母耳有一段長的時間，是這個地方最重要的政治人物。他首先是位先知（3節上）；他也執行一些祭司的任務（9節上）；各種士師的職責（15節下）。在第六節審判以色列人指他有政治領導權，他設立首都在米斯巴，因著這個發展，刺激非利士人的入侵，因為他們決定成為這地區的統治力量。
這一章提供的圖畫，描繪了撒母耳斥責拜偶像，以色列悔改，和非利士人至終被打敗，上帝的能力比以色列的軍隊更強大。以色列的成功一個要點，乃是重新計算；這次成功與較早時在以便以謝的失敗剛好相反（參看第四章），他給它的名字新的意義，字麵上作“幫助之石”。毫無疑問，這次勝利主要的乃是由於撒母耳的領導，但我們知道他並非軍人，故在十三節以下我們看見一幅平安和穩定的圖畫，用於平衡以後的經文指出非利士人仍然對這個山地國家發生影響：例如，十三章廿三節記載非利士軍隊在密抹出現。其實主要原因，乃是以色列缺乏信賴撒母耳和他所事奉的上帝。以色列人的不安是很自然和可以理解的，因她受到非利士人的威脅和侵犯，尤其是撒母耳不能提供軍事技術；但是這樣更表示上帝對他們的保護。以便以謝的勝利，乃是一種神跡（10節）；神跡乃是不可預測、不可計劃或命令。至少以色列人這樣想：並且我們若誠實自問，我們的反應會不同嗎？然而信靠上帝需要時常不動搖地依賴他提供的關懷。
這裏簡單地描繪撒母耳，卻使我們一瞥一位理想的統治者。他是由上帝預備及訓練；他顯示自已能夠明白百姓的心意，也能夠有效地指導他們；他的話和行動非常明確果斷，並且完全與上帝接近。他維護公平不是純粹偶然的。但這樣的領袖事實上卻被以色列棄絕，正如第八章將要出現的。政治局勢不穩反映不足夠或者壓製的領導；它也顯出人性中最致命的缺陷，這種動蕩不安出現在任何人類的團體，包括地方教會在內。
