利未記廿五章一至七節
1耶和華在西乃山對摩西說：2『你曉諭以色列人說，你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。3六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。4第七年地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。5遺落自長的莊稼，不可收割；沒有修理的葡萄樹，也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。6地在安息年所出的，要給你和你的仆人、婢女、雇工人，並寄居的外人當食物。7這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物。』
一旦我們清楚了解上帝在三千年前的社會環境中給一個民族的命令時，本章對我們今天便有很重要的教訓要說。因此我們務必不要托故躲避這問題，以為『這些是滑稽的法律，對我們現代繁複的社會並不合用。』
本章開始的提法便幫助我們明白今天如何詮釋這些律法。我們讀到：『耶和華在西乃山對摩西說：「你曉諭以色列人說，你們到了我所賜你們那地的時候……」』因此這些律法是為將來之用，到時情形會很不相同。六百年後以色列也被擄到巴比倫的『曠野』。於是以斯拉和後來其他的人，當百姓回到他們上帝所賜的故土時，明智地重新考慮，也重新使用上帝的律法。
所以我們應當認識到，在以色列的社會生活不住發生變化時，要遵守的乃是上帝的靈的命令。耶穌基督身上更有另一大變。但是上帝律法的精神堅立不變。理由是：上帝昨日、今日、一直到永遠是一樣的。
例如，我們看看偉大的主前第八世紀先知阿摩司、何西阿、彌迦與以賽亞。到了那世紀結束時，以色列人在自己的地土上安居，大部分作了小農夫或葡萄園主。我們從以賽亞書五章八節看到，一些比較發達了的農夫（相當於俄國的富農吧？）在當時變得貪婪，強製購買鄰人的財產。利未記此處所說的，乃是這樣的農人對土地應當表示一種頗不相同的態度。因為他絕不應以為他們可以買地而使地屬於他。上帝說，『地是我的，你們在我麵前是客旅，是寄居的』（23節）。可以說，農夫的農田隻是借來的，向上帝借來的。這話的意思是上帝實在與我們分享他的地土，而我們是要用它來榮耀他而不隻為我們的利益。農夫也是走向『應許之地』去的旅客。
因此以色列的地土屬於上帝。結果，以色列不敢耗盡它的資源，或者使它變成一個天災區，或者榨取它，或者盡量使用，使它變成無樹的沙漠。他們要用敬虔的心去處理地士。它畢竟像創世記二章七節用象征的神學方式所告訴我們的，地土有如母地（Mother Earth)，而以色列人已經受教要孝敬父母！那誡命接下去是：『使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上，得以長久』（出二十12）。第四誡在此便與第五誡相聯起來。土地正如人一樣，也要守安息。土地常常供給豐足的糧食。但是你們必得視之如有生命之物，它需要休息正如人需要休息一樣。
那麽今天如河呢？今天我們不必把田地間著以求恢複它的潛力。農作物的輪栽可以達致此目的。不過，我們或許可以把上帝的命令用一個新方式說出：『你們不要對田地施用炸藥或燃燒彈，卻可以用平衡的施肥加上自然界自己的肥料』，或類似的東西！
給被擄的宣告自由
利未記廿五章八至廿四節
8『你要計算七個安息年，就是七七年；這便為你成了七個安息年，共是四十九年。9當年七月初十日，你要大發角聲，這日就是贖罪日，要在遍地發出角聲。10第五十年你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。11第五十年要作為你們的禧年，這年不可耕種，地中自長的，不可收割；沒有修理的葡萄樹，也不可摘取葡萄，12因為這是禧年，你們要當作聖年，吃地中自出的土產。
13『這禧年，你們各人要歸自己的地業。14你若賣什麽給鄰舍，或是從鄰舍的手中買什麽，彼此不可虧欠。15你要按禧年以後的年數向鄰舍買，他也要按年數的收成賣給你。16年歲若多，要照數加添價值；年數若少，要照數減去價值，因為他照收成的數目賣給你。17你們彼此不可虧負，隻要敬畏你們的上帝，因為我是耶和華你們的上帝。
18『我的律例你們要遵行，我的典章你們要謹守，就可以在那地上安然居住。19地必出土產，你們就要吃飽，在那地上安然居住。20你們若說，這第七年我們不耕種，也不收藏土產，吃什麽呢？21我必在第六年，將我所命的福賜給你們，地便生三年的土產。22第八年你們要耕種，也要吃陳糧。等到第九年出產收來的時候，你們還吃陳糧。23地不可永賣，因為地是我的。你們在我麵前是客旅，是寄居的。24在你們所得為業的全地，也要準人將地贖回。』
再一次，此地對於『實行禧年』的命令的精神必須仍然維持。我們應當意識到，上帝安息日的恩典，是基於人道主義為理由。我們已經知道，這是一周之中人惟一敢於不受強迫工作的一天。一個以色列人可以依法要求休息一天。但是另一方麵，上帝的宇宙是一個。按照聖經的看法，我們不能把人與他的世界、他的環境分開來。人是塵土的一部分，而且當他死的時候，他的身體還要歸回塵土。七是聖潔的數目。因此七乘七象征聖潔的終極。所以第四十九年之後，接著是全部自然界在其中歡欣快樂的完全安息，是個『禧年』。這字來自希伯來語羊角。這是用作角聲，告訴大家，一個歡樂的節期即將開始。
我們發現這裏所強調的有三件事：（一）向一切居民宣告自由（10節），基於上帝賜給以色列人從法老殘暴的壓製之下得自由這事實。（二）給每個人以完全的寬舒，好叫家庭能在喜樂與滿足之中團聚，因為上帝愛家庭生活。（一個人如果曾經因不幸或債務被迫出讓他先人的產業，在這禧年他還可以收複。我們不知道以賽亞書五章八節的那些農人對此作何感想！（三）給一切能生長的東西有恢複他生命自然循環的自由。（注意自然界更新的動人可能性，與人類借著上帝在贖罪日給他的赦免的更新，有密切的聯係。）
附帶一說，因為新約神學不能與舊約神學不同，但是我們在這段經文中應當小心研究的乃是它的應驗。因為有些基督徒宣稱，惟有當個別的人已經『重生』時，福音的大能才及於此地所提的各種社會問題。但是利未記對於這樣的一個理論提出兩項異議。
（一）家庭率先知道和領略上帝救贖之愛的大能，『基督的愛釋放了我們，給我們自由』；理論上說，個人隻作為家庭成員才分享它。
（二）福音的自由本意是要應用於人類所有的社會與工作生活（以安息日為證），而不是隻應用他個人的『靈魂』而已。人不能與地土分開，這地土是耶和華借給他由生至死畢生使用的。
上述重新擁有個人祖先產業的觀念，現在擴張了。首先（14節），買賣必須按公平公義而行之，視乎業主享用時間長短而定。為什麽交易要公道呢？答案有兩句話：（甲）『要敬畏你們的上帝』，與（乙）『為我是耶和華你們的上帝』。但望這兩句話能以插入今天我們一切交易之中！因為發展商與信托公司，甚至個別私人，因著勢力的發展，太輕易『彼此虧負』（14節）。
利未記所關心的是從實際上能符合以賽亞，或者以斯拉的時代；但是耶穌則在登山寶訓中向世人提供這段經文合乎各時代的真諦（參看太六25--33）。
財產交易
利未記廿五章廿五至卅八節
25『你的弟兄若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬，就要來把弟兄所賣的贖回。26若沒有能給他贖回的，他自己漸漸富足，能夠贖回，27就要算出賣地的年數，把佘剩年數的價值，還那買主，自己便歸回自己的地業。28倘若不能為自己得回所賣的，仍要存在買主的手裏，直到禧年。到了禧年，地業要出買主的手，自己便歸回自己的地業。
29『人若賣城內的住宅，賣了以後，一年之內，可以贖回。在一整年，必有贖回的權柄。30若在一整年之內不贖回，這城內的房屋，就定準永歸買主世世代代為業，在禧年也不得出買主的手。31但房屋在無城牆的村莊裏，要看如鄉下的田地一樣，可以贖回，到了禧年，都要出買主的手。32然而利未人所得為業的城邑，其中的房屋，利未人可以隨時贖回。33若是一個利未人不將所賣的房屋贖回，是在所得為業的城內，到了禧年，就要出買主的手，因為利未人城邑的房屋，是他們在以色列人中的產業。34隻是他們各城郊野之地，不可賣，因為是他們永遠的產業。
35『你的弟兄在你那裏若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，使他與你同住，像外人和寄居的一樣。36不可向他取利，也不可向他多要！隻要敬畏你的上帝，使你的弟兄與你同住。37你借錢給他，不可向他取利；借糧給他，也不可向他多要。38我是耶和華你們的上帝，曾領你們從埃及地出來，為要把迦南地賜給你們，要作你們的上帝。』
我們如今討論的是所羅門時代之後，以色列人所熟知的兩種生活：鄉村與城市。第廿五至廿八節論及鄉村土地買賣，而第廿九節以下則論及城市產業的出賣，包括利未人的住宅。到了舊約時代終了的時候，利未人已經成了聖所的主持人，但是附屬祭司階級之下（參看結四十四10--14。在兩種情形下所強調的是（一）付出一個公道的價錢，和（二）割讓一個人的產業不應長久。用現代語言說，利未人免費使用牧師住宅作為薪金的一部分，以及所收的禮物（申十八1--5）。因為他把他的住宅視作受上帝所托，以色列人便要把他的住宅也視為聖潔。既然是受托的，那末他的住宅便不可以轉讓。就如今天我們所說的，『銀行與教會永不出賣』。這意思是，如果他被『召』從作一個鄉村祭司而轉去在耶路撒冷聖殿任職，那末在那城市裏便有一所住宅在等著他和他的家人去使用（申十八6-- 8）。
人在產業之先，這是今天很少國家的法律能承認的事實。以色列民族已經知道貧窮、饑餓與無家可歸是怎麽一回事。上帝曾經拯救他們離開那種情境，並且已經給他們衣、食、住。所以他們沒有人可以說：『看啊！這全是我的成就』；或者『我們白手興家！』為此，如果有任何以色列人倒黴、沒有能力養活家人，那末他所屬的擴大延伸的家庭中，任何親人便一定要幫助他。如果他需要金錢，他們必須借給他，而且不要收他利息。你弟兄的禍福比諸隻顧賺錢更為重要。
要點乃是，金錢本身並不是貨物。金錢不過是你給家人衣食、對貧困不幸者表示同情的手段。我們的弟兄報答我們的不是用利息，卻是用感恩的行動。對他的同情，實際上在第廿五、卅九及四十七節中一共三次提及。另一方麵，高利貸摧毀借貸雙方的同情心。
在太平洋群島，那裏人民的日常生活大抵都深具基督徒方式，對於家人中任何一個落難者都絕不會袖手旁觀，吝嗇經濟上的援助。資助一個學生出洋的旅費及學費，被視為是全家經濟上自然的要求。如果那年青人在外碰上任何困難，他知道他仍然可以仰賴家人解救。
幫助一個窮人，要給他工作。如果你這樣行，那末你就是把他當作雇工而不是奴仆。而且，關於禧年對各人的自由的規則，要應用於他和他家人身上，一如對其他的人。上帝已經對你仁慈，你對你的雇工必須一樣。
擁有奴仆
利未記廿五章卅九節至廿六章二節
39『你的弟兄若在你那裏漸漸窮乏，將自己賣給你，不可叫他像奴仆服事你。40他要在你那裏像雇工人，和寄居的一樣，要服事你直到禧年。41到了禧年，他和他兒女要離開你，一同出去歸回本家，到他祖宗的地業那裏去，42因為他們是我的仆人，是我從埃及地領出來的，不可賣為奴仆，43不可嚴嚴的轄管他，隻要敬畏你的上帝。44至於你的奴仆、婢女，可以從你四圍的國中買。45並且那寄居在你們中間的外人，和他們的家屬，在你們
地上所生的，你們也可以從其中買人，他們要作你們的產業。46你們要將他們遺留給你們的子孫為產業，要永遠從他們中間揀出奴仆，隻是你們的弟兄以色列人，你們不可嚴嚴的轄管。
47『住在你那裏的外人，或是寄居的，若漸漸富足，你的弟兄卻漸漸窮乏，將自己賣給那外人，或是寄居的，或是外人的宗族。48賣了以後，可以將他贖回，無論是他的弟兄，49或伯叔，伯叔的兒子，本家的近支，都可以贖他；他自己若漸漸富足，也可以自贖。50他要和買主計算，從賣自己的那年起，箅到禧年，所賣的價值照著年數多少，好像工人每年的工價。51若缺少的年數多，就要按著年數，從買價中償還他的贖價。52若到禧年隻缺少幾年，就要按著年數，和買主計算，償還他的贖價。53他和買主同住，要像每年雇的工人，買主不可嚴嚴的轄管他。54他若不這樣被贖，到了禧年，要和他的兒女一同出去，55因為以色列人都是我的仆人，是我從埃及地領出來的。我是耶和華你們的上帝。
廿六1『你們不可作什麽虛無的神像，不可立雕刻的偶像，或是柱像，也不可在你們的地上安什麽鏨成的石像，向他跪拜，因為我是耶和華你們的上帝。2你們要守我的安息日。敬我的聖所，我是耶和華。』
在工業的機械尚未發明之前，沒有一個社會製度能不用奴隸而維持下去。首先以色列隻許雇用外人為奴仆。如果他願意，可以傳給他兒子。所以奴仆製本身並不是邪惡的；發生剝削和虐待才是邪惡。這點以色列人在埃及曾經身曆其境，便是例證。
一個希伯來人如果不幸落在外人手中為奴，可以『買贖』脫離這種地位。這裏所描述的『外人』就是那隨駝商隊而來，和出賣他的製品的商人。凡能花得起贖價的都應『買贖』他。本人盡力積蓄，可以自贖。不過交易必須取價公道。不能因為他是外人便欺騙他。『買贖』一詞與上帝『救贖』他的仆人以色列民族，而且帶他出埃及地的行動所用的字眼一樣。因此，這似乎頗為古老的一段經文，實際上是給我們今天的人，解釋上帝就是那位救贖他的兒女脫離工業的、政治的、或社會的、或自己的情欲與罪惡的奴隸地位，進入得蒙赦免的團體內，享受團契的自由的一篇神學著作。
驟然看來，廿六章一至二節的命令，不準立雕刻的偶像或拜偶像，似乎與我們極不相幹。我們今天總不會這樣作。現代人的脾氣是：要麽就信一位上帝，要麽就不信。不過上帝說的這話，今天是一樣正確。
以色列人從未完全據有聖地。我們以前說過，許多土著民族仍然住在巴勒斯坦，生活在勝利者以色列人當中。例如大衛王的衛士便有所謂比利提人和基利提人（譯者注：參見撒下十五18）的外國人。耶布斯人是耶路撒冷的原居民。我們從士師記一章廿七至卅六節得知，當地人的一般名稱是迦南人。考古學的研究現在提供我們關於各民族的宗教資料。總之，大家都按自己的形像製造各種的神。有些甚至學會接受從另一民族借來的一個神。另外有些則是由一個勝利的君王加給他們的神靈。
這些神靈，有些互相爭吵。（這是因為人們互相爭吵。）有些甚至爭鬥致死（一如人們所為）。我們看到，他們當中，有些在瘋狂地追求權、榮、利、祿（一如人們所為）時，互相爭競。另外的則是好鬥、好色、雄性的神互相施暴於對方的女人；事實上是互相以他們本性上基本的自大自私為對象。
那末這些便是舊約時代，以色列人近鄰迦南人所實際崇拜的眾神。我們今天的近鄰，也崇拜追求地方權勢；或者傾力於追求金錢能買的東西；或者卑躬乞求社會名位；或者熱切追求性『解放』社會的成果。正如真正的愛的能力驅除你心中的一切假愛，在第二節這裏，我們得到抗拒我們這一切近鄰神靈的阿諛諂媚之法，很簡單，就是守安息日。作為提醒我們，真神救贖我們，脫離這一切暴力和性欲所支配的神祗的影響，而到他的聖所敬拜他。『我是耶和華』，不是基抹；不是巴力，不是那反映人心深刻罪惡的任何其他偶像。
平安（經文）
利未記廿六章三至四十六節
3『你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，4我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。5你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候，並且要吃得飽足，在你們的地上安然居住。6我要賜平安在你們的地上；你們躺臥，無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上息滅，刀劍也必不經過你們的地。7你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。8你們五個人要追趕一百人；一百人要追趕一萬人，仇敵必倒在你們的刀下。9我要眷顧你們，使你們生養眾多，也要與你們堅定所立的約。10你們要吃陳糧，又因新糧挪開陳糧。11我要在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。12我要在你們中間行走，我要作你們的上帝，你們要作我的子民。13我是耶和華你們的上帝，曾將你們從埃及地領出來，使你們不作埃及人的奴仆，我也折斷你們所負的軛，叫你們挺身而走。
14『你們若不聽從我，不遵行我的誡命，15厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約，16我待你們就要這樣，我必命定驚惶，叫眼目幹癟，精神消耗的癆病、熱病、轄製你們。你們也要白白的撒種，因為仇敵要吃你們所種的。17我要向你們變瞼，你們就要敗在仇敵麵前，恨惡你們的必轄管你們，無人追趕，你們卻要逃跑。18你們因這些事若還不聽從我，我就要為你們的罪加七倍懲罰你們。19我必斷絕你們因勢力而有的驕傲，又要使覆你們的天如鐵，載你們的地如銅。20你們要白白的勞力，因為你們的地不出土產，其上的樹木也不結果子。
21『你們行事若與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪加七倍，降災與你們。22我也要打發野地的走獸到你們中間，搶吃你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼。
23『你們因這些事，若仍不改正歸我，行事與我反對。24我就要行事與你們反對，因你們的罪，擊打你們七次。25我又要使刀劍臨到你們，報複你們背約的仇，聚集你們在各城內，降瘟疫在你們中間，也必將你們交在仇敵的手中。26我要折斷你們的杖，就是斷絕你們的糧，那時必有十個女人在一個爐子給你們烤餅，按分量秤給你們，你們要吃，也吃不飽。
27『你們因這一切的事，若不聽從我，卻行事與我反對，28我就要發烈怒，行事與你們反對，又因你們的罪，懲罰你們七次，29並且你們要吃兒子的肉，也要吃女兒的肉。30我又要毀壞你們的邱壇，砍下你們的日像，把你們的屍首扔在你們偶像的身上，我的心也厭惡你們。31我要使你們的城邑變為荒涼，使你們的眾聖所成為荒場，我也不聞你們馨香的香氣。32我要使地成為荒場，住在其上的仇敵就因此詫異。33我要把你們散在列邦中，我也要拔刀追趕你們，你們的地要變為荒場，你們的城邑要變為荒涼。
34『你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息，正在那時候，地要歇息，享受安息。35地多時為荒場，就要多時歇息。地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的。36至於你們剩下的人，我要使他們在仇敵之地，心驚膽怯，葉子被風吹的響聲，要追趕他們，他們要逃避，像人逃避刀劍，無人追趕，卻要跌倒。37無人追趕，他們要彼此撞跌，像在刀劍之前，你們在仇敵麵前也必站立不住。38你們要在列邦中滅亡，仇敵之地要吞吃你們。39你們剩下的人，必因自己的罪孽，和祖宗的罪孽，在仇敵之地消滅。
40『他們要承認自己的罪，和他們祖宗的罪，就是幹犯我的那罪，並且承認自己行事與我反對，41我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時他們未受割禮的心，若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，42我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要記念這地。43他們離開這地，地在荒廢無人的時候，就要享受安息，並且他們要服罪孽的刑罰，因為他們厭棄了我的典章，心中厭惡了我的律例。44雖是這樣，他們在仇敵之地，我卻不厭棄他們，也不厭惡他們，將他們盡行滅絕，也不背棄我與他們所立的約，因為我是耶和華他們的上帝。45我卻要為他們的緣故，記念我與他們先祖所立的約。他們的先祖是我在列邦人眼前，從埃及地領出來的，為要作他們的上帝。我是耶和華。』
46這些律例、典章、和法度，是耶和華與以色列人在西乃山借著摩西主的。
平安（注釋）
我們在此又再一次見到人與自然界有密切關係的信念的表達。人隻要與上帝和諧，則自然界也會與人和諧。這與以賽亞書十一章一至九節的偉大異象相一致；我們在那裏知道，這個宇宙的和諧，惟有當上帝借著大衛那將要降臨作救主的子孫，采取新行動之後才會發生。『我要賜平安在你們的地上』（6節）而不僅『在你們的心上』。『平安』是我們人所共知的希伯來字Shalom，而這字包含和諧深刻的觀念。而且這和諧在政治上、國際關係上、家庭健全上，甚至在嬰兒安全上都表現出來。
那末，上帝對他百姓的眷顧，便有如約瑟在埃及的故事（創四十一章）中那樣，以他賜額外豐年彌補歉年了。這和諧將建立於立約的上帝和與他立約的百姓之間的神聖關係上（9，11--12節）。而且這段經文就這樣地給我們一幅舊約所用『拯救』一詞的意義的圖畫。今天人們談及超越性時，意思是『上帝在那邊』，他們誤解了這段經文所說的。上帝固然是在那邊，上帝卻也在這裏。『我要在你們中間立我的帳幕，我要在你們中間行走，我要作你們的上帝，你們要作我的子民。』當我們覺得被試探去崇拜現代的偶像時，情形多麽不同啊！還有，這應許原來就是為此時此地的（9--12節）。此時生命豐盛的經驗實在就是Shalom 、平安、和諧，這些生命豐盛的初熟果子，那是超越今生的『在那裏』的時刻。
重點又一次放在上帝『豫先的恩典』的行動上，那就是，在他們未能自助之前，他對他的百姓施救贖。以色列人借著給生在立約民族之內的男嬰行割禮來慶祝這事實。當教會借著保羅在羅馬書九至十一章的幫助，透過認清割禮並非世上的新製度，而是如同猶太民族那樣，植根於亞伯拉罕時，教會也是如此，隻是它用的是洗禮。理由有兩個：第一，在主後第一世紀時，洗禮是外邦人加入猶太團體時所用的禮儀。第二，既然我們不論猶太人、外邦人、男人、女人，在耶穌基督裏都合而為一，洗禮也用於女嬰，好叫她像她的小弟兄一樣，可以承受同一嗣業。
上帝如今已經創造了一族昂然挺身而走的自由男女（13節）。他們能夠如此，因為他們以上帝為樂，而上帝為他們行了這一切大能的事。那麽，在上帝的百姓以色列人——完全自由的人，與他們的鄰舍那些仍然是他們的肉欲、權力欲，或貪婪金錢能買的事物的奴仆，這兩者之間差異多大啊！
這差異之大，以致那些未覺知恩典意義的以色列人，自然把自己放在可怕的審判之下。想像驅散了自由的喜樂和與永生的上帝挺身同行的機會，選擇作自己想像出來的神祗的奴仆！審判必隨之而來。這是生動的話語（好像耶穌在太十五、廿三至廿四章所用的）使我們感到很熟悉。上帝的審判觸及一個人生活的每一方麵，因為他現在所『厭惡的』（15節）與上帝真正的團契，也是一個包含人類生活各方麵的整體。這種對恩典的拒絕、使人害怕死亡。它把人類有規律的文化回複到創世記一章二節所描述的混沌，因而審判便被描述為相當於地獄——人間地獄。於是，人在世上所作所為是有永恒的意義，所以地獄便也必然是永恒中的實在。耶穌在對審判的日子一再強調之時，對此闡述得多清楚啊（太五22；十15；十二36）！
審判的第一日
在曆史上，布一個時期上帝對背離信仰的人的審判，清楚地叫人人都見到。我們在聖經的啟示故事中見之。這個時期始於主前五八七年，其時巴比倫王尼布甲尼撒完全摧毀了耶路撒冷城，並且搶奪了猶大地。於是兒童因饑餓與戰爭而死，老人被鞭打，『用鉤子鉤著鼻子』，背著他們屬世的財物，列成長長的隊伍，走過七百哩飛沙幹旱的苦路，從聖地到巴比倫去過天天流汗的工人生活。但是更嚴重的是，去過與上帝隔離的生活。『我必命定驚惶` 眼目幹癟` 精神消耗的癆病，熱病，轄製你們。』（16節）
還有更壞的，第九節所說上帝的約，似乎是一個幻象。聖殿，以色列人所敬重的『聖所』（2節） 已經成了灰燼。上帝給大衛家族的應許（參看撒下七章；十二至十六章）成了不過是神話。聖地不再聖了；它已被玷汙了；它的果樹被摧毀了；那給人養生的井被塞了。耶利米宣布這荒涼將為期七十年（耶廿五8--11），『因為你們沒有聽從我的話』。七十這個數目是蒙福的數目七的十倍，這審判被視為上帝對他的百姓應許——如果他們仍然忠於他計劃給他們的約必蒙祝福的顛倒。喜樂平安的禧年已經成了它的反麵現在它是荒涼的節期。全地將『享受』（啊，這字多諷刺！）它長長七年的安息，而且將真正得到安息墳場的安息與平安。
這裏我提出三點：
（一）有一個神學家說，上帝所能給人最大的恭維乃是使他麵對地獄的真實。
（二）本章是對人從古以來所提出的一個問題的答案；那問題是； 『如果上帝是愛，為什麽他容許這類事情發生？顯然他不能同時全能而又全愛』。
（三）作者為了要涵蓋審判的各方麵，小心翼翼地說，甚至那些被擄的耶路撒冷居民，他們留在耶路撒冷的廢墟中過比較和平的日子，也要麵對上帝的審判（36--39節）。沒有逃避天堂獵犬的可能。
審判的繼續日
用這可怕的話在此宣告的是誰的命運呢？是比利提人、赫人、巴比倫人的命運嗎？絕對不是。舊約從來就不急於斷言，人人都在上帝審判之下（參看摩一至二章）。另一方麵，以色列得到特別的福氣，因為上帝的慈愛揀選了他。就如阿摩司坦白說的：『在地上萬族中，我隻認識（揀選，挑上，愛）你們』（摩三2）。至於祝福則是帶著力量說出的話，能以行在所說要行的事上。由上帝口中所出的祝福，有如他所射出的箭，這箭，上天下地都沒有東西能以阻止它達到它的目標。如此，沒有東西，就連死亡與地獄本身，都不能使上帝的愛箭偏離它的目標。不過，那還不是阿摩司的話的結束。他接著說：『因此，我必追討你們的一切罪孽，這是耶和華說的。』
以色列必須學懂，如果他特別蒙福，那以後他有特別受實罰的危險。似乎以色列從事物的本質必會知道，他的『福杯』必然成為他的『責罰的杯』（耶廿五15；林前十一29）。曠野的嗎哪是上帝所賜的食物，使他的選民得以有力量，如果他們不用或誤用，它便生蟲變臭。以色列被揀選作上帝計劃中的工具，以帶進萬膝必向他跪拜的日子（賽四十五23）。與這相同，甚至不隻是相同的則是，我們發現到了新約時代，仍然繼續啟示上帝的意旨。因為教會，新約的選民，已經被揀選作上帝那『萬膝必向他跪拜，萬口必向他承認』（羅十四11）的工具。所以如果那普世計劃的工具本身成為破壞那計劃實現的手段，則上帝的百姓便一定要先承擔咒詛，超過依附世界各種宗教和意識形態的一般人所要受的責罰。因為這事實很少被那些自稱為猶太人或基督徒所了解，這樣的令人驚詫的盲目，確實是對那些公然自稱是信徒的人心中隱藏的自高自大的懲罰。上帝在這裏說，『我必斷絕你們因勢力而有的驕傲』（19節）。我們回想起教會常常宣告驕傲為七大罪中最壞的一個。
『記念』在這裏是個顯眼的詞。我們讀到上帝要常隨時記念以色列。但是以色列不斷地忘記耶威，其情形並非如我忘記帶一磅香腸回家那樣心不在焉。這個詞在此的意思是決心忘記，故意這樣行，好叫它發展成對上帝和他的慈愛的健忘症。保羅深明此事。他在哥林多前書十章宣告妥拉中的故事是寫來給我們在基督時代的人作為警戒的。
上帝的臨在就是祝福
但是上帝所射的箭，常常是同一枝箭。這是因為上帝自己並不改變。因此他的話語永遠不變。雖或上帝可以改變他的計劃，他卻不撤回他的箭。我們發現創世記用『後悔』一詞論及這事（例如欽定本創六6）。那當然與現代英語所用這詞的意義無關。撤回他的箭便是魔術，而上帝不行魔術。他為祝福而說出的話，必仍然是祝福；甚至在它成了審判的話語時，它仍然繼續再造以色列的生活，而且雖然以色列有厚顏無恥而又背叛的風氣，情形卻是，『我就記念我所立的約』（42節），他與族長們和那地所立的約。這最後的一句話是由第卅二節所說的發展出來的。
由上帝而來的祝福，其內容乃是上帝從惡中造出善來。於是，上帝在此便從以色列的厚顏無恥中再造出謙虛和對罪的覺知來。縱然是一個『未受割禮的心』，那就是一個屬於背逆的人，自絕於那些屬於上帝之約者的，而上帝之約的記號乃是割禮，這心依然可以這樣謙卑下來。因此，對以色列和那地的責罰實際上是上帝化裝的祝福；因為上帝的話語像一枝射出的箭，地獄的惡魔無法扭轉它不向目標射去。上帝的話說出時，便有如雨從天而降（賽五十五10--11）。沒有東西可以阻止降雨，因為它降下來的惟一目的是滋潤土地，使人能得食物吃。
單就這一章，我們所遇上的神學多深奧啊！然而它還隻是我們在羅馬書中所遇到，保羅從中鑽研得到的許多神學寶藏。保羅並未無中生有，製造出他的恩典、十架、赦免、道的能力的神學。新約思想家們在他們的著作中所給我們基督的意義的許多方麵，已經在舊約中在此寫下，我們由此便能見證上帝對以色列在愛中啟示自己，不容死亡與地獄侵擾。誠然這立約的上帝對我們的愛，隻有在我們的聖詩：『仁愛，不忍棄我的愛』（譯者注：詞見普天頌讚修正本第三六四首『愛歌』第一節，George Matheson撰，劉廷芳譯）可以描述。為什麽上帝要這樣呢？『因我是上帝，並非世人』（何十一9）。
因此，在第廿六章四十六節，結束這從第十七章以來的聖潔的法典，並沒有一係列的極端律法要求，卻有一篇曆代以來最偉大的神學著作。
