準備改變
申命記卅一章一至八節
1摩西去告訴以色列眾人2 說：「我現在一百二十歲了，不能照常出入，耶和華也曾對我說：「你必不得過這約但河。」3 耶和華你們的上帝必引導你們過去，將這些國民在你們麵前滅絕，你們就得他們的地。約書亞必引導你們過去，正如耶和華所說的。耶和華必待他們，如同從前待他所滅絕的亞摩利二王西宏與噩以及他們的國一樣。5 耶和華必將他們交給你們；你們要照我所吩咐的一切命令待他們。6 你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華你的上帝和你同去。他必不撇下你，也不丟棄你。』
7 摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：『你當剛強壯膽！因為，你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地；你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前麵行；他必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。不要懼怕，也不要驚惶。』
在許多章的講話——即結合了律法的那些演說之後，此刻，我們回到申命記的敘述架構上。在三章廿九節中記載摩西和以色列人來到了『伯毗珥，至此還一直停留在那裏未動。現在，故事又再開始向前邁進；這一章是在為摩西去世及約書亞接續他作國家領袖鋪路。卅四章將記載摩西逝世以及約書亞繼位，而約書亞記將繼續仔細記載征服迦南的故事。
然而，這段不隻是敘述中需要的一部分而已。首先，它強調這些迫在摩西眉睫的事，這些事不是秘密或者令他詫異。他已年邁，這點幾乎可以肯定毫無疑問，即使將『一百二十歲』（2 節）的年齡看成是象征，是指三代。他實際上已完成了他的工作；在申命記的上下文中，摩西的主要工作就是提供一部適當的法典，作為即將在當地定居的國民的生活指引。征服該地的主要任務不是由摩西承擔的；第二節回憶且證實了一章卅七和卅八節中的話。因此，摩西生命的結束不僅是他漫長而忙碌生涯的自然結果，同時也是使以色列人能繼續向前邁進的上帝計劃中必須的部分。摩西不僅同意此境遇，他還為它祝福。本章向以色列人讀者保證，上帝已在以色列具有決定性的曆史時期，命令而且安排了國家的領袖。甚至在今天安定的社會裏，我們時常在一位可靠且有為的國家領袖去世或辭職時，或當民主的政府變遷時，感到不安或恐懼。在古代的世界，君王駕崩常常帶來政治的動蕩、無政府狀態或不穩定時期。因此，這裏描述上帝為以色列人所作政治的安排，藉著摩西充份的合作，必然和往後許多的情況形成對照。
特別對被擄時期的讀者而言，這個信息暗指上帝仍將掌管以色列人未來的政局。至於摩西，盡管他是這樣獨特，但也並非無人能夠取代；上帝仍然可以找到約書亞這樣的人帶領他的子民進入未來和未知的將來。這裏明白的信息乃是呼籲要有信心和勇氣（6 節），不論環境如何險阻或令人沮喪。有這呼籲才有八節中的應許，就是上帝信實的同在。『耶和華必在你前麵行』的宣告也許會令我們吃驚。這是引自戰爭的一幅畫，它指真正的『元帥』不是約書亞或任何繼承他的人，而是上帝自己。新約中與此相等的記載在希伯來書十二章二節，它描述耶穌是我們信心的創始和成終者。
律法的監護
申命記卅一章九至十三節
9 摩西將這律法寫出來，交給抬耶和華約櫃的祭司利未子孫和以色列的眾長老。10摩西吩咐他們說：『每逢七年的末一年，就在豁免年的定期住棚節的時候，11以色列眾人來到耶和華你上帝所選擇的地方朝見他。那時，你要在以色列眾人麵前將這律法念給他們聽。12要招聚他們男、女、孩子，並城裏寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華你們的上帝，謹守、遵行這律法的一切話；13也使他們未曾曉得這律法的兒女得以聽見，學習敬畏耶和華你們的上帝，在你們過約但河要得為業之地，存活的日子，常常這樣行。』
這章確定，摩西為他的人民計劃未來，包括首先和最重要的指定合適且能幹的國家領袖——約書亞，這是計劃中下一步要作的事；幾乎同樣重要的是保存且維護珍藏在申命記裏的那個法典。針對這個既新且緊要的文件，這裏作了三點安排：（一）必須有能幹且可靠的監護人；（二）必須將它保存在一個安全的地方；（三）必須定期使全國人注意到它。
（甲）祭司和長老皆為監護人（9 節）。換言之，這部法典是如此重要，以致要將它交托給宗教及民事雙方最高級的職事。這項決定同時具有實際和象征的意義。在多難之秋，擁有兩種不同類型的監護人將有很大的好處；有可能很快開始就會有許多的抄本。而且，祭司和平民的聯手負責，清楚表明申命記同時是宗教實踐和日常生活的最高指南。
（乙）第九節提到約櫃，廿六節則指出申命記就像我們知道的十誡那樣（十1-5），是與約櫃放在一塊或在約櫃裏頭。在以色列，這無疑是所能找到最為安全的地方——存在聖殿中最神聖的一件物品。
（丙）十至十三節製定一項新的儀式：每七年公開宣讀申命記的律法一次，時間在秋季的住棚節（或稱收藏節），這個節日後來成了與西乃山頒布律法特別有關的一個節日。這類公開宣讀最理想時間是在一個節日中，因為以色列人被要求要到聖殿朝聖，因此，來自全國各地的家庭將可聆聽律法的宣讀。宣讀律法本身就是在提醒國民要聽從上帝的律法。許多年來，英國軍隊也有一項類似的規定，每年一度必須對『其他官階的人』宣讀固定幾段文學貧困時代的遺物（幸好段數甚少）。相對的，在以色列必須宣讀所有的律法；但隻是七年一度。這個數字似乎是經過細心選擇的。不僅因它恰好與例行的豁免年連在一起（參十五章），它也具有良好的教育意義（13節）。過於經常宣讀很可能變為徒具形式，沒有意義的儀式，但是，太久才宣讀一次卻會造成普遍對上帝的旨意無知。當然，沒有任何機械的製度對每個人都是完美的，但至少絕大多數以色列百姓——包括外邦人寄居者——將能適度熟悉指導他們生活的律法。無知不能作為破壞法典的藉口；但以色列人對他們的法典不可一無所知。像耶利米清楚看見的，上帝的心願是要使律法深置在他子民的心裏（耶卅一33，34）；但是邁向這種應有的目標的第一步，要澈底認識表明上帝旨意的聖經。我們祖先的作法是對的，他們本能地訓練孩子背誦聖經中的重要段落。
麵臨悖逆
申命記卅一章十四至廿九節
14耶和華對摩西說：『你的死期臨近了；要召約書亞來，你們二人站在會幕裏，我好囑咐他。』於是摩西和約亞去站在會幕裏。15耶和華在會幕裏雲柱中顯現，雲柱停在會幕門以上。
16耶和華又對摩西說：『你必和你列祖同睡。這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約。17那時，我的怒氣必向他們發作；我也必離棄他們，掩麵不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多的禍患災難臨到他們。那日他們必說：「這些禍患臨到我們，豈不是因我們的上帝不在我們中間嗎？」18那時，因他們偏向別神所行的一切惡，我必定掩麵不顧他們。19現在你要寫一篇歌，教導以色列人，傳給他們，使這歌見證他們的不是；20因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地，他們在那裏吃得飽足，身體肥胖，就必偏向別神，事奉他們，藐視我，背棄我的約。21那時，有許多禍患災難臨到他們，這歌必在他們麵前作見證，他們後裔的口中必念話不忘。我未領他們到我所起誓應許之地以先，他們所懷的意念我都知道了。』22 當日摩西就寫了一篇歌，教導以色列人。
23耶和華囑咐嫩的兒子約書亞說：『你當剛強壯膽，因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地，我必與你同在。』
24摩西將這律法的話寫在書上，及至寫完了，25就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說：26『將這律法書放在耶和華你們上帝的約櫃旁，可以在那裏見證以色列人的不是；27因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？28你們要將你們支派的眾長老和官長都招聚了來，我好將這些話說與他們聽，並呼天喚地見證他們的不是。29我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒；日後必有禍患臨到你們。』
本章其餘各節，主要是進一步說明一至十三節的兩個主題：對約書亞的委任，和對申命記這卷書安全的監護。對我們而言，這似乎是重複贅述；事實上許多學者都認為這一章是日後附加上去的。但有關任命約書亞的事至少在敘述上是清楚連貫的：摩西在七和八節裏囑咐約書亞，十四和十五節中約書亞被傳召至上帝麵前（藉著『會幕』及神奇的『雲柱』象征出來，參出十三21；卅三9）；在廿三節裏，上帝繼續對摩西的行動表示認可，而且親自委任約書亞。約書亞的領導地位不僅出於摩西的擇選，且是出於上帝為以色列人的利益所做的決定。
廿四至廿九節最後這段，重述九節中將申命記委托利未人保管的指示（雖然這裏未提到長老，除了28節把他們當作聽眾提及），要他們將申命記和『約櫃』一起好好保存。然而，這裏強調的極為不同。像十六至廿二節中那樣，這段強調以色列人的悖逆及悖逆的習性。此時提到申命記不像是作為常例參考的一部律法，它更像是對那些頑梗破壞書中律法的人一項控訴的見證（“witnessagainst”）。
為何要如此強調以色列人的悖逆呢？部分原因要使日後的以色列人確信，他們國家曆史上的悖逆（災禍就是因它而產生的）在上帝看來並不意外。保羅也同樣深信，當時的猶太人普遍棄絕基督教，正符合了上帝對曆史的設計（羅九至十一章）。另一個原因是再度保證，這保證是建基於上帝預知他子民的行為之上。倘若上帝事先知道多少代的以色列人一直輕蔑其律法，那麽他必然在這些叛逆世代之外，事先有了長遠的計劃。否則他的律法及他對人生的設計，就不會真正達到目的。因此，每時代閱讀申命記的人，隻要他們改變國家的作法，而且尋求使申命記的律法落實在他們日常的生活裏，這樣，就可再次獲得蒙上帝喜愛的保證。
最主要的理由可能表達在十七節：上帝的子民也許要經過很長時期且經曆許多痛苦後，才能體認這是因『我們的上帝不在我們中間』造成的。我們的上帝這片語確定了一種關係，而以色列人卻始終破壞他們和他的聖約，這是既傲慢又錯誤的事。一些先知告訴我們，以色列人和猶大人常常存有一種可憎的自滿心理；他們自信他們和上帝之間的關係甚好。沒有人比一個篤信宗教的人更自以為有理；但以色列人至終會醒悟過來，認識他們的經驗、曆史及需要。基督的教會可能也需要學習同樣的功課：例如啟示錄三章十四至廿二節對一個不冷不熱且自滿的地方教會所發的一項警告。
十九節至廿二節提到的那首歌隨後出現於卅二章裏。
詩歌裏的講章
申命記卅一章三十節至卅二章七節
30摩西將這一篇歌的話都說與以色列全會眾聽。
卅二1 諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。
2 我的教訓要淋漓如雨；我的言語要滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。
3 我要宣告耶和華的名；你們要將大德歸與我們的上帝。
4 他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝，又公義，又正直。
5 這乖僻彎曲的世代向他行事邪僻；有這弊病就不是他的兒女。
6 愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？他豈不是你的父、將你買來的嗎？他是製造你、建立你的。
7 你當追想上古之日，思念曆代之年；問你的父親，他必指示你；問你的長者，他必告訴你。
申命記結尾幾章是非常關切如何防止後代的以色列人忘記或背棄上帝之律法。這裏訂了各種以期達成此一目的規定：妥當之領導，小心保存申命記，以及一個公開宣讀該書之儀式，這些都記載在卅一章裏。申命記的這首詩歌也有同樣之目的。它是一首教誨之歌，即為教導聽這歌及學習歌詞的人而作的我們可以肯定申命記之用意是想使它變成一首『流行歌曲』，使每個人都能熟悉它。它也被歸類為一首預言的詩歌。先知是以色列人偉大的道德及宗教教師，他們說的話始終在提醒國人罔顧上帝對他們之旨意所產生之危險。這首歌（如卅一19中已經指出的）不隻有上帝的教導，同時也指出關於以色列人行為一些令人不快的事實。的確，以色列人在曆史上，包括在摩西時代，（據司提反在使徒行傳七章中所說（表現了一種悖逆之習性；但是，一般認為這首歌是在許久之後才寫成的，它反映了君主政體時期以色列人的所有罪過。若是這樣，則摩西就是其權威之依據，而非其作者）卅一30）。
這首歌用了許多暗喻及象征性的用語。它以呼籲諸天和地要傾聽作開始——這明顯的不能就字麵之意義加以解釋。一和二節同時強調歌中之信息值得盡可能引起廣大的聽眾的注意，而它也將對聽眾非常有益。
三和四節對上帝的讚美，類似典型的詩篇中許多常見之詩歌。但這首歌當中的話是帶著諷刺的。第四節對上帝之描述毫不奇怪或有異常，但第五節中緊接著表示的，它是用來作為和以色列人的一個對照。上帝之信實和他約下之子民的剛愎不忠相對。舊約在這裏（一如既往）稱上帝為『磐石』，象征他是完全信實及可靠的；然而，以色列人之性格是如何不同啊！五和六節之控訴盡管嚴厲，但決非非難的意思，而是作為隨後第七節（實際是整首詩歌）的呼籲之根據。
在六和七節中的你的父親這中心片語，對讀者之情感發出一個雙重呼籲。六節中提到上帝，且要人注意上帝和他子民之間應有親密及愛的關係；但像五節中說過，以色列人已經喪失被稱為他兒子之權利。聖約決非做為將兩個無關之雙方連合在一起的藝術（如一項法律契約常有的情形一樣）；它是實存的關係之結果，在別處是以夫妻的字眼加以形容的。
第七節中的你的父親指的是早期之以色列人，他們可以證實從出埃及以來，上帝一直施慈愛。倘若讀了或聽了這歌的那時代的人，仍選擇剛愎及走悖逆之道路，則他們是同時背棄了他們的天父及他們的祖先。兩方麵皆是他們破壞要孝敬父母的誡命（五16）。
上帝眷顧的證據
申命記卅二章八至十四節
8 至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。
9 耶和華的分本是他的百姓，他的產業本是雅各。
10耶和華遇見他在曠野，荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。
11又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅煽展，接取雛鷹，背在兩翼之上。
12這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。
13耶和華使他乘駕地的高處，得吃田間的土產；又使他從磐石中咂蜜，從堅石中吸油；
14也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公綿羊和山羊，與上好的麥子，也喝葡萄汁釀的酒。
這首歌此時以高度生動的畫麵及象征性的語言，闡明上帝對以色列人的慈愛與眷顧，其中有些話對我們而言似乎很難理解。八節最難，部分是由於措辭上不肯定的緣故。倘若傳統希伯來人的讀法（見標準修定本注腳之翻譯）是正確的話，則這節指的是世上國家之數目和以色列國民之人數相當；但看來不像是這樣。『上帝的眾子』更可能是正確之讀法，它的意思大略是說以色列人的上帝『指定每個國家隻有一位神』（GNB的譯意）。盡管這話乍聽之下似乎令人震驚，但卻指出一件事實，即古代世界的國家不僅擁有他們自己的國境（他們的境界），同時也有他們本身的神隻及崇拜製度。這歌實際上在攻擊多神主義（12節），但八節試圖肯定的無非是說以色列人的上帝超越全世界——超越了各國，也超越各國的神明。若是這樣，他就是無與倫比的，而崇拜其他神明實際上也是愚昧的。對以色列人而言，奇特的是，這位創造及賦予世界生機之至高而威嚴的上帝揀選了他們作他的子民。（九節中的雅各並非創世記之雅各個人，而是以色列國另一個名稱。）
八和九節接著描述上帝很早以前就揀選以色列人作他的子民，十至十四節則清楚說明了實際的結果：上帝在揀選後隨即忠實地眷顧。十節描繪上帝找到了以色列人，好像他們迷失在沙漠中一樣。除非是上帝監督和照顧，否則西乃半島和納吉（Negev）曠野之惡劣環境將使初期之以色列國滅亡。十一節之圖畫清楚描述了上帝對以色列人實際的愛，十三至十四節則以詩意般之語言說到一些關於應許之地的豐饒，這情形和曠野形成了對照：即使在今日，巴勒斯坦及其周遭仍是形成了強烈的對照。
十二節指出，國民以往經曆上帝的眷顧，發生在以色列人未受迦南的偶像崇拜影響之前，至少大體上而言是如此。明顯的，當在曠野孤立時，以色列人未曾對外邦之文化影響開放；侵占迦南後，他們卻輕易即為他們新鄰居之習俗及儀式所感染。因此，這段強有力地辯稱，以色列人先前所得到的祝福隻可能來自耶和華，而非來自他們現在崇拜的眾神。這種論點對我們似乎陌生，主要是因我們對多神主義不熟悉的緣故。倘若說我們同代的人拒絕或忽略了為我們生活中之福氣感謝上帝，他們今天更喜歡將福氣歸因於機遇或無人格之命運。今天的基督徒也很易受我們的文化環境影響，就像古代以色列人很易受鄰舍迦南人之影響一樣。
生活在危險之中
申命記卅二章十五至廿五節
15但耶書侖漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳，奔跑，便離棄造他的上帝，輕看救他的磐石；
16敬拜別神，觸動上帝的憤恨；行可憎惡的事，惹了他的怒氣。
17所祭祀的鬼魔並非真神，乃是素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的。
18你輕忽生你的磐石，忘記產你的上帝。
19耶和華看見他的兒女惹動他，就厭惡他們，說：
20我要向他們掩麵，看他們的結局如何。他們本身是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女。
21他們以那「不算為神」的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那『不成子民』的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。
22因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產盡都焚燒，山的根基也燒著了。
23我要將禍患堆在他們身上，把我的箭向他們射盡。
24他們必因饑餓消瘦，被炎熱苦毒吞滅。我要打發野獸用牙齒咬他們；並土中腹行的用毒氣害他們。
25外頭有刀劍，內室有驚恐，使人喪亡，使少男、童女、吃奶的、白發的，盡都滅絕。
十至十四節已描述上帝對以色列人顯示之眷顧，現在十五至十八節則描寫以色列人的忘恩負義。以色列甚少被稱為耶書侖，十五節將這名字形容為像一隻吃得太多的牲畜，偏行已路，絲毫未感激喂它且照顧它的主人。這是由繁榮導致藐視，由藐視導致不忠——虛假崇拜之不忠。十七節抱怨以色列人在迦南開始崇拜他們未曾認識的眾神。換言之，他們無論如何也無理由感激這類神明。這類神隻與鬼魔同類邪惡且害人。今天我們是以理性的態度探討這類問題，根本否認有大量神明存在。舊約通常喜歡采取實際之途徑，對假信仰所能造成的傷害非常關心。十八節提醒讀者，以色列人的真神決非鬼魔，非想像中不切實際之幻覺，而是使以色列得以生存之上帝。
以色列人代代剛愎地拜偶像是極度惹上帝憤怒的事（19節）。像先前的經文，十九至廿二節以圖畫加以表示，但上帝的忿怒是無庸置疑的事實。聖經——新舊兩約雖然所論不同——一方麵論到許多關於上帝的愛及憐憫，但另一方麵則提及他的念怒和懲罰。其中並無真正衝突，隻是一個對照而已。根本的形像是一位作父親的擁有任性的兒子；主要的主題是他對兒子們的愛，故管教常是必須的。對我們而言，最重要之教訓也許是應當注意上帝位格之特質。在科學時代，我們很容易將上帝加以限製，以無位格及機械式之觀點來看待他，好像他在造好我們稱為宇宙的這部機器且轉緊發條後就離開了，任由它自行運轉。這決非聖經中的上帝。
廿三至廿五節提醒我們世界可能出的差錯：例如，饑餓對許多人而言並非陌生之經驗，好像第三世界所深深體會的那樣。這些經文的教訓實際上並非以饑荒及其他社會災禍來威脅以色列人，把它們看為直接來自上帝的懲罰，確切地說，它是提醒以色列人民他們的生存是朝不保夕的，進而提醒他們必須完全依賴上帝——即是創造我們所住這個危險及難以預料世界的那位上帝。人性就是這樣，在苦難的時候我們更能醒悟要依靠上帝。處於似乎『我們從未這樣好』的時候，則較不易依靠上帝。可以肯定的是，苦難經常顯示出人性最佳的特質，如勇氣、忍耐及處處為人著想等。
從毫無能力到辯明
申命記卅二章廿五至五十二節
26我說，我必將他們分散遠方，使他們的名號從人間除滅。
27惟恐仇敵惹動我，隻怕敵人錯看，說：是我們手的能力，並非耶和華所行的。
28因為以色列民毫無計謀，心中沒有聰明。
29惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。
30若不是他們的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人焉能追趕他們千人？二人焉能使萬人逃跑呢？
31據我們的仇敵自己斷定，他們的磐石不如我們的磐石。
32他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，蛾摩拉田園所生的；他們的葡萄是毒葡萄，全掛都是苦的。
33他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘害的惡毒。
34這不都是積蓄在我這裏，封鎖在我府庫中嗎？
35他們失腳的時候，伸冤報應在我；因他們遭災的日子近了；那要臨在他們身上的必速速來到。
36耶和華見他百姓毫無能力，無論困住的、自由的都沒有剩下，就必為他們伸冤，為他的仆人後悔。
37他必說：他們的神，他們所投靠的磐石，
38就是向來吃他們祭牲的脂油，喝他們奠祭之酒的，在哪裏呢？他可以興起幫助你們，護衛你們。
39你們如今要知道：我，惟有我是上帝；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。
40我向天舉手說：我憑我的永生起誓：
41我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報複我的敵人，報應恨我的人。
42我要使我的箭飲血飲醉，就是被殺被擄之人的血。我的刀要吃肉，乃是仇敵中首領之頭的肉。
43你們外邦人當與主的百姓一同歡呼；因他要伸他仆人流血的冤，報應他的敵人，潔淨他的地，救贖他的百姓。
44摩西和嫩的兒子約書亞去將這歌的一切話說給百姓聽。
45摩西向以色列眾人說完了這一切的話，46又說：『我今日所警教你們的，你們都要放在心上：要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。47因為這不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命；在你們過約但河要得為業的地上，必因這事日子得以長久。』
48當日，耶和華吩咐摩西說：49『你上這亞巴琳山中的尼波山去，在摩押地與耶利哥相對，觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。50你必死在你所登的山上，歸你列祖（原文是本民）去，像你哥哥亞倫死在何珥山上，歸他的列祖一樣。51因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。52我所賜給以色列人的地，你可以遠遠地觀看，卻不得進去。』
摩西之歌中，上帝在許多地方作為說話者。在二十至廿五節中，我們聽見上帝的一項宣告，表明他對以色列人之憤怒，且威脅要降災禍予他們。在廿六節裏我們再次發覺好像上帝親自說的話，但有些有趣的差別。在這裏，我們看見的不是『上帝說』了什麽，而是他將會這樣說——但卻沒有說！接下來的經文中上帝仍是說話者，直到卅五節為止。最後，卅七節至四十二節告訴讀者上帝將會說甚麽。在這些綱領性的上帝將對他頑固的子民說些什麽的經文中，有個清楚的思想脈絡。二十至廿五節之威脅令人吃驚，它是刻意的威脅，但威脅非至終的目的，如廿六和廿七節中清楚表明的，上帝無意將以色列人完全消滅。以色列人的確極端愚昧（28-29節），但這並非說其他民族比他們更聰明或更有道德（32-33節強調正好相反）。因此，將有一天，上帝將扭轉以色列人所受軍事上之災難，並迅速將災難傾倒在她的仇敵身上（35節）。然而，以色列人必須先走到一個毫無能力之極端地位（36節），而且認識到拜偶像毫無用處（37-38節）。這首歌以承認上帝能力之呼籲收尾，承認他能降禍，也能賜福（39節），並且應許要救以色列人完全脫離如亞述和巴比倫等強敵之欺壓（40-42 節）。這歌以呼籲要讚美作為結果（43節）。
如果我們能透視生動意像背後，不難看出這首詩歌以上帝之名說出一段融合譴責、警告、呼籲及應許的話。這詩既是在不同的及重要的時期背誦和回顧的，它將激發人民不斷去思索。
第卅五節開頭的話並不陌生；聖保羅在羅馬書十二章十九節引用它們，雖然兩者的意義頗為不同。保羅著重的是防止他的讀者實行個人的報複，因上帝曾說：『伸冤在我，基督徒必須讓上帝作主。申命記卅二章確實的教訓是：上帝眷顧其子民是可靠的。身為一個飽受屈辱、挫敗及被擄之國家，以色列人迫切需要軍事上的拯救，卅五節對此提出了保證。當瑪代及波斯人在塞魯士（舊譯古列，編注）統率之下打敗巴比倫人，且接管了他們的帝國時，卅五節的應許這時候才應驗。波斯人對以色列人的政策完全不同，這事看成是上帝的護佑。然而，我們可以看出這應許是在以色列人既未指望又無盼望之情形底下應驗的。這在某一方麵也是保羅的論點所在：上帝至終要救治其子民之問題，他並未罔顧他們受了不公平之待遇，但采取行動之模式則完全操在他手中。
四十四至五十二節繼續三十一章之敘述，再次說到摩西去世及約書亞之領導地位。這些經文強調申命記之功用及價值。申命記所包含上帝之律法並非無關緊要（47節）；就兩種意義而言，它們反而是以色列人的根本命脈：它們提供了每日生活完整的組織及內容，而且，它們不僅保證個人能享長壽，更保證國家能長遠生存下去。
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