繼承產業的律法
民數記廿七章一至十一節
1 屬約瑟的兒子瑪拿西的各族，有瑪拿西的玄孫，瑪吉的曾孫，基列的孫子，希弗的兒子西羅非哈的女兒，名叫瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。她們前來，2 站在會幕門口，在摩西和祭司以利亞撒，並眾首領與全會眾麵前，說：3 『我們的父親死在曠野。他不與可拉同黨聚集攻擊耶和華，是在自己罪中死的；他也沒有兒子。為什麽因我們的父親沒有兒子就把他的名從他族中除掉呢？求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業。5 於是，摩西將她們的案件呈到耶和華麵前。6 耶和華曉諭摩西說：7 『西羅非哈的女兒說得有理。你定要在她們父親的弟兄中，把地分給她們為業，要將她們父親的產業歸給她們。你也要曉諭以色列人說：「人若死了沒有兒子，就要把他的產業歸給他的女兒。9 他若沒有女兒，就要把他的產業給他的弟兄。10他若沒有弟兄，就要把他的產業給他父親的弟兄。11他父親若沒有弟兄，就要把他的產業給他族中最近的親屬，他便要得為業。」這要作以色列人的律例典章，是照耶和華吩咐摩西的。』
（一）
這幾節包括了在第廿六章卅三節提及的那位婦人的經文是十分突出的。隨著上一章定居的計劃，他們現在研究那些所有準備定居的人之中，最缺少勢力的一個案例：那些一點無權繼承土地的。當一位族長的父親死了沒有留下男子繼承時該怎麽辦？他的女兒可否得到土地呢？這是所提及西羅非哈的女兒們麵對的情形，即瑪拿西支派中一宗族的父親。他有五個沒有兄弟的女兒，她們的名字是瑪拉、挪阿、曷拉、密迦和得撒。她們必定是強壯的女性和有榮譽的以色列人，所以她們能夠以這樣勇敢的方式到領袖和會眾辦公聚集的場所大聲講話（2 節）。但是她們的父親信任她們，正如他恰當地給她們所起的名字，因此她們的投訴獲勝。她的名字各自的意思是：『溫順，諂媚，饒舌，顧問，歡樂。』
她們的個案是她們的父親自然地死於曠野。他不是那些被耶和華判罪的人之一，而隻是民營中的一個成員死於旅途之中；他雖也是一個罪人，但沒有變節或者反叛。他的女兒們因此提出她們明顯而合理的要求，此乃為了這個家庭而不是個人的得失。但是在古代東方的文化背景中，在那裏，社會的壓力是反對婦女繼承產業的，她們的要求當然是不合理的。這個案例是如此之特殊，正像在對待那些不能參加慶祝逾越節和一個人故意地違反安息日的規定之案件（九8，十五34），摩西必須尋求耶和華的旨意。
耶和華決定恩待這些女兒，使案例具公正性，就指示摩西去草擬一係列優先權，為了進一步確保家庭的財產和土地保留在該家庭之內。
（二）
明白上帝統治下土地和人民的關係，對於了解舊約和猶太民族是具有基本的重要性。支持這決定的理由，是包含在利未記廿五章廿三節中，在那裏主耶和華說：『地不可永賣，因為地是我的；你們在我麵前是客旅，是寄居的。』換句話說，應許之地是從上帝而來的恩賜，而不是任何人固有的權利，可以根據他們的意願出賣或者合並。家庭得到他們擁有的土地隻給予他們本身。在實際的意義上我們可以說，以色列的信心是與一個家庭的每一成員有關，而不是與一家之主有關。
這段經文值得我們概覽上帝的啟示臨到他百姓的方法，以及明白分布在整卷舊約聖經中的律法和條例是如何草擬出來的。我們麵對著聖經啟示給我們的這位上帝，他乃是堅立於此時此地的上帝。他從永恒裏揀選了我們，但是我們的經曆是我們屬地生活根深蒂固之一部分。所以我們在這裏看見曆史上以色列信心的成長過程是，當她看見一種需要，把它帶到耶和華麵前，接受他的經訓（編者按：英譯文乃指摩西五經（或者『指示』，信心就更加增長一點，並且繼續成長。
當我們認識到我們的需要，而把它們帶到主的麵前，接受他的指示，並且歡然繼續向前時，我們的信心也要成長，我們屬靈的生命將更成熟。正如我們的詩歌所唱的：『何等恩友慈仁救主……來到耶穌座前求！』（恩友歌，普頌六一八首）
摩西按立約書亞
民數記廿七章十二至廿三節
12耶和華對摩西說：『你上這亞巴琳山，觀看我所賜給以色列人的地。13看了以後，你也必歸到你列祖（原文是本民）那裏，像你哥哥亞倫一樣。14因為你們在尋的曠野，當會眾爭鬧的時候，違背了我的命，沒有在湧水之地、會眾眼前尊我為聖。』（這水就是尋的曠野加低斯米利巴水。）15摩西對耶和華說：16『願耶和華萬人之靈的上帝，立一個人治理會眾，17可以在他們麵前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。』18耶和華對摩西說：『嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上，19使他站在祭司以利亞撒和全會眾麵前，囑咐他，20又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。21他要站在祭司以利亞撒麵前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華麵前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。』22於是摩西照耶和華所吩咐的將約書亞領來，使他站在祭司以利亞撒和全會眾麵前，23按手在他頭上，囑咐他，是照耶和華藉摩西所說的話。
（一）
這一段經文包含第一次堅定地暗示摩西與在世上同行的以色列人分離的時刻已經臨近了。在二十章十至十二節中很清楚地表明，既不是他，也不是亞倫，將成為領導百姓進入應許之地的首領；而在二十章廿二至廿九節中記載他的兄弟亞倫之死。耶和華提醒摩西二件事。第十二至十三節幾乎是等同於申命記卅二章四十八至五十節，除了在那裏提及個別山峰尼波山，在這裏則沒有提及。摩西隻能夠從他死的這個山峰上看見展現在他麵前的所有應許之地，但是不能進去。當現今的作家站在現代約但傳統上所指的尼巴山（Jebel-en-Neba 或譯作耶比因尼巴，譯者注）之一邊的山頂上時，在白天他能夠看見太陽光反映在加利利海上，晚上則能看見耶路撒冷的燈光所有的這一切都可用肉眼看見。其視野是眺望無阻和令人興奮的。而這裏是摩西死的地方。
摩西表現出既無痛苦也無失望，他隻尋求耶和華，誰將為耶和華所揀選，來領以色列民的人。再一次（比較十六22）他向這位作為所有生命之主和決定生命安全以及他的百姓的命運的耶和華懇求，他的繼承者必須是一位能夠『在他們麵前出入，……引導，……牧養』。這是一句在每日的工作中要完全占有的成語。在現在的上下文中，它的意思是某一位能夠負責以色列民全營的遷徙、定居、戰鬥等等責任的人選。對此在列王紀上廿二章十三至十七節米該雅的異象，在那裏他也看見以色列人『散在山上，如同沒有牧人的羊群一般』。
（二）
被選出來的人是約書亞（或者何西阿，簡稱之），嫩的兒子。在聖經中當然也有一卷書是以他的名字命名的，但是上帝的話，那句最能鑒定他的身量的話在這裏可找到，它說：『約書亞是心中有聖靈』的人。這裏的意思是上帝已經揀選了他，並賜給他恩賜，所以他能夠成就上帝對他的計劃；並且已經給他使命去運用這些恩賜和在恩賜上更長進，更老練。這事實已經在民數記前麵幾章談到關於偵察迦南地時，很清楚地提過，當時隻有他和迦勒真正能夠以耶和華的遠見提出報告（十三8，16；十四6 ，30，38；廿六55）。深入地去窺察上帝的靈怎樣真正地參與其事是一件有趣的事。
根據申命記卅四章九節，摩西去『按手在他頭上』，這使他『被智慧的靈充滿』。在這裏的上下文中不是顯著地講到一種任命聖職的行動，例如長老按手那樣。摩西好像是執行一種公開的行動，承認上帝藉著約書亞已經作的，和正要籍著他去作的，這是一種認可和肯定的行動。這種象征性的行動是非常普遍，並可在舊約的幾段不同的經文中找到：給以法蓮和瑪拿西祝福（創四十八14）；咒詛褻瀆耶和華名的人（利廿四14），使祭物成聖（代下廿九23）；在聖所中揀選利末人去服事耶和華（民八10）。然而，本章的話，根據米示奴記載，是被用在拉比的『任命』之中。這種意念在會堂中被繼續傳遞和發展下去，並且從此被使徒所采用。我們在使徒行傳六章六節確立七個執事為會眾服務中遇到此情形，並且在提摩太前書四章十四節提及指派提摩太從事他的別具特色的事工中見到。廣而言之，它標幟著約書亞為一位屬於上帝的特殊人物，為了事奉，他被分別出來。
摩西去『委派』他，即是『使他負起責任』並且『授與』他『某些』他自己的『權柄』。在摩西五經中這是唯一的地方存在『權柄』這個名稱（譯者注，英文標準修訂本直譯20節為：『你要授與他某些你的權柄，使所有的以色列會眾可以遵行。』中文和合本把『權柄』譯作『尊榮』）。關於『權柄』，它有什麽特別呢？它被用於君王的主權和尊嚴方麵（例如耶廿二18，詩四十五3），但特別用於上帝這位萬王之王（例如詩一○四1）。因此在這裏領會到摩西所持有的尊榮他具有君王的權柄。再不會有人興起如他（申卅四9-12），所以約書亞隻能接受這種偉大權柄的一部分。故此，約書亞不可以直接去見耶和華，而要請教大祭司並藉著祭司的組織去求見耶和華。
可幸我們不必去依賴這樣的途徑，因為有耶穌基督代我們祈求和作我們的中保。他是一位比摩西或約書亞更偉大（他的偉大實在無法測度），他保證我們永遠不會沒有牧者。
