利未記十九章一至四節
1耶和華對摩西說：2『你曉諭以色列全會眾說，你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。3你們各人都當孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和華你們的上帝。4你們不可偏向虛無的神，也不可為自己鑄造神像。我是耶和華你們的上帝。』
第十九章給以色列人提供上帝對他百姓一個有用而又易於學習的慈愛指導的撮要，意思是他們要作為一個快樂家庭，共同生活。那末，本章乃是供以色列人在家庭生活中使用的指導書，而不是在他們參加公共崇拜時用的。
上帝領以色列人出埃及。但是上帝不隻拯救以色列人出埃及，耶和華也領她進入『一個流奶與蜜之地』，一個與西乃曠野情形大不相同的地方。這地方乃是少數半開化，用不同名字作不同程度占領的閃族人的巴勒斯坦山地。因此在這些山丘裏，有地方給盈千累萬的新來者定居，正如早期荷蘭殖民主義者在南非盡量占用空地之後，仍然有地方給許多班圖（Bantu) 族人從南麵來定居。迦南人這名稱是以色列人用以指一切在他們到達時已經先在的那些民族，諸如亞瑪力人，比利洗人，希未人，耶布斯人與其他人的通稱。當時各種迦南人的生活方式都是淫猥、粗野而又殘暴的。
我們從近年發現而又譯出的文獻，得知他們如河生活。這是因為在他們的史詩中告訴我們，他們的男女神靈如何行事，而且他們的神靈是依迦南男子的形像受造出來的！我們發現這些人視與動物交合為無所謂的事；我們看到男人視他們的女人為泄欲對象；我們發現他們當中，有些人在他們的宗教指導下把不要的嬰兒活活燒死。他們對所謂戰爭與和平，每每都卑鄙奸詐；而且他們通常對待奴隸有如對待動物一般。所以利未記中的一些『律法』是訂來警告以色列人要反對迦南人這類生活方式的。
我們在本章所見的神跡與這種可恥的人類生存狀態大相逕庭。我們可以逐節讀下去，以『迦南人』的生活方式為這裏所寫的襯托，因而視之為實際『啟示』的生活方式。還有，我們讀時要記得，我們所論及的，是在波阿地西亞女王（Queen Boadicea，譯者注：係不列巔女王，曾領兵反抗羅馬人，事敗，於主後六二年服毒自盡）生活與作戰之前一千年的時期，當其時我們的祖先在不列巔必然是作奴隸，過的生活方式或許與同時代的迦南人無大差異。
『耶和華對摩西說』這句簡樸的話，代表舊約用以述說『啟示』的生動方法。它的意思是，以下一切的話來自上帝，上帝把它放進人心內；因此隨著來的經文不要隻視作人對地上完美社會的好主意，有如我們在柏拉圖和亞裏斯多德的作品中所見的。我們不是去接受以色列人在迦南生活的社會學研究或經濟計劃，我們要發現一個與人類古代文明生活相對比的，全新生活方式的綱領。
因此我們注意兩件事：
（一）我們麵前的這個綱領並不論及『宗教』。宗教是人類對上帝或眾神的想法。宗教是人為的活動。事實上，『宗教』一詞並未在舊約出現。迦南人的詩由本叢書總編輯紀博遜博士在其所著迦南神話與傳說中作了很好的編訂，供我們使用。由日本傳來的禪宗（Zen Buddhism)，或是由韓國傳來文鮮明（Moon．S) 的統一教，都是現代『宗教』變化的例子。但是本章所論的，乃是有家庭製度、農業操作、社會行為、支付薪資問題，保證市場上所用度量衡正確等等的日常生活。每種情形下的活動都要有愛心的表現。
（二）人要愛他的鄰舍，純然因為上帝本身就是愛。我們在創世記一章廿六節讀到：『上帝照著他的形像造人。』利未記認真對待這話，而且描述以色列人需要采取這樣的行為。
你們要聖潔
以色列不隻是一個（也不要讓他作一個）戰鬥的部落，他乃是一群會眾（Congregation）。這字在希伯來語本來的意思是『一個見證的團體』。那當然是個十分神學性的說法。因為它利用後代大先知的影響力，這些先知最好是稱為神學家而不是先知會更好。因此，與迦南人生活中的顯著的混亂關係對比起來，家庭生活便必須聖潔。這樣的生活是對不信者的見證。在耶穌的時代，就是這些話寫下來已經許多世紀之後，善良的以色列人聽到一個異邦青年被描述作『無父之人』。因為在以色列人以外，家人的忠誠與相愛是那麽不常見，許多兒女不知道他們的父親是誰。我們可以看見新約為什麽一開始便提及聖潔的家庭的故事。還有，今天，當許多青年不知教會婚禮與照俗約舉行的婚禮（其中既沒有用忠誠字眼的承諾，也沒有舊約所用的『約』字）之間的區別的時候，利未記對家庭生活聖潔的強調，一如耶穌誕生的古羅馬帝國時代那樣適切而又需要。直至今日，在以色列，母親（在此先提到）都被視為家庭之後。尤有進者，照一部古猶太譯本的翻譯，『你們必須顧及你們父母的榮耀』，使我們想起耶穌在約翰福音七章十八節及十七章一節提及他的父上帝的話。
守我的安息日的問題現在並不為許多教會中人所樂於尊重。他們想，我們終於從一個過分守禮拜日的時代（如果你喜歡，可以稱它作維多利亞時代）出來了。因此，他們覺得，我們不想再回到那通常要守安息日那樣律法主義的時代。但是我們未同意現代人的心情之前，應當注意關於這特殊日子的兩個實際的對比。
（一）我們所讀到的是我的安息日。雖然安息日（Sabbath）一詞隻是『停止』之一意，而在假日停止工作的辦法遠溯自近東曆史，以色列人卻相信定規每七天一次安息日並非隻是人的發明，而是上帝親自賜給以色列人的恩賜。既然它來自上帝，它的意思便不隻是『停止』了。
重要之點乃是：安息日的設立，是上帝揀選，以轉變混沌為平安與喜樂。例如，迦南人要求他們的奴隸每周七天，天天竭力工作八小時。當然他們會給奴隸偶然一天停工，以慶祝宗教節期。但是以色列人的安息日卻不同。
它是給全『會眾』，包括父母、子女、主人、工人與奴隸、農夫、勞工、與企業家在內的『恩典』。它是每周一整天的恩典，其時人人都『停止』（不隻是主人），真真正正休息一下他們疲倦的身軀。那一天，沒有人、絕對沒有人敢對一個農工大喊這樣的話，如『趕快工作，不然的話…．：。』所以安息日是所有的人在上帝眼中團結的象征。它是人類靈性解放的保證——人並非隻是個有生命的機器。人是上帝的兒女。因為在每禮拜的這一天，每一個人都自由自在地想及生命的意義與人類生存的目的；而在以色列人的清形，他可以默想上帝本性的奇妙奧秘。因為是耶和華以色列的上帝把以色列人從他們在埃及督工的鞭策之下『無生命』的混亂中釋放出來，而且後來借著摩西給他們以生命的嶄新豐盛，這豐盛有賴於在安息日思想在上帝慈愛之中生活的深刻意義。難怪接下去一句話便是：『你們不可偏向虛無的神』（或偏向人類的意識形態，我們也可以說），『我是耶和華你們的上帝』，不是基抹、摩洛，或亞斯他錄（譯者按：基抹是亞捫人與摩押人的國神；摩洛是亞述及迦南的神；亞斯他錄是迦南神後的希伯來名字），或馬克斯！
（二）曆史上有兩次，理想的世俗人文主義者曾解除他們百姓第七日的安息。二百年前的法國革命和六十年前的俄國革命，設＊且了每十天一天假期以軍代古老的第七日。每一次他們不久便要重新回到七日為一周；因為工人們實在在緊張中崩潰了。兩次的大錯誤都是把人類當為『手』，可以使其『為整個社會的好處』而更長時間工作，生產更多。但是利未記視工人為照上帝形像創造的男人和女人，他們不隻需要身體的休息，也需要『聖日』，他們可以在那天在崇拜中與上帝親近，並且因而重新發現從事工作的理由！
論對人慈祥
利未記十九章五至十四節
5『你們獻平安祭給耶和華的時候，要獻得可蒙悅納。6這祭物要在獻的那一天和第二天吃。若有剩到第三天的，就必用火焚燒。7第三天若再吃，這就為可憎惡的，必不蒙悅納。8凡吃的人，必擔當他的罪孽，因為他褻瀆了耶和華的聖物，那人必從民中剪除。
9『在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。10不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子，要留給窮人和寄居的，我是耶和華你們的上帝。
11『你們不可偷盜，不可欺騙，也不可彼此說謊。12不可指著我的名起假誓，褻瀆你上帝的名。我是耶和華。
13『不可欺壓你的鄰舍，也不可搶奪他的物。雇工人的工價！不可在你那裏過夜留到早晨。14不可咒罵聾子，也不可將絆腳石放在瞎子麵前，隻要敬畏你的上帝。我是耶和華。』
在以前的幾章中，我們遇上對平安祭詳盡的敘述。如今我們明白以色列人為什麽要舉行這樣的一個禮儀。以色列一定想要『保持平安』，而且因此抓住平安的上帝。我們應當記著，因為在希伯來語，平安（Shalom）一詞乃是混亂的反義詞。『空虛混沌』，就是我們在創世記一章二節所見的。如今耶和華在恩典中行動，拯救了以色列人，而且提供他一種美好的生活方式，他再不敢回複到他鄰族的混亂生活去。那些蔑視這樣的感恩和忠誠的行動，和那些不保持經常崇拜的，都應當被革除出去。他們顯然在靈性上願意作迦南人。他們寧願黑暗，不喜歡光明。有些以色列人也會敷衍獻祭，絕無誠意。以賽亞書一章對這種假冒為善的人有嚴厲的話。以賽亞宣告上帝恨惡在這樣事上裝模作樣。人如果要與上帝和平相處，他們要『顯得可蒙悅納』。
但是積極方麵，以色列的『聖潔的家庭』要對社區中的貧弱分子和任何寄居在聖地的外國人表示愛心，以顯示上帝的聖潔和拯救的愛。這些人為什麽要經曆恐懼或饑餓呢？何況是在上帝的土地上呢？於是我們再有具體辦法表示舊經（和耶穌）所喜歡使用以表示上帝的心意。我們現在所得的，不是籠統地說我們應當善待在我們國中的外國人，而在第九、十兩節得到兩幅圖畫。這兩幅圖畫是以色列任何凡夫俗子都輕易把握的，因為這些事與他的生活方式相吻合。每一件事都是你應當如何實際去作慈愛的事，而不隻說說。這段經文的意思並不是你隻要行所提及的那兩件細心和慈祥的舉動。它的意思是這兩件特殊行動，乃是你們在生活的各方麵應當時時作的典型舉動。
這樣，在摩西律法中的這些條款，並不限於古代農人的生活。它們背後的精神，在我們現代生活，在重視金錢的資本主義社會中，也同樣很好地表示出來。所以我們可以把這個問題擺在自己麵前，就是如何把第十節的『不可摘盡果子』的希伯來語的意思，轉到我們現代生活上。
我們發現夾在這些很實用的命令當中，有涉及十誡。那末我們便被喚醒，我們要經常思想，這些由上帝而來的偉大的基本要求，如何在日常生活中應用。因為它們應用於大衛王時代的生活，也同樣應用於我們今天二十世紀極其分歧而又非常繁複的生活。
『你們不可偷盜』的命令，意思不隻是搶掠一個鄰舍。例如，延遲按日給工人工資，實際上便是搶奪他的一種。因為窮人完全仰賴你同意給他的錢（在耶穌時代是一錢銀子，羅馬貨幣----參看太二十2），因為沒有了它，他的妻兒便陷於餮飧不繼。我們今天視搶劫為犯法的罪；利未記卻把它當為違背愛的罪。
這樣的意識清楚的程度，我們可以在第十四節見到。在任何社區，最窮苦的人是瞎子和聾子，因為他們根本不能賺得所需。而且在那些日子，還沒有可作靠山的社會保險金！對這樣無助的『聖潔團體』的成員懷惡意，便是打開窗門，讓那在外麵空氣中的道德混沌進入，並且容許它破壞以色列的特殊生活。因此，那把絆腳石放在瞎子麵前，後來又搶了他的背包的人，便是在我們人類生活中活出混沌的意義。
公義
利未記十九章十五至十八節
15『你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人；隻要接著公義審判你的鄰舍。16不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍為敵，置之於死。我是耶和華。
17『不可心裏恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。18不可報仇也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。』
公義是上帝親自實施的那種。舊約提醒我們，上帝本身是最高的審判官。雖然我們知道富人不對，也會容易偏袒他。但是，隻為了你要待人慈祥，有如上帝對人慈祥一樣，你可能偏袒窮人，雖或你清楚知道他不對。那都是不行的！隻因為他軟弱便給他好處是不公道的。
再者，搬弄是非，得罪你的鄰舍，便不單是說謊，而是一種不公義。這是因為你的鄰舍不知道你說他什麽。這種造謠中傷可能是實際仇恨的一個征候。如果你這樣的不喜歡你的鄰舍，那末你可能沒有『勇氣』以你的辯解麵對他，讓他有機會反駁；因為你的情緒會把你的好意化為偏見。那也不是公義，那也不是上帝對我們的想法和作法。
於是現在相當自然地聽到下一句『你要愛鄰舍如己』（編注：中文和合本譯作『愛人如己』英文直譯為『要愛鄰舍如己』18節）的話。耶穌從利未記這裏揀出這話語，乃是全章精神所在，它與申命記六章四節上帝給以色列人的命令：『你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝』（可十二29--30）相並行。但是耶穌在末行加上『盡意』，就是說，盡你的頭腦和智慧。
這段現在附上上帝的簽名作結束，這樣說：『我是耶和華』。
利未記全卷分兩部分。第一部分，第一至十六章解釋以色列要如何遵行黃金律的前半：『你要盡心愛耶和華你的上帝』。第二部分，從第十七章開始，清楚解釋黃金律的後半，關於愛鄰舍的意義。因此，此刻讀利未記，我們發現，就如同耶穌教導我們的，特殊的神聖命令如何在他裏麵轉化（或應驗），而確實不是廢掉。因此，這些命令才能適合世界所能出現的各種社會形式。了解全書兩半的聯係，其關鍵則在（稍往前去）十九章廿二節，因為它把愛鄰舍的命令與赦罪的整個問題相聯起來。
然而，那些不明白利未記希伯來文的意義的人，曾給耶穌的話怎樣的損害呢？『你要愛人如己』的意思，並不是我們要愛他人如同我們愛自己一樣多。剛剛相反的，希伯來文的意思是：『愛你的鄰舍正如一個人好像你自己一樣。』那就是說，你的鄰舍是個人，也是個罪人，好像你一樣，渴望受人注意，受人珍惜，被帶進團契裏，事實上要被愛——這一切都是你渴望發生在你身上的事。
我們能想像耶穌怎樣愛自己嗎？我們在福音書中所得到的生動描寫，他是一位完全而又同情、關心各種各類的人他在人生途程中所遇見的人，於是他實在沒有佘下的時間去『愛他自己』。事實上，這種想法是十分反常的。耶穌所作的乃是相反的！他『倒空自己』。當然我們不能排除上帝要我們供給自己和家人衣食，並且過和我們在社會上的地位相應的生活水準，因為我們是應當在那裏作我們的見證。我們也不要忽略對自己『恰當的自負』，我們是永生上帝的兒女。然而著重之點卻另有所在。我們在第一部分看到上帝對罪的看法，他如何憎恨它，而且他又如何常常等著，接納罪人回到他的百姓的團契中來。因此在第二部分，我們應當明白怎樣去行動，遠離罪惡，卻喜愛罪人回到主攔裏來,我們的主在他教訓裏的另一點，借著告訴他的聽眾要愛他們的鄰舍，如同我愛你們一樣，對這誡命作了強力的澄清。
現在，奇怪的是正如所顯示的，好像上帝在崇拜方麵的要求，與道德律法之間，並未劃分界線，我們突然回到（在第20節以下）奸淫的問題上。利未記如此記載，其根據是對於上帝的百姓，聖潔生活的意思乃是行聖潔的上帝自己所行的。我們回憶上帝的聖潔，是通過他的創造的愛和同情，才使以色列人領悟。因此以色列人現在便要對奸夫及性變態者表示創造的愛。聖經並未有性倫理。按照利未記十九章十七至十八節，聖經隻知道愛的倫理。因此在這裏，我們便要問下一個問題：『愛奸夫和性變態者對我是什麽意思呢？』在第十八章所敘述的對各式各樣性變態的審判（我們更會提出第十八章廿二節的同性戀案例，因為它是今天的熱門話題），上帝對這問題並沒有最終的意見。
在全部舊約中，我們所遇上的一個主題乃是從出埃及開始，上帝便釋放被壓迫者，援助無能者，並且與受苦者一同受苦。那麽，如今我們誠然能夠用新的深度重述第二條黃金律的意義：『愛你的同性戀鄰舍，記得他是人（罪人），像你自己一樣。』
實踐手冊
利未記十九章十九至卅七節
19『你們要守我的律例，不可叫你的牲畜與異類配合，不可用兩樣攙雜的種，種你的地；也不可用兩樣攙雜的料作衣服，穿在身上。
20『婢女許配了丈夫，還沒有被贖得釋放，人若與她行淫，二人要受刑罰，卻不把他們治死，因為婢女還沒有得自由。21那人要把贖愆祭，就是一隻公綿羊，牽到會幕門口，耶和華麵前。22祭司要用贖愆祭的羊，在耶和華麵前贖他所犯的罪，他的罪就必蒙赦免。
23『你們到了迦南地，栽種各樣結果子的樹木，就要以所結的果子如未受割禮的一樣。三年之久，你們要以這些果子，如未受割禮的，是不可吃的。24但第四年所結的果子！全要成為聖，用以讚美耶和華。25第五年你們要吃那樹上的果子，好叫樹給你們結果子更多。我是耶和華你們的上帝。
26『你們不可吃帶血的物，不可用法術，也不可觀兆。27頭的周圍不可剃，胡須的周圍也不可損壞。28不可為死人用刀劃身，也不可在身上剌花紋。我是耶和華。
29『不可辱沒你的女兒，使他為娼妓，恐怕地上的人專向淫亂，地就滿了大惡。30你們要守我的安息日，敬我的聖所。我是耶和華。
31『不可偏向那些交鬼的，和行巫術的，不可求問他們，以致被他們玷汙了。我是耶和華你們的上帝。
32『在白發的人麵前！你要站起來，也要尊敬老人，又要敬畏你的上帝。我是耶和華。
33『若有外人在你們國中和你同居，就不可欺負他。34和你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華你們的上帝。
35『你們施行審判，不可行不義。在尺、秤、升、鬥上，也是如此。36要用公道天平，公道法碼，公道升鬥，公道秤，我是耶和華你們的上帝，曾把你們從埃及地領出來的。37你們要謹守遵行我一切的律例、典章，我是耶和華。』
這『信徒家庭手冊』多實用呢！上帝在其中告訴他們：
（一）不要讓牛與羊交配繁殖。那將是不人道的。
（二）不要撒卷心菜種與麥同在一畦中。那將使收割幾乎不可能。
（三）不要穿用幾種不同布料縫成的衣服。那衣服在潮濕天氣便會散開。古希伯來人白天穿用的外衣，晚上則當一張毯子蓋身。我們記得耶穌在釘十字架時的裏衣是整件無縫的。因此縱使在這細節上他也沒有違犯律法（參看約十九23）。在上帝看來，善良的生活顯然包括像這樣的實際問題。
我們（在論奸淫的經文之後）接著是一項關於栽種水果的實際問題。這是因為耕種不隻是一種科學的實踐。第廿三節下半的希伯來文說：『那麽便知道它的果子需要受割禮。』蘋果、無花果與棗樹在栽種了三年之內要禁忌。而且隻有到了三年以後才用割禮把它們帶進上帝的百姓的生活中！今天我們寧願用洗禮來說明了。嬰兒用割禮進入社區，而且這樣便成了『聖潔』。所以以色列人便用同一辦法處理的果樹！果樹是聖潔之物，因為果子供人吃用。因此惟有那時它們才像嬰兒的情形一樣，『所結的果子用以讚美耶和華』。
第廿六節再一次提及那不可效法的迦南人的習俗。那些人相信巫術，而且用魔術驅邪。這節可與今天給信徒的不要理會占星家在報紙的專欄上所寫的勸告相比擬。這裏所提及的習俗顯然正是與他們異教的儀式有關的古舊禁忌。
但是請注意第廿八節，標準修訂本譯作『肉』（flesh，譯者按：中文譯作『身』）是錯誤的。希伯來文包括整個人的身體，魂和靈。舊約的人很明白，若沒有誤用你整個人格，你的魂和身體，你不會誤用你的肉身。
與邪術相交（31節）事實上是玷汙你，它會妨礙你個人與聖潔上帝的關係。
『觀其舉止知其為人』，人應行為如人，人是按上帝的形像受造的。如果你真正敬畏耶和華，你將自然地尊重和敬愛你的長輩（32節）。
愛鄰舍的一般命令現在在卅三至卅七節道出。新移民與新定居者（顯然不論其膚色為何在舊約這問題從未提出過）不隻要被接納，被寬容，乃至得幫助；他們要被愛！零售商人要誠實，因為誠實是愛的一種方式。如果我們要應用這神聖命令於我們現代的文化，試想像現代商業生活的革新。我們記得，當一個青年男人來求耶穌指點，『耶穌看著他，就愛他』（譯者按：見可十21）。你曾經看到一個未來雇主、那在收款處的女人、計程車司機、貧民窟的房東，看著他們的顧客，就愛他嗎？然而這是一條神性的命令，一個由上帝再一次用他的話『我是耶和華』簽署的命令，意思是，『耶和華命令你行這事』。我們知道這涵義，因為『公義』一詞有兩式：陽性與陰性。陽性用於上帝，陰性用於人。在這裏的『公義』是陽性（36節）。因此公義的均衡屬於聖潔慈愛的上帝，而不屬於人不完美的企圖所設想的公義。
