4·耶和華悅納了亞伯和他的供物
《創世記》4～6章記錄了亞當和夏娃得罪上帝與上帝分離後，罪狀漸漸嚴重的過程，
罪惡在第四章中首先滲透到家庭，第五章滲入社會，第六章滲入全世界。
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：“耶和華
使我得了一個男子。”又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的，該隱是種地的。
有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的
脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，隻是看不中該隱和他的供物；該隱就
大大的發怒，變了臉色。（4：1～5）
亞當和他妻子同房生了第一個孩子，起名叫該隱。該隱這個詞包含的意思有：一，就
是“得”的意思；二，耶和華使我得一個男子；三，這孩子是上帝的禮物。這是夏娃
對上帝履行通過夏娃得到生命的約定表示出來的感謝告白。“亞伯”這個名字的意思
在聖經中並沒有說明，但根據前後的意思可以看出有“歎氣”“空虛”“虛度”等的
意思。
該隱和亞伯各從事不同的職業，長大之後他們好象分家了一樣，該隱原是種地的，就
拿地裏的出產物獻給耶和華。亞伯是牧羊的，就把他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。
但上帝看中了亞伯和他的供物，隻是看不中該隱和他的供物。關於為什麽看不中哥哥
的供物而隻看中弟弟的供物，聖經中並沒有分明的解釋，是不是因為該隱所帶之物是
從受詛咒的地裏長出來的呢？在《創世記》三章中我們已了解了上帝詛咒地的內容，
但在後來有規定用地裏所產的細麵做為素祭祭物的條例(利2:1)，既然可以作為祭物就
說明並不是這個問題。也有的解釋說不能與上帝用羊皮給亞當和夏娃做衣服同視而論，
因為地裏的產物並不是流血的祭物，故不注重它；還有的解釋說亞伯是誠心誠意地選
出最好的送與上帝，而該隱隻是在獻供物的時期按照習慣隨便揀出一些送與上帝。也
許是具有主動權的上帝沒有選擇該隱，而是選擇了亞伯，這與供物的樣子和種類無關，
是否接受完全取決於全能的上帝。《聖經》讓我們了解上帝的選擇：“我卻愛雅各，
惡以掃.”（瑪1：2～3）；在《以賽亞書》55：8中“我的意念,非同你們的意念；
我的道路,非同你們的道路”。一般在以色列長子具有優先權，不過上帝有時卻不這樣
選擇，例如：上帝在哥哥該隱麵前選擇了弟弟亞伯；與哥哥以實馬利相比選擇了弟弟
以撒；與哥哥以掃相比選擇了弟弟雅各；與雅各長子流便相比選擇了四子猶大。
但是另一方麵上帝不是隻看供物。我們應注意觀察一下“亞伯和他的供物”和“該隱
和他的供物”這兩句話，上帝不隻注重供物的本身，更注重獻供物的人和他的德行，
在《聖經》中有幾次指出這一點（賽1：11～17；何6：6），耶和華說：“你們所獻
的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血、羊
羔的血、公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏
我的院宇呢？”(賽1:11～12)。在《新約聖經》中,記錄“亞伯因著信，獻祭與神，
比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證”（來11:4）。由此可見，上帝關心的不
隻隻是供物，而是獻供物的我們的信心和行為。
對於上帝的選擇，該隱生氣而變了臉色，好象在弟弟麵前自尊心受到傷害。如果該隱
自己來獻供物，在生氣之前可能會反醒“上帝為什麽這樣? 我做錯了什麽?”該隱在
上帝的麵前關心財物勝過關心自己，弟弟亞伯則是把自身的一切獻於上帝，似乎是彌
賽亞的影子。
耶和華對該隱說：“你為什麽發怒呢? 你為什麽變了臉色呢? 你若行的好，
豈不蒙悅納? 你若行的不好，最就伏在門前；它必戀慕你，你卻要製服它。”
（4：6～7）
該隱看上帝不看中自己的供物而大大發怒，變了臉色。雖然我們不可知將要發生的事，
但上帝卻知道該隱的心情與將要發生的事情，上帝在該隱沒獻供物之前就對他的心理
了如指掌。上帝暗示該隱，事實上也許多次暗示亞當，任何東西都可以代替流血的
祭物，指出:“你若行的好，豈不蒙悅納?你心中有罪，故不敢正視於我”。
“罪就伏在門前”這句話說明撒旦的勢力好象蒙受想要捕捉食物一樣等待時機，在
外麵緊縮著隨時想要吞沒任何人。“它必戀慕你”也就是盤踞著隨時想要吞沒他，
這時生氣是人失誤和犯罪最普遍的通路。上帝對該隱循循善誘“生氣就會殺人，你
一定戰勝罪惡。”
該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間；該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
（4：8）
該隱叫弟弟亞伯出去田間,他出去的時候把他殺了,這是從聖經裏出現的最初的殺人
事件,哥哥殺弟弟的事件,居然是做完禮拜之後發生的事情.因為上帝和人間的關係破
裂了,所以首先由“我骨中的骨,肉中的肉”相互幫助的配偶夫妻關係演變成了“你
是你,我是我”的疏遠關係,然後又發現殺兄弟的事情.
“為什麽隻看中弟弟的不看中我的”因為存在這種比較心理和嫉妒心,所以殺死了自
己的兄弟,殺亞伯的動機也許是“如果弟弟死,我就能獨占上帝賜予的福”.我們有
一句熟語“看到堂兄買地,肚子會疼”,堂兄順利的時候,自己會不高興；如果堂兄
一敗塗地,自己會很高興,這也許是在孩時竟爭中養成的.最初的殺人事件不是殺死
別人,而是殺死了自己的兄弟,這給我們一個巨大的啟示:比較會產生嫉妒和猜疑,嫉
妒和猜疑會導致殺人.
因此,在養育子女的時候千萬別用比較的方法,人各有誌,因此一定要幫助子女使他的
能力能得到最大的發揮.比較的方法是非常有害的,相互比較會產生嫉妒的心理,嫉妒
心理則是人類發生問題的最主要原因,特別是宗教的差異、宗教內部教派的差異……
等等在教會內部發生靈的方麵的種種差異會導致人類的戰爭和殺人.本世紀,阿拉伯
和以色列、波斯尼亞、北愛爾蘭等世界到處發生戰爭和衝突的根源歸根到底與該隱
殺弟弟亞伯的事件是相似的.
可以看出猜疑和嫉妒常發生在關係親近的人之間,兄弟之間、教會信徒之間、公司
同事之間、學校學友之間,象同業者一樣每天接觸的人中這樣的事情很容易發生.
上帝賜予我們每個人都有好的方麵,但我們還是喜歡與別人比較.信徒們特別是不能
關心上帝賜予某人什麽、多少的,隻能一邊考慮上帝賜我什麽恩典、上帝願意讓我
怎麽做,一邊充滿感謝地生活.美國的一位出色的副總統這樣表白:副總統在大總統
活著的時候是應該回避的,一般認為在大總統身後像影子一樣緊緊跟著就是出色的
副總統,他在大總統死後才有出頭之日,因此他內心中希望大總統死.大總統座飛機
時候他就想:“這次會不會……”,大總統咳嗽時他會想:“會不會是肺癌”,他苦苦
等待著大總統的死,他強調副總統的製度應取消.他說即使自己是信徒也經不起這誘
惑.
耶和華對該隱說:“你兄弟亞伯在哪兒裏?”他說：“我不知道! 我豈是看守我
兄弟的嗎?”（4:9）
上帝對人類第一次的質問是“亞當,你在那裏?”,現在又問:“你弟弟亞伯在那裏?”
（Cain,where is your brother Abel?）,這與初次的質問相同,這兩個問句超越時
間與空間,是對我們所有人永遠的質問:“你兄弟現在怎麽樣? 現在什麽處境你知道
嗎?”.現在上帝對我們這樣質問:“你鄰居現在怎麽樣? 他們是不是挨餓? 你是怎麽
觀察他們的? 他們的靈魂是怎麽樣的?”.
站在上帝的立場我們大家都是兄弟,隻是為了方便用金家、李家、樸家的姓氏來進
行區分,我們所有人都是上帝的子女,所以在以色列沒有姓氏,隻有亞伯拉罕、以撒
、雅各、蒙西、大衛等名字,全部是上帝的子女,所以稱為兄弟,現在行政上沒有辦法
才造出了姓氏.
“該隱,你弟弟亞伯在那裏?”（Cain,where is your brother Abel?）.前幾年,在
《Time》雜誌上刊登了以這個為大標題的文章,我以為是宗教方麵的評論,讀了才知
道這篇文章是介紹在非洲和孟加拉國饑餓致死的人,“現在這些兄弟餓死的事實你了
解嗎? 如果你知道，還在作什麽呢？該隱,你弟弟亞伯在那裏?”這是多麽含蓄的、
新穎的題目.讓我們所有的基督徒好好地閱讀《聖經》和報紙，常常觀察那些生活在
痛苦中的人們，一定要去幫助他們。
上帝在問該隱你弟弟亞伯在什麽地方的時候，該隱不僅隻說了謊話，而且還反抗說：
“我豈是看守我兄弟的嗎？這樣討厭的事為什麽問我呢？”事實上我們應該守護我們
的弟弟。如果認真地觀察《舊約聖經》，就會發現大部分的規律是與鄰居的關係、與
被造世界的關係，還勸導誘我們要看護和公正的對待、不得損壞這些規律。
兄弟殺死兄弟這個殺人的最初動機就是靈方麵的嫉妒。起初上帝似乎這樣指示亞當：
“在對我做禮拜的時候，一定要羊羔或別的無殘的禽獸流血”，或許亞當這樣教孩子：
“我們犯罪應該死，上帝殺死無罪的羔羊，使它流血，從而使它赦免我們的罪。”可
是該隱認為從地裏長出來的隨便揀幾個就可以，上帝並沒有說怎麽做，他自己認為：
“這樣就可以”。人類選擇上帝禁止的善惡果，這次又代替上帝判斷和審判。
上帝清楚地說過隻有通過耶穌才能來到上帝的麵前，雖然說：“通過別人或其他手段
絕對不能與我和好”，但人們認為通過自己研究的哲學、方法或是善行可以與上帝和
好。這些都是與該隱獻供物時相同的想法。
上帝賜予的正確方法就是順從。亞當與夏娃犯的罪並不是否認上帝的存在，而是因為
不順從和輕視上帝的話語，該隱也是如此。以色列百姓一次也沒有否認過上帝的存在，
問題是不順從上帝的話語。按人們的想法，上帝的命令好象不合理，2000年前殺死耶
穌流出的血怎能赦免我們的罪呢？用哲學和理論的角度看也不合理啊。但上帝讓亞當
看到，亞當又把看到的教給他的兒子亞伯，所以亞伯帶著羔羊來到上帝的麵前。因此
我們隻有相信與順從上帝，才能通過耶穌在十字架上流的寶血的功勞來到上帝的麵前。
我們通過此事能體會到我們應該怎樣順從上帝、信仰上帝的我們應該怎樣生活等等深
奧的真理，也使我們知道做禮拜固然重要，更重要的是做完禮拜離開教會之後該如何
生活。做完禮拜出來殺人，這樣的禮拜有什麽用呢？問題不是在教會裏如何虔誠，而
是出了教會以後的行動和生活，試探我們的禮拜是否真實，是在教會以外，顯露在我
們的生活中，如果做完禮拜出來後就說謊話、憎惡、相互打架，這與該隱的禮拜毫無
區別，這樣的禮拜上帝是不會接受的。
我們有必要更一步觀察兄弟殺死兄弟和後來該隱成為流離彷徨的人這兩方麵。耶穌的
死不是因為別人，而是因為猶太人，也就是兄弟們的嫉妒，特別是宗教領導者的猜忌
而死。從羅馬來的巡撫彼拉多雖然審判了，但是站在職務的立場，他為放走耶穌而努
力過。兄弟殺死兄弟的十字架事件引發的結果是分散了猶太人。在公元後70年，羅馬
破壞了耶路撒冷的聖殿，以色列百姓四下散開。《聖經》不僅向我們講述了現在的事
情，而且還預測將來要發生的事件，因為上帝的話語的確是超越時間和空間的，所以
具有很深的意思。
耶和華說：“你做了什麽事呢？你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀號。”（4：10）
我們一旦犯了罪，上帝一定不能饒恕我們。即使世上的人不知道，上帝也已經了如指掌了，
罪最終一定會被發現。在美國有一個叫金·貝克的很有名的電視傳道者，此人的教會一年
預算6億美元，他個人就用了600萬美元，他在電視上傳播講道吸引了萬名觀眾，所人們
捐獻給教會很多很多錢，後來他犯了罪，他有妻子，卻與女秘書發生了性關係，最終這件
事暴露了，教會也知道了，於是他挪用公款的事也水落石出了，他被關進了監獄。罪當然
不能隱藏很久，我們無論犯了多麽小的罪，即使沒有證人，我們否認，上帝也是知道的。
象亞伯的血一樣，我們人類流血時常常會向上帝喊冤，呼籲要報仇。人類曆史上隻有一個
人流了血沒有哀號向仇人報仇，反而呼籲饒恕殺死自己的罪人，這就是耶穌在十字架上流
的血，這血沒有向上帝告發我們人類，而是說我是代替人類死的，呼籲饒恕人類的罪，這
血是辯護的血，與亞伯的血有根本的不同。在這裏上帝分明表示不會饒恕這罪，一定要讓
它暴露出來，並為此付出代價。最近在教會裏有人把“上帝是掩蓋我們的罪的”理解為上
帝好象是不想暴露我們的罪，所以掩蓋我們的罪，這是一種誤解。我們應該體會出我們
的罪是在我們為罪付出代價後才被饒恕的，上帝從不隱藏我們的罪惡。
“地開了口，從你手裏接受你兄弟的血；現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給
你效力；你必流離飄蕩在地上。”（4：11～12）
亞伯的血流到地上，地被弄髒了，因為該隱殺人，地被血弄濕了，從此以後植物也不能好好
地長出來，並且說：“地不再給你效力”，因為人類的罪，地、自然和別的被造物都受到
苦楚。如果犯了罪就會自然而然的自己壘起牆來，不想與別人接觸，流離飄蕩在地上，這就
是罪人的樣子，離開上帝也就是離開別的所有的被造世界，一直流離彷徨，直到回到上帝的
懷抱，農夫該隱受地的排斥，種的地喪失了生產力，這對他來說是非常不幸的事情。
該隱對耶和華說：“我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致
不見你麵；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。”（4：13～14）
該隱對於殺人絲毫沒有悔改之意，僅僅感到刑罰太重而喊冤，因為損害了別人、說了謊話、
殺人，所以害怕自己的生命會受到威脅。如果犯了罪，夜裏睡覺也很不舒服，要是有人在
後麵叫也會心快肉跳，世人隻有光明正大地正視與上帝的關係，才能放心的生活。
孩子的時候什麽都不知道，隻是按照父母的安排負責自己的事，什麽事情都不用管。人類獨
立生活幾十年至今，卻做了很多不應該做的事，該做的事卻沒有做，因此感到後悔，這樣的
事積累過多，不僅是失去了親近上帝的勇氣，而且更多的人們開始背叛上帝，該隱就是這樣，
在上帝麵前不悔悟自己的罪，拋棄了可以得到救的機會，隻是考慮自己“我的罪太重，別人
會殺死我的”。
但當時並沒有幾個人,為什麽該隱會產生如此的想法呢? 也就是《聖經》所記錄的隻有亞當、
夏娃、該隱、亞伯，隻有四個人誰會殺該隱呢？這個質問沒有明確解釋，有人說除《聖經》
所記錄之外還會存在其它人。因為他們很長壽，所以與他們之後出生的子女、孫子們一起生活。與此相比更可信的說法是：人們犯了罪，自己先給自己宣布了將來，想“象我這樣的人應該死，所以也許別人會殺我”。有人說盜賊的腿會麻，偷盜的第二天不敢從警察局經過，擔心會不會被警察抓住呢？上帝隻不過是懲罰該隱成為流離彷徨，該隱就認為一定會死，陷入恐懼之中。
耶和華對他說：“凡殺該隱的必遭報七倍。”耶和華就給該隱立了一個記號，免得人遇見他就殺他。（4：15）
隻不過警告吃善惡果的日子會馬上死的上帝，隻是讓亞當和夏娃生存。上帝趕走該隱之前，也
賜予他恩寵，殺死該隱的人必遭報七倍。
上帝為了該隱的安全,立了一個記號，不能準確地知道這是什麽記號，因此對於這個記號有很多
種推測。有人說使該隱的身體像巫師和懼怕的人一樣，總是發抖；有人說上帝使他變成黑人，
所以摩門教（mormon）把黑人稱做該隱的後裔，好長時間被禁止入教會，奴隸商人借此把奴隸製
度和人身買賣變得合理化。
有的人在畫上給該隱的頭上添上了犄角，是說該隱與長出犄角的猛獸一樣的意思。如果人類的屬
靈拋棄上帝，那與動物沒有什麽區別，甚至還不如動物，這樣的例子數不勝數。哪兒有拋棄自
己崽子的動物呢？但人拋棄自己的孩子的曆史卻已經很悠久了；動物會成群結隊的發生拚爭，人
類的曆史不也是戰爭的曆史嗎？常常成群結隊的相互殘殺的正是人類；動物肚子飽的時候就不會
捉在他前麵的兔子。人卻不然，倉庫很滿，甚至以後會腐爛扔掉，也想放的越多越好。所以還
不如動物，如果我們的靈不屬上帝，我們的存在會比動物卑微，所以把“這家夥禽獸一般”的標
誌想象成長出犄角的動物。無論上帝賜予該隱什麽特別的恩寵，逐出他卻采取了保全生命的措施，
是想賜給他機會，讓他在流離飄蕩時能夠悔改回到上帝懷抱的，上帝給人類苦楚，又給人類懲罰，
並非出於興趣，而是出於耐心等待人類有所悔改的愛。
於是該隱離開耶和華的麵，去住在伊甸東邊挪得之地。該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，
生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。（4：16-17）
“挪得”這個地名是從“流離”、“彷徨”的意思演變而來的。但在聖經中並沒有記錄有女子
出生，很自然會有人問從什麽地方出來的妻子呢？一種回答是：《聖經》的拯救史隻是記錄那
些重要的人。亞當和夏娃還生了《聖經》中沒有記錄的其他子女，頭一次當然是兄妹結婚，曆
史也有相當長的一段時期禁止近親結婚。
該隱不僅沒有悔改，反而開始反抗上帝，上帝使該隱成為流離飄蕩的人，應該在流離飄蕩的時候
，一邊悔改，一邊努力靠近上帝。可他卻正麵的挑戰上帝，建造了一座城，還生了孩子，這就是
建一座城要定居在這裏的意思，上帝的審判現在也失去了效力，自己宣布要進入新建築的世界生
活。
現在我們大部分生活在城市。以《聖經》的角度看，城市是從該隱開始發祥的，從曆史的角度看，
城市是惡的要素出現和成長的集中地，亞伯拉罕和羅得分手的時候，羅得首先選擇所多瑪和蛾摩
拉的城市，可是亞伯拉罕選擇小山坡和曠野要與上帝接近地生活。上帝使該隱流離飄蕩地生活，
現在該隱卻建造了一座城市來保護自己，依靠人來代替上帝，發明生活方式。在城市定居企圖用
自己的力量克服上帝的懲罰和咒詛，因為自己的不順從被逐出伊甸園，沒收了對他永生的祝福。
人類想通過自己的努力和科學技術在地上建造伊甸園的野心成為當今科學技術構成文明的原動力。
這城的名字“以諾”有自己和後裔的名字代代相傳的意思，這城市不僅僅是存在於當代，而且強
調世世代代維持生命的意思。
以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。（4：18）
拉麥是亞當的第七代後裔，亞當、該隱、以諾、以拿、米戶雅利、瑪土撒利、拉麥是這樣排下來
的。第七個數字在這裏出現，在《聖經》中三、七、十、四十等幾個數字總是出現，其中七被認
為是一個完整的數字，這與神創造了六天後，把第七天定為安息日有關係。《聖經》詳細地介紹
了亞當的第七代後裔拉麥。
拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。（4：19）
拉麥取了兩個妻子，這是第一個多妻事情。上帝說兩個人組成一個身體，三個人怎麽能組成一個
身體呢？我們怎麽能愛這個女子95%，愛那個女子5%呢？兩個女子和一個男子是不能成為一個整
體的。
這與侍奉上帝一樣，所以上帝總是這樣說：“除了我以外，你不可有別的神。”，在內心中不能
99.9%侍奉耶和華上帝，O.O1%侍奉別的神。但拉麥取了兩個妻子：一個名叫亞大，一個名叫洗拉，
這正是按照自身所需立法來代替上帝賜予我們的立法，是選擇可知善惡知識的人類的必然結果。
亞大生雅八；雅八就是住帳棚牧羊牲畜之人的祖師。雅八的弟兄名叫猶八，他是一切彈琴
吹簫之人的祖師。洗拉又生了土巴該隱，他是打造各樣銅鐵利器的。土巴該隱的妹子是拿
瑪。（4：20～22）
通過亞當的兒子該隱生下來的後裔中，亞當的第七代孫子拉麥娶了亞大和洗拉兩個妻子。她們生
了三個兒子，雅八、猶八、土巴該隱和一個女兒拿瑪。拉麥的三個兒子分別是牧養牲畜、從事藝
術、從事武術、製造農具的祖師。
在這裏講出了三種事情的由來：上帝不許土地肥沃，試圖人用自身的力量來牧養牲畜和農作。這
就意味科學技術的開始，因為上帝咒詛了地，所以人類要想克服就要自己想辦法和發明一些新的
東西。沒有上帝的世界是多麽孤獨、寂寞啊！但人為了安慰自己出現了喝酒、唱歌的音樂。
土巴該隱成為製造農具和武器的人。如果離開上帝的保護，就會產生懼怕，把世上所有人都看成
敵人，為克服這種懼怕，自己開始製造武器，發生了武器競爭。當今美國和蘇聯就具有至少可以
毀滅人類二十次以上的核武器，又發明了毒氣和生物化學武器。因為不與上帝同在，所以產生不
安感。起初是為了防禦猛獸的攻擊，現在卻用來殺地球上的所有生命，生產出可使地球支離破碎
的巨大能量，我們就像是時刻坐在化學反應堆上一樣，現在地球上最有威脅的不是獅子、老虎等
猛獸，而是人類自己。
實際觀察一下，偉大的發明幾乎都是由於戰爭而引起的。人類趕走恐怖，計謀也愈加多了起來，
所以產生各種奇怪的發明，比如：電腦和雷達就是第二世界大戰的產物，敵人的飛機飛來了，要
計算發射曲射炮，如果當場計算當然不行，所以想要預先知道飛機的行蹤，就製造出了雷達。炮
的方向和角度不正確就會打歪，就需要高速度的計算出來，用算盤當然不行，即使速算天才也不
行，所以就造出了電腦，按一下數字就可以自動地尋找到正確的方向和角度，發炮就會準確擊
中目標。電腦和雷達就是這樣發明出來的。從人類曆史角度看，戰爭的確是發明之母。
當今人類所構成的文化、文明是該隱後裔的產物，我們確信，當今世界的雛形是該隱後裔的產物。
應該反省一下城市的生活這一現象，人們為什麽擁擠在城市呢？是想得到人的幫助，不依靠上帝，
人與人就得相互依靠著生活。如果家裏沒有糧食，就會盲目地等待金家、李家的幫助，認為上帝
幫助是很遙遠的事情，於是就出現了各種醫療保險、生命保險、失業保險等安全措施。我到旁邊
麵包店去買麵包，他家給我一些要洗的衣物……如此相互依存，無論是發生什麽，首先想到的是
保護自己的安全。該隱築圍牆、拉麥造武器就是出於這種想法，拉麥的錯誤不是他造出了文明和
文化，而是用這個來代替上帝。不能否認科學技術和輕視科學技術的成果，問題是認為科學技
術是萬能的，所有的希望和期待都居於其中，最終來代替上帝，這種想法是錯誤的。
拉麥對他兩個妻子說：“亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子細聽我的話語：壯年人傷
我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。”（4：23）
這是拉麥在妻子麵前吟的詩，兩個妻子在他跟前，他吟詩的內容是自誇殺人和狂暴。“壯年人傷
我，我把他殺了”這句話是因為某人傷我，我就殺了那人，由此說明“我是多麽的勇猛，妻子們
聽我的勇猛吧！”在女人麵前自誇自己的勇猛。“少年人損我，我把他害了”，他不僅僅是殺大
人，而且還殺孩子。自誇隨便殺人成為拉麥吟詩的內容，這大概就是詩文化的開始吧。雖然有的
作品讚揚了上帝，選擇了良善的內容，但現在作品的內容如何呢？淫亂、暴力、殺人……漸漸組
成文學的主流。
“若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必造報七十七倍。”（4：24）
拉麥引用“殺該隱的必遭報七倍”這句話。我們猜測拉麥了解該隱的事情，也知道在伊甸園中亞
當和夏娃吃善惡果的事情，嘲弄上帝，自己決心懲罰害自己的人，這種傲慢態度出自上帝平等的
心理，決定自己代替上帝審判和立法。
亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特。意思說：神另給我立了一個兒子代
替亞伯，因為該隱殺了他。（4：25）
對於殺死弟弟亞伯的長子該隱也許會使亞當感到失望，亞當第一次期待該隱粉碎撒旦，但該隱卻
經不起罪惡的誘惑，失敗了，他殺死弟弟成為一個罪人，亞當和夏娃又一次抱著希望生了一個兒
子，名叫塞特。塞特有特別區分對待的意思。
塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時侯，人才求告耶和華的名。（4：26）
雖然該隱生了兒子以諾，建了一座城，開始與上帝正麵的鬥爭，但亞當的另外的兒子塞特生了以
挪士的時候卻求告耶和華的名，這表現為讚美耶和華時做的禮拜，塞特為記念兒子以挪士的出生，
成為第一次向上帝做禮拜的人，以挪士這個名字的意思與亞當一樣都是人的意思。
從此以後世界上分出了兩種人：一種是完全拋棄上帝的人，相信用自己構築的文化和科學技術可
以恢複伊甸園；還有一種是塞特的後裔，求告耶和華上帝的名，感謝創造主上帝，相信和依靠上
帝來生活，他們認為呼籲“耶和華上帝”的名雖然很單純，但卻是最真正的禮拜，總之，上帝包
含著人類的所有希望和信賴。
當今世上也同樣分為這兩種人。有人認為：“起初有氫原子，它存在了好久，後來形成了人”，
如果有人問：“氫原子是從何而來呢？”答說：“反正有氫原子的話……”，他們是認為不存在
看不見摸不著的東西的無神論唯物論者。另一種人不同意這種看法，他們是相信“起初上帝創造
天地”的聖經啟示，信奉基督教有神論的人。
愛因斯坦認為把世上人的態度分為兩種：一種態度認為在世上沒有神奇和神奇的情；另一種態度
認為世上所有的事情都很神奇。你是哪一種人呢？出入教會做禮拜的無賴屬於後者，該隱也給上
帝做禮拜。你是相信並按照上帝的話語生活的人嗎？
亞 當 的 家 譜
上帝 亞當 夏娃 (2:7,19) (2:22;3:20)
該隱（4：1） 亞伯 塞特（4：25； 5：8）
以諾（4：17） 以諾士（4：26；5：11）
以拿（4：18） 該南（5：9，14）
米戶雅利 瑪勒列（5：12，17）
瑪土撒利 以諾（5：18，23）
亞大 拉麥 洗拉 瑪土撒拉（5：21，27） （4：19） （4：18） （4：19） 拉麥（5：25，31） 雅八 猶八 土八該隱 拿瑪 （4：20） （4：21） （4：22） （4：22） 挪亞（5：29；6：9）
閃 含 雅弗 （5：32；10：21）（5：32；9：18） （5：32）
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【用現在科學的眼光來看】
複製人類和基督教倫理
沃爾姆特博士團的複製羊“多利”的誕生是類似於上帝用亞當的肋骨造出夏娃的曆史性的
大事情，人們認為這次隻不過是一隻羊，擔心以後會用同樣的技術造出人。幾年前美國
的迪利號爾博士等，將複製人的受精卵的胚子研製成功，公布於世引起了很多的爭議，
之後廢棄了。複製胚子技術類似於單純受精卵的複製技術複製出的一卵性雙胞胎、三胞
胎、四胞胎等等在生命科學方麵的水平，與此相比，沃爾姆特博士團的複製羊“多利”
不是從受精卵，而是從成熟羊身體的細胞中誕生出一隻完整的羊，這一點在生物學科
方麵取得劃時代的業績，好象把楊柳樹枝插枝以後又長成一個完整的楊柳一樣。複製
羊“多利”與結果相比生物學的操作過程就非常簡單了，它的誕生可以與“哥倫布的
雞蛋”相比，現在人類複製胚子已經完成了技術複製人類的操作技術，這次複製羊“
多利”的誕生達到了用身體細胞複製人的領域。如果科學家們下決心，不到兩年複製人
就可以誕生。
現在留給我們的主要任務是收集人們關於是否進行複製人的見意，但不能草率從事，
造出沒有個性、沒有臉麵的複製羊與複製出具有人格的人是截然不同的兩種水平。
人與羊的區別不是組成的生物化學的要素，而是人具有精神的、靈魂的特性，存在
著淩駕於生物學以上自己可以自由意誌的屬靈領域，各自的個性和人格的形太不是
完全決定於遺傳因素，很大程度上個人受到的成長環境和經驗等多方麵的影響。如
果貝多芬在紐約的Harlem街出生，那麽今天我們是否還能聽到《月光曲》呢？愛
因斯坦如果出生在印度尼西亞的密林中是否還能想出相對論呢？大概考慮現在從眼
前逃掉的兔子和鹿追哪個“相對”有利吧。
我們應該從利用複製人的造作技術能造出與我完全一樣的“我”的幻想中醒悟過來
，如果看自己的生長過程的曆史性和跟世上的相關性，就會確信在這個世上隻能存
在唯一的自我。
人們為什麽還對複製人感興趣呢？主要是肉體的“利用性”即利用它的移植器官希
望能延長人的壽命。現在，腎髒、心髒、骨髓等從他人的器官中移植過來後因為相
互反應，隻能一直注射免疫抑製劑，才能延長壽命，一切人都各自具有固有的人格
和個性，與生物學的所有個體各自具有免疫學所固有的特征一樣。髒器移植工程對
複製人有濃厚的興趣，因為他們認為可以隨時提供可以解決相互反應的髒器，但
是純粹用這種目的來製造飼養的“複製人”的人權會怎麽樣呢？如果這樣的事成為
普遍化，誰能擔保不會出現輕視生命的現象呢？
人用知識代替上帝善良的保護和引導，選擇了善惡果，被逐出了伊甸園，沒收了
永生的夢想，用移植髒器或複製人來代替夢想雖然並不完全，還是繼續進行著循
循漸進（relay）的頑固的反抗形式。現在我們回憶一下核武器登場的惡夢，作為
人、市民應積極參與複製人問題的討論，一定要阻止正麵挑戰上帝正麵挑戰的20
世紀最後的一個“巴別塔”事件。
5·以諾與上帝同行
我們應該把《創始記》的四章和五章看成一個整體。我們通過第四章了解了人類
曆史開始以後把生活在地上的人分為兩類，其中一類是該隱的後裔，關心世上可
見的物質，開發文學和藝術、文化、農業技術、生產工具、武器，他們與上帝分
離，依靠自身才能和能力生活。
上帝又賜予亞當和夏娃一個叫做賽特的兒子，賽特生兒子，起名叫以挪士，這時
人類才稱耶和華的名，才開始做禮拜感謝上帝。截然不同的是，該隱生兒子以
諾時，卻為自己築了一座城，起名叫以諾。《創始記》五章通過亞當的兒子賽特
記錄後代。
亞當的後裔記在下麵：當神造人的日子，是照著自己的樣式造的；並且造男
造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。（5：1～2）
“後代”有“家譜”和“世代”（generation）的意思。
第一次創造人的時候是按照上帝的形象，造的這裏又一次強調。這句話告訴我們
：創造的男子和女子是沒有差異的，他們在創造的那一天，上帝都賜福給他們。
亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫
賽特。亞當生賽特之後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三
十歲就死了。（5：3～5）
“與亞當相似”這句話暗示現在地球上的人類都是亞當的後裔，我們都繼承了亞
當的原罪。雖然我們也知道和敬畏上帝，但仍具有原罪的形態。如果我們自己
認真反省，就會認定自己真的是罪人，心中具有罪惡的想法，不考慮別人，隻是
為自己，有這些罪惡的想法怎想到這些就能感到流動的血裏怎麽會沒有罪惡呢？
不是學來的，而是遺傳下來的罪惡。
這一章反複著出現“出生─生子女─生活─死亡”，人的曆史也是如此反複，死
的話語一再出現，實現上帝“你吃的日子必死”的話語。真正具有屍體氣味的一章。
賽特活到一百零五年，生了以挪士。賽特生以挪士之後，又活了八百零七年，
並且生兒養女。賽特共活了九百一十二歲就死了。以挪士活到九十歲，生了
該南。以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒養女。以挪士共
活了九百零五歲就死了。該南活到七十歲，生了瑪勒列。該南生瑪勒列之後
，又活了八百四十年，並且生兒養女。該南共活了九百一十歲就死了。瑪勒
列活到六十五歲，生了雅列。瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且
生兒養女。瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。雅列活到一百六十二歲，生
了以諾。雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒養女。雅列共活了九百
六十二歲就死了。以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後
，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同
行，神將他取去，他就不在世了。（5：6～24）
以諾的名字又一次出來，該隱的後裔和賽特的後裔中有兩個同名的人。
到以諾為止人們日常的反複著生子、生活、死亡的一生。以諾是亞當的第七代，
他與拉麥相對照，拉麥也是亞當的第七代。拉麥通過兩個妻子生兒養女，開始發
展藝術、農業和製造武器等工具，成為今天我們所看見的現在科學技術的始祖。
從亞當開始的第七代賽特的後裔以諾與以前《聖經》所記載的人截然不同地生活。
以諾六十五歲生了瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並生兒養女。雖然記錄
了他共活了三百六十五年，並沒有說他死。與上帝同行生活的某一天，上帝將
他取去。以諾與別人不同，他沒有，以諾是“人不死，可以永生，可以避免死
亡”的第一個模型。
以諾特別與上帝同行生活。好象賽特的全部後裔們都沒有與上帝親近的生活過。
以諾的生活是預告我們通過耶穌也可以進入永生之門的曆史。以諾常與上帝交
流，作為上帝的伴侶、朋友來生活，永遠在上帝周圍。
在《聖經》中永遠進入天國的人還有一人，他就是先知以利亞。《列王記下》
2：11中記錄以利亞在世界上沒有他的墳墓，活著就進入了天國。人們在救
世主耶穌來到地麵之前隻能通過與上帝同行才能進入天國。現在用以馬內利
的耶穌十字架的寶血打開了普遍的永生之門，無論是誰隻要作為自己的救世
主來迎接耶穌，就可以通過此門進入天國。
《創世記》五章中的人們一般都在九百歲以上，長壽地生活。從挪亞洪水以
後，人的壽命急劇減少，挪亞活到九百五十歲，他的兒子閃活了六百歲，
亞伯拉罕活了一百七十五歲，摩西活到一百二十歲。摩西在《詩篇》中感
歎人生的虛度而祈禱“我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；
但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。”（
詩90：10） 現在醫學認為人的壽命在一百二十歲以內。我們為什麽一定
會死呢？現在生命科學雖然用分子生物學的角度分析了老化問題和死亡的
原因，但仍找不到確切的答案。《聖經》卻記錄了因為人們吃了不可吃的
善惡果，得罪了上帝。使徒保羅在《羅馬書》中說罪的工價乃是死。
現在人類的平均壽命比以前不斷上升，主要原因是幼兒死亡率不斷減少，
以前出生的孩子不到一年就夭折的很多，常常會因為得了百日咳、麻疹、
瀉肚子等疾病而死亡，所以出生後不馬上報戶口，先把病治好後，活下來
才起名子，辦出生戶口。
《聖經》記錄以諾六十五歲時生了瑪土撒拉。“瑪土撒拉”這個名字的意
思是“他死的日子會受到審判”。以諾給兒子起名大概受到上帝“他死的
日子會受到審判”的特別啟示。上帝把秘密告訴了與自己同行的朋友，這
裏指的秘密是審判以後的挪亞洪水。
《創世記》出現的人物在世時期
0 100 200 300 400 500 600 700 800 900 1000 1100 1200 1300 1400 1500 1600 1700 1800 亞當 130 930 塞特 --- 105 912 1042 以諾士 -------235 90 905 1140 該南 ----------- 325 70 910 1235 瑪勒列 ---------------395 65 895 1290 雅列 ------------------460 162 962 1422 以諾 -------------------------- 622 65 365 987 瑪土撒拉------------------------------687 187 969 1656 拉麥 ---------------------------------------874 56 182 777 1651 挪亞 ------------------------------------------------1056 502 600 1656 閃 ------------------------------------------------------------------------1558 98 亞當死亡 挪亞洪水
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此圖表說明《創世記》出現的幾個人的在世時期，細線連接的前後的黑體數字是出生和死亡的年代，
宋體數字是人的壽命。
前麵部分的數字寫的是多少歲生的兒子。例如，塞特是在亞當130歲出生，他150歲時生的以挪士，
死在912歲，也就是說，1042年。亞當死的時侯，拉麥已經長大了。
瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子。（5：25～28）
記錄瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。生了拉麥以後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。瑪土撒拉是《聖經》記錄的人中最長壽的人，他活了九百六十九年，死在挪亞洪水時期。
瑪土撒拉死的日子正是發挪亞洪水的那年。我們計算一下，瑪土撒拉活到一百八十七歲生了拉麥，拉麥活到一百八十二歲生了挪亞，因此瑪土撒拉三百六十九歲時挪亞出生，挪亞六百歲時發了洪水，那時瑪土撒拉的年齡是三百六十九加六百歲，也就是九百六十九歲。
以諾給兒子起名叫“瑪土撒拉”（意思是他死的日子會受到審判）。大概是受到了上帝的啟示，也許以諾看到瑪土撒拉稍微有點不舒服或看不到的時候就會想：“上帝會不會現在降臨審判呢？”，如果瑪土撒拉稍微有一點異常，就會為他的生活祈禱，很虔誠地生活著。因為知道這個大秘密，所以不能夠隨心所欲地生活。
我們想一下，瑪土撒拉為什麽在《聖經》中是最長壽的人呢？就能體會到上帝對我們的憐憫。上帝叫挪亞造方舟就是盡可能地延期對人類的審判。雖然上帝說瑪土撒拉死的日子將受到審判，但一再拖延對人類的懲罰，也許是等待著人類有所悔悟，一再延期，事實上這使瑪土撒拉成為最長壽的人，上帝給應該受到審判處死的人類充分悔改罪惡和回歸上帝的時間和機會。
給他起名叫挪亞，說：“這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。”（5：29）
“挪亞”這個名字有“安慰”的意思。由於亞當的罪，我們要終身流汗，終身勞苦，結果還是要死。上帝在人們失望的時候，賜給拉麥一個兒子，起名叫挪亞，這是語言性的啟示，給人類巨大安慰。
拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。（5：30～32）
拉麥共活了七百七十七歲。他與前麵提到的該隱的後裔拉麥有明顯的區別。上帝賜予拉麥一個兒子挪亞，挪亞又得到了閃、含、雅弗，這裏與《創世記》第四章中拉麥的三兒子相對應的。
以諾
“以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；隻是他被接去已先，已經得了神喜悅他的明證，
人非有信就不能得神的喜悅；因為到神麵前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。”（來11：5-6）。
因此我們需要詳細觀察以諾的生活，以諾是亞當的第七代後裔，也就是敬畏上帝的塞特的後裔，為了與不順從上帝的亞當另外
一個兒子該隱的第七代後裔拉麥形成鮮明的對比，《聖經》記錄以諾是當時傳播上帝話語的預言者（猶1：14 -15）。以諾向
不敬虔的人喊著說將來上帝降下審判，應該要敬虔地生活。
如果象以諾一樣與上帝同行地生活，就可以事先知道上帝要做的事，後來，上帝告訴亞伯拉罕關於所多瑪和蛾摩拉滅亡的啟示
（創18：17）。
“與上帝同行”（walking with God），“同行”（walking）的意思是相信的生活。我們的人生猶如旅行，每天為了某個目
標生活，有兩種形式：一種是走向滅亡地生活；另一種是正視上帝盼望永生地生活。還需要其他複雜的傳教嗎？與上帝同行的
生活，就是最完整的盼望永生地生活。
上帝後來對亞伯拉罕說：“你當在我麵前作完全人”（walk before me and beblameless, 創17：1）。不知道神學的理論
和誡命也沒關係，我們認為上帝常常注視我們一切的生活就是完全的生活。雖然可以欺騙人的眼，但是，絲毫不可欺騙全知全
能的上帝。
上帝對以色列百姓說：“你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹受他的誡命，聽從他的話，侍奉他，專靠他。”（申13：4）。
耶穌叫我們居住在他的裏麵。《歌羅西書》2：6使徒保羅勸勉：“你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。”我們居住
在耶穌的裏麵，耶穌通過我們的生活顯明自己，這就是保羅的神學思想。這就是拋棄自己，把自己的一切交托給耶穌的生活。
耶穌是我們的舵手，我們是坐船的人，這就是勝利生活的密決。但是我們卻往往顛倒位置自己作舵手。主啊！你看我的水平怎
麽樣？
某人有一天在夢中夢見自己的人生象走馬燈一樣過去。每到為難關頭就會看到沙地上有四個腳印。
兩個腳印是自己的，另外兩個是與自己同行的耶穌的腳印。然而有時一個人的腳印卻不見了。主啊！我真危險害怕的時候，你
為什麽不與我同行呢？耶穌平靜地說“因為那時我背著你走所以隻有我的腳印。”
以諾就是每天與上帝同行生活的，某一天被提永遠與上帝同行。以諾的生活也給了我們希望。‘出生、生育、死亡’的人生曆程中，也有希望。這件事使我們看到雖然耶穌被釘十字架上受死，但最終戰勝死亡三日後複活升天。預告這件事就是以諾的生涯。
【用現代科學的眼光來看】
生命科學達到什麽程度了呢？
生命科學是現在科學的研究對象中最晚有所成就的，因為人們認為生命是具有神秘的“生氣”，很長時間認
為不可能對此進行科學研究。另一方麵，生命的最小單位是細胞，根據化學和生物化學領域，隻能停止在
分子的分類和形態論的水平，對分子的研究並沒有什麽幫助。1859年達爾文發表的《種的起源》和“進化生
物種類成為多樣化”的假設成為普遍化，否認了對生物學進行的近一世紀的自然觀察得出的證明，停止在推
論模仿科學水平。20世紀開始正式對生物化學的研究。1953年美國的生物學家J。D瓦森和英國的物理學家F
。克裏證明出了遺傳密碼是帶有DNA的雙重螺旋式構造。
我們身體從頭到腳都是由蛋白質構成的。促進身體內部各種生物化學反應的酶，它是與胰島素一樣的激素，
以及運輸氧的血色素等都是維持生命的因素。
蛋白質是由20種氨基酸綜合產生的高分子物質。蛋白質由氨基酸的種類、數量以及排列順序的差異，各種性
質、功能互不相同。我們身體大約需要五萬種互不相同的蛋白質，它們根據所有DNA所具有的信息，在細胞
質內的核酸中合成。這樣合成的蛋白質酶的一部分因為參與DNA的安裝，通過細胞分裂，保持個體生長和生
殖的生命，所以可以知道在DNA中的生命的秘密以及操作生命現象的蛋白質合成情況。
DNA是五種碳酸之一的※與磷酸和酯酶的合成物，合成為高分子物質。它與核酸糖的第一號碳酸中的腺嘌呤
（A）、 （T）、鳥嘌呤（G）、胞嘧啶（C）等四個碳酸鹽素中的一個結合。DNA是用A、T、G、C等四個
化學元素組成的一種理論記號，也就是說，DNA是由A、T、G、C其中的三個組成一組，是六十四個3-Letter：
AAA、ATG、GGC、ACG、TGA等單詞組成的書。人的細胞中的DNA每一個都是由三十億個化學字母表組成的雙重
螺旋式結構，它大約有兩公裏長。
這些內容如果要用英語字母表翻譯成書，相當於六千本大型百科全書。它有強大的內容，把人體裏所有的DNA
加起來，可以在地球和太陽之間往返四百次。用生物學的角度看，成為人的主要原因是人的細胞內藏有“
人的書”，成為狗的主要原因是狗的細胞內藏有“狗的書”。
人類最終解開了上帝按照生命體的種類藏在細胞中的秘密之網。美國Genentec公司1978年最初化學合成生產
人的胰島素的DNA基因，後插入大腸菌基因中。打開大量生產人胰島素基因工學時代之門。
6·我要使洪水泛濫在地上
當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。
（6：1～2）
隨著人口的增加，開始出現性混亂和結婚方麵的問題。對於《創世記》6：1的說明是很難的，特別是“上帝
兒子”的意思，意見紛紛。希伯來語bene-ha Elohim中“bene”是兒子的意思，“Elohim”是上帝的意思，
實實在在指的是“上帝的兒子”（the sons of God）的意思，在《舊約》中上帝的兒子主要指的是天使。
如果 “上帝的兒子”指的是天使，那麽就是天使與人的女兒結婚，但後來在《新約》中耶穌說天使不能結婚
（太22：30）。對於世上和天上的秘密哪兒會有人比耶穌還了解呢？因此“天使與人結婚”的主張看《聖經
》整體的時候，並不是一貫的思想。按照字麵解釋這裏確實指的是天使，大概是墜落的天使吧。
還有人解釋為，也許“人的女兒”指的是該隱後裔生的女子，“上帝的兒子”指的是塞特後裔生的男子。知
道上帝、敬畏上帝的塞特的後裔們被稱為上帝的兒子;人的女兒指的是不知道上帝，沉溺在客觀世界的物質中，
追求世上的一切快樂的該隱的後裔。對於“上帝的兒子”眾多解釋中，認為上帝的兒子是塞特的後裔，《創
世記》6：2中指的是該隱的後裔和塞特的後裔通婚，是對這一部分最傳統的解釋方法。
一個分明的事實，《創世記》6：1～2中告訴我們，人類沒有按照上帝規定的結婚誡命結婚，由於人類的貪婪，
進行非正常的結婚，使世上更加混亂。
在這裏問題是上帝的兒子們看到人的女子美貌結婚。男女之間隻是單純觀察對方的肉體表麵上的美麗是很危
險的事。後來以色列百姓出埃及來到迦南地的時候，上帝特別強調不能與迦南人結婚，別與相信外邦神的庸
俗人們結合。
“娶誰做媳婦”是決定將來家庭命運的最重要的問題。女子出嫁時，並不是隻帶來了身體，同時也帶來了各
方麵的傳統、習慣、偶像、想法。女子們在成長過程中受到媽媽的影響比爸爸要多，特別以前，男子常常
出去打獵或戰爭，通常不在家，完全受到媽媽的影響。媳婦的主要作用是繼承家族的門庭和傳統，連接信仰
的血脈，所以上帝是很重視選擇結婚對象的。
現在在以色列，如果爸爸是希伯來人，媽媽是外邦人，那麽兒女也被看作是外邦人；如果媽媽是希伯來人，
爸爸是其他民族的人，那麽兒女也被看作是以色列人後裔，通過母親受到靈性訓練和教育。亞伯拉罕死之
前對上帝祈禱，非常關係兒子的結婚，派故鄉哈蘭忠實的仆人以利以謝去接兒媳婦利百加（創24章）。上
帝警告出埃及後，定居在迦南地的以色列百姓們，一定不能與迦南人結婚，我們應牢記這一點。現在我們
怎麽樣呢？找兒媳婦、女婿和選擇丈夫、妻子的時候，觀察對方想法、信仰等內在的財產，不是比觀察對方
表麵的物質更重要嗎？
耶和華說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏麵；然而他的日子還可到一百二十年。”
（6：3）
上帝的靈不能永遠住在人裏麵。因為人們腐爛的肉體就像一塊爛肉一樣，所以上帝宣布聖靈不能與肉體共
存一百二十年以上。“我至今與你們的祖先大概生活九百年，但你們的最長壽命隻有一百二十歲。我是
生命的呼吸，我如果離開你們，你們猶如屍體。”挪亞洪水以後，人的壽命急劇減少證明了這句話。還
有一種解釋，“住在他裏麵”在欽定譯和《NIV》中貼近“與人打仗”（strive with man）和“與人辯論”
（contend with man）的意思，說明警悟和審判我們的聖靈不能永遠與我們並肩作戰。
塞特的後裔與該隱的後裔通婚,上帝決心審判，說：“一切都結束了，從此以後，我的聖靈不會再與你永
遠爭論，”但充滿憐憫和慈愛的上帝沒有馬上審判，而是叫挪亞製造拯救的方舟，賜予人類一百二十年
悔改的機會。
英文《聖經》中“he also is flesh”（屬於血氣）是死的意思。所謂“血氣”還有一種要死的命運。“他
們的日子還可到一百二十年”說明人的壽命不可超過一百二十歲，也能解釋為上帝的血氣不能在我們心
中居住一百二十年以上。
另一種解釋為從現在開始一百二十年以後審判，所以《創世記》6：3中指的是你們不能活一百二十年。
我們觀察現實，好象這兩種解釋都適合。
那時侯有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。（6：4）
偉人種族在《民數記》13：33中也出現。當時以色列百姓從曠野進入迦南地之前，派出以約書亞和迦勒為
首的十二個探子窺探迦南地，他們在迦南地看到的巨大的巨人正是偉人的後裔。因為隻看重外貌結婚，生
出了很多身體健壯、力氣大的人, 他們將來成為勇士，成為古代有名的王，形成統治世上的某一個階級。
上帝不一定選擇身體寬大、勇猛、正視世上、堂堂正正的人, 《聖經》中多處記錄了這一現象，上帝不選擇
人類外貌好的人。以掃和雅各就是如此，以掃是非常男性的人，身上毛很多，紅光滿麵，活動性強，較粗
野的男人，每天出去打獵，是多麽有魅力的男人啊？雅各常常拉著媽媽利百加的裙角，溜溜地跟著，隻能
在帳篷裏熬紅湯的人, 上帝選擇了雅各。我們要牢記耶和華宣告的話語：“我的意念，非同你們的意念；我
的道路，非同你們的道路。”（賽55：8）
健康、得福很多的人好象沒有空間去相信上帝，這與瘦弱的人長壽一樣，所做的事情不能滿意就會小心地
尋找上帝。肉體健壯的人，不羨慕世上的任何人，即便是成功，也應該保持信仰。各種誘惑很多，產生
“現在我不許要上帝，用我的力量可以應付”誘惑時，相信上帝是很難的，因為它是強大的誘惑。信仰上
帝是指所有的事情完全依靠上帝。
《創世記》6：5～9記錄了洪水的事情。挪亞洪水的影響比較大，《新約》中耶穌也談到了（太24：38-39）
，在世界各地各民族很多關於挪亞洪水的傳說。
在巴比倫、埃及、中國也有關於挪亞洪水的傳說。我們分析一下中國漢字“船”，“船”字右邊有一個
“八”字和一個“口”字，就是八個人的大舟的意思，挪亞洪水時，挪亞、他夫人、三兒子、三兒媳婦不
正是八個人嗎？中國的漢字都是有意思的。有人解釋說中國古代就有洪水和挪亞的故事，因此造出了這個字。
挪亞洪水應該說是世界性、曆史性的大事情。當今的科學家們想說明地球上存在的化石、煤、石油的產生
原因，但是用科學的角度很難解釋地裏為什麽存在煤炭和石油，隻能說，在很久很久以前，生活的動物突
然被掩埋，並沒有腐爛，經過長時間受到地的壓力和熱，漸漸炭化而成。這種說法一定要把“突然掩埋在
地裏”作為前提，否則沒有對煤炭、石油清楚的解釋，因為長時間與空氣接觸，漸漸被淹沒時就會漫漫腐爛。
最近在像西伯利亞似的寒冷地區發現猛獁象動物化石，化石在冰裏凍得硬邦邦的。調查細胞得到有活的時
候突然被凍死的痕跡，有的動物在死之前吃了什麽東西在腸子裏還沒有腐爛，這些證據證明挪亞洪水前後發
生過地震和生態環境的聚變。
有人認為洪水是一個傳說，即使發生也是局部的，並不是世界性的。但在考證化石、煤炭、石油等多種物
質的時候，隻能得到發生在全世界的大聚變一下子埋沒很多動植物的結論。
耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡；耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華
說：“我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。”
（6：5～7）
人類的罪惡漸漸出了亞當和夏娃的家庭，開始蔓延，超越家庭，蔓延到社會，到全世界。人代替上帝自己隨
意決定倫理、道德的所有基準和善惡，所以他們的所有想法和計劃不能實現。上帝看到他們心裏充滿悲痛、
難過，以至於後悔創造人而感到悲痛，打算毀滅地上所有人類和無罪的走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥。人
類的罪使地上其他被造物受到苦楚。
惟有挪亞在耶和華跟前蒙恩。挪亞的後代記在下麵：挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞
與神同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。（6：8～10）
世上所有人都是惡的，無視上帝。惟有挪亞在耶和華跟前蒙恩。“蒙恩”是指心理滿意，使上帝高興，悅上
帝眼目的意思；“義人”不是無罪，是正視上帝的人，不是挪亞自己這樣認為，是上帝認為他是義人。在上
帝的幫助下，挪亞能夠在惡的潮流中正視上帝地生活；“完全人”中的“完全” 不是沒有缺點的意思，是
指按照上帝的話語、遵守上帝旨意、忠實上帝的人。
“挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗”。挪亞洪水以後，他們成為全世界民族祖先。
世界在神麵前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。
（6：11～12）
在這裏出現了罪的原因和結果。“神麵前敗壞”中“敗壞”是指腐敗、腐爛的意思。因為人類道德的墜落、
犯罪，整個世界充滿了強暴、暴力，弱小的人被力量大的人隨意宰割，破壞了上帝賜予我們的美好家庭和自然
秩序。
人的行為變惡了，變成暴力，結果流了很多血。地也受到了苦楚（耶3：1～3），就好象現在的環境汙染，
人類無休止的貪心破壞了自然，破壞了生態平衡，無數的生物漸漸滅種。人類拋棄上帝交給我們好好管理的
管家之職，做的任何事情都以人為中心，現在已遍及到了整個世界。
上帝用六天時間創造了天地和生命，然後說：“我看甚好”（創1：31）。但是亞當犯罪以後，上帝宣布這地
一定要因為亞當受咒詛（創3：17）。先知何西阿警告：我們不認識神，不知耶和華的話。地上就會滿了咒
詛、奸淫、殺人。因為這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的飛鳥必都衰微，海中的魚也必消滅（何4：
1～3）。《聖經》宣布被造世界的管理者──被創造的人由於不順從創造主的旨意，招致整個被造世界都受
到了上帝的咒詛，墮落成為受苦楚的命運。《羅馬書》八章記敘亞當不順從上帝，被造世界受到的一切咒詛
（創3：18～19），在耶穌再臨時，上帝子女複活時消失。
“受造之物切望等侯神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。
但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄製，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到
如今。”（羅8：19～22）
那日子一到，因為人的罪破壞的所有被造物的關係將恢複成起初上帝創造的美好狀態。
“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引它們。牛必與熊同食；
牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好象水充滿洋海一般”（賽11：
6～9）
神對挪亞說：“凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我麵前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地
一並毀滅。”（6：13）
“有血氣”指的是有血有肉的人。人在地上充滿暴力，故此上帝打算將人與地一同毀滅。把這重大的秘密告訴
了朋友挪亞，與上帝親密無間，達到與上帝同享秘密的程度。
上帝愛憐人類，卻沒有對人類的罪置之不理。對於亞當和夏娃、該隱的個人的罪采取的是個別的懲罰方式 ，連
受亞當指派的蛇和地也受到了咒詛。現在結婚製度的混亂破壞了家庭，完全頹廢了全世界。上帝認為人不可能
自己改善這種狀態，決定用洪水毀滅所有人和活在地上的一切活物。
“你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間的造，裏外抹上鬆香。”（6：14）
漢語《聖經》中用的斐木是從希伯來語gopher譯過來的，不知道是什麽樹，《聖經》中隻出現一次。如果多次
出現，就可以聯係上下文比較研究它們，猜出是什麽意思這裏隻出現一次，不知道它到底是什麽意思，推測它
可能是在水中不能腐爛的樹種。
上帝命令用歌斐木造方舟，分一間一間的造，裏外抹上鬆香（pitch），用來防水。
“方舟”是從希伯來語tebah譯過來的。在《舊約聖經》裏出現兩次，《出埃及記》2：3中把它譯成“箱子”
，也是用了papirus、石漆和石油作為防水裝置，類似筐的樣子。挪亞家族進入方舟,避免淹死，生命得以保全
，這一點成為後來方舟成為基督身體——教會的象征。
“方舟的造法乃是這樣:要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門
要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。”(6:15-6:16)
上帝規定了方舟的規格，所謂造法就是指規格。要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。“肘”也許是從胳膊到手
指的長度，所以不太精確地認為44.5厘米為一肘。
方舟的規格用米劃算，大概長132米，寬22米，高13米，相當於三層建築的巨大船隻。用現在方式計算，
大概具有兩萬噸的排水量人類造出兩萬噸大船的曆史並不悠久，所以方舟另人吃驚的規模。
挪亞也許是具有造船技術的人，船的規模雖然上帝告訴了，但是正做起來並不容易砍樹木造船時，要對樹的
厚度和硬度進行計算，木與木之間的連接當然也是需要解決的問題。方舟的大小相當於五百二十二輛每輛可
載羊二百四十隻的運載動物的車輛，是一艘可以進入十二萬五千隻羊的巨大船隻，旁邊的出入口分上、中、
下三層，在船頂留高一肘的透光處是為了船浮在水上的時候能看到外麵。
挪亞按照上帝要求的設計、規格和樣子造方舟，上帝不是盲目地命令為了洪水造一隻大船。上帝命令摩西
製造帳篷的時候，也告訴了它的準確規格(出25-26)；吩咐亞伯拉罕獻身以撒的時候，事先準備好了羊羔；
上帝為了拯救人類，準備了自己的獨生子耶穌。上帝起初曉得人類自己不能拯救自己，就製定出了救援人
類的計劃，這方麵與常常叫人類為之獻身的外邦神有很大差異。
“看哪！我要使洪水泛濫在地上，毀滅天下，凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。我卻要與
你立約，你同你的妻，與兒子、兒婦，都要進入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，
你要帶進方舟，好在你那裏保全生命。”(6:17-20)
上帝最終下決心要使洪水泛濫在地上，毀滅所有有氣息的活物。同時與挪亞立單方麵的約定。“立約”這
個詞在《聖經》中第一次出現，它在希伯來語的詞根是“berith”,有“捆”（bond）、“砍斷”（cut）、
“吃”（ feast）等的意思。
《聖經》的重要大意都是以跟人類結成的口頭立約形式完成的。我們說的《新約》和《舊約》都是指的口
頭立約。上帝與挪亞立約的內容是：我要使洪水毀滅所有有氣息的活物。挪亞和挪亞家族以及所有動物每樣
兩個，一公一母進入方舟，保全它們性命。
上帝不僅對人，對動物也很關心，一樣不漏，每樣兩個，一公一母，考慮到洪水以後的繁殖問題。我們隨
意殺死動物，使其滅種，也是違背上帝旨意的，既然上帝真心真意地保護動物。為什麽這樣做呢？地球上
所有有氣息的生命體，連看不見的微生物也被上帝趕入方舟，叫它們保全珍貴的生命，我們應銘記這一點。
“把動物按種類聚集，帶進方舟”還有一種意思。如果挪亞把那麽多一對一對的動物趕進去，是多麽不
容易啊！所以上帝親手把它們送進去，告訴挪亞：“我把動物送到你的方舟裏。你不用擔心。”上帝沒有
把保護被造物生命的責任完全推給了挪亞。假如上帝把造方舟以後的事情都推給挪亞，挪亞也許隻會把自
己喜愛的，能夠喝奶的，可以用它製皮的，能做事的動物趕進去。由此於見，上帝是多麽關心所有的被造
物啊！
我們很了解《約翰福音》中“神愛世人，甚至將他的獨生子賜予他們”（約3：16）。這裏的“世人”說
的不是人類，希伯來語是“cosmos”，意思是所有的被造世界。上帝讓挪亞造方舟已經忍受和等待了一
百二十年，也可以不等，利用這次機會毀滅所有，從新創造並不是不可能。[Qi-Mei1] 但上帝始終對按照自己形象創造出的人類抱有希望。我們從這裏感覺到由此可見上帝是為了我們預備耶穌，準備十字架。
想一下方舟，方舟不是為了旅遊而造的船，船裏沒有駕駛船的方向盤和發動機，又能在水上漂浮。如果
有方向盤和發動機，人類會在洪水臨近之前做各種各樣避免洪水的努力。在這種沒有工具的情況下，隻
能束手無策，在漆黑的船裏什麽也做不了。方舟裏的挪亞心情會怎麽樣呢？挪亞把所有事情都托付給上帝，
除了等待沒有別的辦法。
如今，教會就是我們的方舟，在世上各種各樣敗壞的安全的方舟，那個地方就是上帝的懷抱，在上帝的
懷抱裏，不必要發揮我們的智慧去做各種什麽事情，所以非常平安。
挪亞造的方舟隻有一個門。人和動物就是通過這唯一的門進入方舟，活下來的。耶穌說：“我就是道路、
真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裏去。”（約14：6），方舟隻有一個門，暗示著隻有通過
上帝預備的耶穌才能等到拯救。洪水的事情，暗示後來以色列百姓出埃及的事情和浸禮、施洗。
“你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和它們的食物。”挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣
行了。（6：21-22）
挪亞的信心是得到拯救的信心，得到生命的信心。看一下《雅各書》2：17“這樣，信心若沒有行為就是
死的”，挪亞聽到上帝讓造方舟的命令，就在萬裏無雲的天空下，附近沒有海的陸地上用一百二十年的
時間，造出了一隻巨大的方舟，。如果隻聽上帝的話，沒有行動，猶豫，一再推遲，洪水來到隻能落入
水中淹死。
挪亞造方舟的信心是能夠得到生命的信心，有行動的信心，做出犧牲的信心。我們考慮一下，為了造方
舟，連續一百二十年整天在那裏早方舟。周圍的人一定非常嘲笑他，“這個挪亞老頭想幹什麽，造這麽
大的船。”成為嘲弄的對象。如果下一點雨，人們可能會理解“發洪水”的話語，但是在非常晴朗的天
空下造方舟，人們怎能不嘲弄挪亞呢？
現在，我們基督徒也會常常受到別人的譏諷，嘲笑我們清早聚在一起禱告，星期日去教堂的事情，
“為什麽花那麽多時間和錢做那些無用的事情呢？”。“怎麽會有上帝的審判呢？這麽好的世界”…… 。
另一種觀點是針對挪亞夫人和兒媳婦，她們是有信心的。挪亞是一個怪人，這個消息已經傳遍了整個村
子。怎麽會有人嫁到他家呢？三個女人嫁到他家，也是需要很大信心的。最終得到拯救。
在《聖經》中，受到拯救的單位不是個人，是家族。挪亞和他的家族受到救援；亞伯拉罕和他的家族受
到救援，上帝最初賜予的家庭是生活的基本單位。用洪水毀滅世界是因為眼中的情欲導致的婚姻製度和
家庭秩序的混亂。
家庭的重要性，從《聖經》各各方麵表現出來。《創世記》五十章中哪一章是最長的呢？是二十四章。
《創世記》二十四章有六十七節，詳細地說明信心的始祖亞伯拉罕按照聖靈的引導為兒子以撒娶妻的
過程。《聖經》是創造主上帝為被造人類親自準備的引導書。父親為兒子娶妻占了這麽多的紙麵，是引
導我們慎重地考慮和祈禱婚姻問題。
看《希伯來書》十一章記錄的亞伯拉罕的信心果然了得，這裏評價信心的始祖隻有短短的幾行。評價
挪亞出現在七節裏，我們來讀一下“挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一
隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。”（希11：7）
在沒有一絲雨意；碧空萬裏的天空下。挪亞按照上帝的預告，懷著敬畏的心情預備方舟。如今我們什
麽樣呢？耶穌顯明在我們麵前，沒有說：“聽我的聲音，我是耶穌，你們近我，相信我吧”我們即
使看不見耶穌，也要相信他在十字架上流血而死，三天後複活，在天國準備我們將來居住的地方等
預告和啟示。我們要相信《聖經》警告說：審判的日子，耶穌會再來審判我們。
按照信仰和教導來行的生活就是挪亞的生活。
【用現代科學的眼光來看】
現代科學的開始和聖經
自然科學為了解決從對白晝交替、日食和月食、打雷、閃電、疾病和死亡等諸多的自然現象所產生的好奇心和無知的恐懼中開始努力進行的。迄今為止，由於造作錯誤，引發了無數次的失敗和挫折。每個人觀察自然的角度都不同，用的方法和得到的結論也各不相同。起初有一種神話般的說明認為：生物、山、江河、樹、石頭、天空等一切物質是有靈魂和生命力的，通過神來支配它們的活動和命運，人們無法得知神的變化無常，所以好長時間把自然現象歸屬於“神秘的”靈領域範疇。公元前大約五至六世紀，希臘自然哲學者們提出物質原子說和物質元素理論才把自然從神的影響力中脫離出來。希臘自然科學的集大成者是亞裏士多德，他采用自然探索觀察方式，在神話般說明的基礎上有所進展，但自然法規受到了雙重（以人為中心和有目的的說明方法）支配，所以沒有多大進步。
科學史學家認為在十六世紀中葉到十七世紀中葉大約一百年期間，通過西方清教徒主導的“科學革命”，使現代科學出現了空前繁榮。文藝複興，靈活的自由思考和馬丁路德和、加爾文主導的宗教改革運動，使人們完全用自然眼光觀察科學，進而把拉丁語的《聖經》翻譯成各種國家語言，《聖經》的自然觀成為普遍化。《聖經》啟示：上帝創造包括人類的所有物質，創造主上帝在混亂中找到秩序。他有合理的一貫性。《聖經》說耶和華用能力、智慧和明哲創造世界（耶10：12），上帝的技巧和知識盡在於此（詩19：1-4）。
宗教改革運動在西方成為聖經自然觀普遍性的主因。新的自然觀產生了新的自然探索方法，也就是說被造物之一的人用謙虛的態度觀察被造世界的自然，一定要找到其中上帝的決心和想法（賽55：8）的覺悟中產生了現代科學。
提出新科學方法論的培根、笛卡兒、科學革命的先驅伽利略、刻普勒、布爾以及集大成者牛頓等都是確信聖經權威的，他們很大程度上幫助了宗教改革和科學革命的相關性。使徒保羅在《羅馬書》中宣告：“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得” （羅1：19-20）。在東方，很久以前一直認為世上的根本是氣和道，物質是陰陽五行調和而成的，他們也想用觀點來說明自然科學，這不同與西方的成長和發展，隻能得到“石是石，水是水”的結論。我們在世界上，如果確信良善真實的上帝賜予的秩序、調和、規律，當然沒有懇切盼望尋找它的必要，更不必進行頑固的努力。
科學革命的先驅認為：“科學是用上帝給我們的五感和頭腦編出來的被造世界的自然教課書，通過周密的觀察和實驗發現隱藏其中的著上帝的權能、智慧、明智的過程”。天文學家刻普勒每次觀測天上星星的時候，好象聽到了上帝的無言傳教（詩19：1-4），虔誠地進行。
