出埃及記十五章一至廿一節
1那時摩西和以色列人，向耶和華唱歌，說：
『我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝；將馬和騎馬的投在海中。
2耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救；
這是我的上帝，我要讚美他；是我父親的上帝，我要尊崇他。
3耶和華是戰士，他的名是耶和華。
4法老的車輛、軍兵，耶和華已拋在海中；他特選的軍長,都沉於紅海。
5深水俺沒他們；他們如同石頭墜到深處。
6耶和華阿，你的右手施展能力，顯出榮耀；耶和華阿，你的右手摔碎仇敵。
7你大發威嚴，推翻那些起來攻擊你的；
你發出烈怒如火，燒滅他們像燒碎楷一樣。
8你發鼻中的氣，水便聚起成堆；大水直立如壘！海中的深水凝結。
9仇敵說：「我要追趕，我要追上；我要分擄物，我要在他們身上稱我的心願；
我要拔出刀來，親手殺滅他們。」
10你叫風一吹，海就把他們俺沒；他們如鉛沉在大水之中。
11耶和華阿，眾神之中誰能像你，誰能像你至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？
12你伸出右手，地便吞滅他們。
13你憑慈愛，領了你所贖的百姓；你憑能力，引他們到了你的聖所。
14外邦人聽見就發顫；疼痛抓住非利士的居民。
15那時以東的族長驚惶，摩押的英雄被戰兢抓住；迦南的居民，心都消化了。
16驚駭恐懼臨到他們。耶和華阿，因你膀臂的大能，他們如石頭寂然不動，
等候你的百姓過去，等候你所贖的百姓過去。
17你要將他們領進去，栽於你產業的山上；
耶和華阿，就是你為自己所造的住處，
主阿，就是你手所建立的聖所。
18耶和華必作王，直到永永遠遠。』
19法老的馬匹、車輛和馬兵，下到海中，耶和華使海水回流俺沒他們，惟有以 色列人在海中走幹地。
20亞倫的姐姐女先知米利暗，手裏拿著鼓，眾婦女也跟他出去拿鼓跳舞。21米利暗應聲說：
『你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。』
爆發出感謝是頂自然的事，但是我們往往忽略了因我們的得救給他人所帶來的痛苦。約翰南（Johanan）拉比看到這其中屬靈的意義，說：『當埃及人在紅海被淹時，天上的使者正要發出歡呼的歌聲。上帝卻叫他們靜下來，說，「我的受造物沉淪了，而你們卻要歌唱嗎？」』
這指示我們那屬靈的奧秘，就是舊約所記載的：『我造光，又造暗：我施平安，又降災禍』（賽四十五7），但那至高無上的表現與解救則是基督的十字架。
關於這首歌的曆史尚有爭論。有人以為它是米利暗之歌（21節）的延伸，但是比較可能的乃是用它作全首歌的標題。『鼓』（小手鼓）或手鼓與跳舞和慶祝勝利相伴（撒上十八6）。近代研究顯示出這首歌全是古文的，雖然許多人把其中一部分看作後世加入的。
傳統的翻譯有時失去了古文詩歌的力量。在第一節和廿一節末尾都有『馬和騎馬的』。第二節照新英文譯本譯為：『耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救』。『戰士』（3節）指的真正勇士（新國際木）。在聖經中有若幹標準的暗喻，其中一個是右手或右臂（6節），用以描述力量與權柄。現代人由於接受科學傳統與自然規律，會覺得舊約的神人同形同性論（anthropomorphisms)和有關的概念，尤其是在詩中的描述，有點難以想像的天真。這種詩歌稱大東風(十四21)為『鼻中的氣』(8節)。我們不但不否認自然律的真實性，而且曉得更深切地感謝我們的上帝，因為他不被他的創造物所控製，反而控製著它們。科學家常常不喜歡給科學不能解釋的事物以充分的地位，覺得『一致』才是符合他的理論的事實，可是人類曆史與個人經驗包括太多看起來難以了解的事物。既不像伊利沙伯女皇對西班牙艦隊被毀的意見，『她一吹動，它們便被擊潰』；也不是一九四四年歐洲登陸日（六月六日）海峽的水突然平靜下來，是上帝的作為，這些都不是敬虔的感慨之表示，而是對神聖旨意的誠實承認。
勝利的問話：『耶和華阿，眾神之中誰能像你？』表示出以色列人拒絕多神的存在，達致一神信仰長途的第一階段。無論我們稱這第一階段為一神崇拜，或倫理的一神信仰，它都是承認，不必考慮天上地上還有其他的權力。
我們對於十三至十八節標準修訂本譯作『你……領了』的解釋，主要根據我們如何解釋其中所用的時態。它以希伯來文的『完成式』開始，但是這本身卻沒有意義，因為在預言的經文中，我們經常碰到文法上所謂『預言完成式』，那就是，雖然立意說未來，卻用完成式來表示它將會發生。最熟悉的例子乃是以賽亞書九章二至七節。新國際本了解這裏的動詞，而事實上在十六至十八節（『……臨到……領進去……』) 便轉到『未完成式』，那就是未來式，像是要證明它的解釋為合理。在十七節中，『你產業的山』沒有指明是後來的，則可能是指整個迦南。巴勒斯坦的平原與山穀給人的印象，不過是山丘的延伸，而不是獨立存在的。
雖然在民數記十二章二節，清楚地稱米利暗為女先知，早期其他地方卻沒有提過。正如我們早些時候看到的，先知乃是宣告上帝旨意和話語的人，那就是他的代言人。因為這一般是與所處的特殊情境有關，所以新舊兩約中大部分的先知的信息，並非為後世人留存的。很少有這樣的書作為講道集而定下日期。
瑪拉與以琳
出埃及記十五章廿二至廿七節
22摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天找不著水。23到了瑪拉不能喝那裏的水，因為水苦，所以那地名叫瑪拉。24百姓就向摩西發怨言，說：『我們喝什麽呢？』25摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了。
耶和華在那裏為他們定了律例、典章，在那裏試驗他們。26又說：『你若留意聽耶和華你上帝的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。』
27他們到了以琳在那裏有十二股水泉，七十棵棕樹，他們就在那裏的水邊安營。
大多數關城出埃及記的聖經地圖都提示，以色列人停留各地的可能位置。不過，既然我們未確定過葦海以及西乃山的位置，我們還是不理會為妙，因為對它們的確定並不增加我們對故事的了解。說以色列人到了『書珥的曠野』，意思不過是說他們進了埃及東部的草原地帶。『瑪拉』的意思是苦，請參看路得記一章二十節。在草原的井和池每每都有鹽味的。
『發怨言』一詞，在出埃記及民數記都很常見；請參看並比較出十四10--12;十六2--3；十七--13；民十一45；十四2--3；十六11;二十2--5；廿一4--5。我們要小心怎樣批評以色列人。我們悔改相信主時的喜樂，與基督有活潑交通的喜樂，在碰到意外的艱難時就往往會轉成深切的失望，這是很常有的經驗。我們不易把握艱難乃是上帝慈愛訓練的一部分的見解(來十二3--11)，而且傳道人總是把基督徒生活描述得沒有與基督一同受苦的佘地(羅八17)。這段經文有助於解釋上帝為什麽在曠野讓以色列人受那麽多的苦。
沒有征象給我們去認明那棵樹是什麽樹。它的希伯來字可以譯作『木塊』(新國際本)，或譯作『矮樹』(海亞特的譯本)。顯然阿拉伯人相信沙漠的一種矮樹可以作苦變甜的用途，而並不一定是行神跡。我們可以這樣來解釋廿六節：上帝用消除以色列人由渡海而產生的幸運感去試驗他們，然後又向他們顯示他多麽容易對付突如其來的危機。順服他的旨意，意思便是信賴他，上帝庇護的手便臨在他身上。
我們可以不理會把那樹屬靈化，當作為十字架，在人生痛苦的時候給人甜美的解釋。如果我們要找到它屬靈的意義，毋寧說，假使我們經曆了瑪拉，我們大可以期望接踵而來的以琳的憩息與安慰。
