出埃及記一章一至十四節
1 以色列的眾子，各帶家眷和雅各一同來到埃及，他們的名字記在下麵。2 有流便、西緬、利未、猶大、3 以薩迦、西布倫、便雅憫、4 但、拿弗他利、迦得、亞設。5 凡從雅各而生的，共有七十人。約瑟已經在埃及。6 約瑟和他的兄弟，並那一代的人都死了。7 以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。8 有不認識約瑟的新王起來，治理埃及。9 對他的百姓說：『看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。10來罷，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇什麽爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了』。11於是埃及人派督工的轄製他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。12隻是越發苦害他們，他們越發多起來，越發蔓延。13埃及人就因以色列人愁煩。埃及人嚴嚴的使以色列人作工。14使他們因作工覺得命苦，無論是和泥，是做磚，是作田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴的待他們。
（一）
對於那些與雅各一同進入埃及的半遊牧希伯來人，在經過那被旱災侵襲過的迦南和西乃沙漠之後，埃及雖然當時還在經曆一個極其饑荒的時期，但在他們看來必然像樂園一樣。誠然他們不過是被默許在那裏居住的外國人，但是他們以前在迦南的身份也是同樣。不過在埃及，他們容易忘記這事實，因為樂得約瑟在宮中的地位，他們受到特權的待遇。在那裏，牧羊人的生活是很苦的（創卅一38--40）；但是在這裏，卻是比較舒服的，因為歌珊地被視為特別適宜放牧（創四十七6）。還有，正如當論及埃及的災害時所強調（七至九章），當時有、如今仍然有極其規律的氣候，保障他們免於受迦南牧人生活的一些重大的災殃。在申命記十一章十至十二節中，便提出了一些與迦南的對比。
列舉雅各的家人（一至六節），乃是要強調，雖然未有清楚的年代資料，以下乃是創世記故事直接了當的續篇。雖然未暗示神奇的成分，但因為他們的生活輕鬆了，人口便迅速增加。結果便是與他們的埃及鄰合相混雜，三章廿二節甚且提及他們以埃及的寄居者出現。也可能有些與其他閃族部落通婚的事。
『滿了那地』一語必須理解為指著歌珊。沒有絲毫證據證明以色列人與埃及的其他地區有關聯。在以色列的字匯、法律與宗教中，實際沒有埃及的因素，顯出一點同化作用——這是埃及統治者絕不願有的一類事，因為他們視埃及為出身不同的人種（創四十三32）。但是現在雅各的後裔正如許多基督徒一樣，喪失了朝聖者的異象（來十一8--10，13--16）而且滿足於屬世的好處。
（二）
於是上帝就像他通常對待基督徒一樣，他使以色列人物質欲望的彩虹泡沫破滅。一切突然改變了；一夜之間他們便由特權分子變成政治嫌疑犯。一個新的朝代帶來一個新王，這新王不認識約瑟，或許不想知道他。事實上，約瑟既然接受了一個埃及名字（創四十一45），又娶了一個埃及祭司的女兒，進入他的家庭；而管理紀錄的祭司又沒有興趣保存一個不拜埃及神的人的事跡，隨著時間的過去，很可能在以色列以外的人們已經忘記他從前是個外國人了。
我們不知道新王的名字，也不知道約瑟死了有多久。如果認為這是傳統上的忘記細節，將會愚不可及，因為這是故意的。我們知道上帝帶領他的百姓出埃及的故事；名字，頭銜和數字在勝利的行動中，並無實際的地位，因此便把它略去了。以這些事跡為其責任的學者們或會因此而婉惜，但是這故事並非為他們撰寫的。而且，如果我們在像本書這樣的注釋中，宣揚他們的歧見，我們便會淪入他們的爭論。
法老對以色列人口的估計，其所犯的錯誤，就如今日英國或其他國家對外僑的估計，因為他們住在一個有限的區域，正如現今那些少數民族的趨勢，他們的實數便被誇張了；他們住處靠近東方的邊界，更使統治者的恐懼好像有理似的。
出埃及記的故事差不多可以確定其發生於埃及的第十九朝代（約當主前一三0O至一二00年），在那於塞了的尼羅河三角洲培魯西亞支流，就是埃及的東北部，曾經大興土木。新首都派蘭米或蘭塞（Pi．Ramese or Raamses）離歌珊不遠，在那裏為要建造比東，所以以色列人便擔任勞工，專責造磚。
在四月收獲完了與十一月尼羅河泛濫之間的一段時間，埃及一般農民，除非他們能灌溉田地，才能耕耘——這種情形在建造阿素環壩時已經有所改變。這些奴工被用以建造埃及的大紀念碑，而這些建造工程隻需法老給予很少的糧食。因此新興起的王以那樣的方法對待以色列人，似乎是很自然的。
以色列人所有的特權一舉消失了，這對他們比埃及人更難接受，因為他們已經慣於享受特權幾百年了。在許多國家，教會久已視特權為理所當然的；但是在共產國家，特權消失了，那打擊是多麽嚴重呀。對那些喪失特權、身份和自由的人，通常比那些未有特權的人喪失身份和自由更難受。那損失的打擊和憤慨起初使他們無法默默地接受，這就使與以色列人同作奴工的人們迅致健康崩潰與死亡。也許這在後來給人以以色列人口迅速增加的印象（12節）。
標準修訂本記載：『埃及人就因以色列人愁煩』似乎不太正確，因為他們要滅絕以色列人或驅逐他們出境是輕而易舉的事。我們寧可采納新英語本的『覺得討厭』的譯法。他們未忘記以色列是閃族人，而且或許還把他們與多世紀前征服而又統治埃及的許克所斯人（HykSoS譯者注：主前十七世紀入侵埃及的亞洲人，通稱牧人王朝）聯係上了。可能因此使法老轉變采取虐待以色列人的行動。
人類智慧的愚拙
出埃及記一章十五節至二章十四節
15有希伯來的兩個收生婆，一名施弗拉，一名普阿。埃及王對他們說：16『你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。』17但是收生婆敬畏上帝，不照埃及王的吩咐行；竟存留男孩的性命18埃及王召了收生婆來，說：『你們為什麽作這事，存留男孩的性命呢？』19收生婆對法老說：『因為希伯來婦人與埃及婦人不同。希伯來婦人本是健壯的，收生婆還沒有到，她們已經生產了』
20上帝厚待收生婆。以色列人多起來；極其強盛。21收生婆因為敬畏上帝，上帝叫她們成立家室。22法老吩咐他的眾民說：『以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裏，一切的女孩，你們要存留她的性命。』
二1有一個利未家的人，娶了一個利未女子為妻。2 那女人懷孕，生了一個兒子，見他俊美，就藏了他三個月。3 後來不能再藏！就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。4 孩子的姐姐遠遠站著，要知道他究竟怎麽樣。5 法老的女兒來到河邊洗澡，她的使女們在河邊行走。她看見箱子在蘆荻中，就打發一個婢女拿來。6 他打開箱子看見那孩子，孩子哭了，她就可憐他，說．『這是希伯來人的一個孩子。』7 孩子的姐姐對法老的女兒說：『我去在希伯來的婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？』8法老的女兒說：『可以。』童女就去叫了孩子的母親來。9法老的女兒對他說：『你把這孩子抱去，為我奶他。我必給你工價。』婦人就抱了孩子去奶他。10孩子漸長，婦人把他帶到法老的女兒那裏，就作了她的兒子。他給他起名叫摩西，意思說：因我把他從水裏拉出來。
11後來摩西長大，他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔！見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。12他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。13第二天他出去見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：『你為什麽打你同族的人呢？』14那人說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人麽？』摩西西便懼怕，說：『這事必是被人知道了。』
法老的固執和精神困境使自己不安。作為國家最高領袖，一切公義由他伸張，他不願意立一個顯為不義的惡例，因此他召了希伯來的收生婆，建議她們在為男孩接生時便殺死他——她們可以宣稱是死胎。這裏事實上隻提及兩個收生婆，此問題等以後我們考慮整個以凶列族的數目時再行處理。有人提議這裏隻有兩個名字被提乃是根據傳統的作法，這是不太適當的，因為它與故事所給人的整個印象不相一致。
到底是法老以為他的權能與威嚴會使這些卑微的婦人害怕而與他同謀，出賣自己的同胞——這是人類曆史上司空見慣的一些事實了；還是『希伯來』人一詞比以色列人包含更為廣泛，他們屬於另外的一些受奴役的閃族部落，這點並不清楚。甚至可能如約瑟夫（譯者注： Flarius Josephus，主後三十七至九十五年間猶太曆史學者，著有太戰爭及猶太古代史，所包括的時代直至主後六十六至七十年猶太與羅馬間的戰爭為止。）在猶太古史代中所主張的，他們乃是埃及人；但是這似乎無可能。無論如何，國王碰上了一個比他大的力量：『她們敬畏上帝』。
她們不遵照國王的意思辦的借口，部分可能是真的，但是目的清清楚楚是欺騙他；而國王也不能責罰她們，否則他的計謀便揭露了。上帝的獎賞則是『叫她們成立家室』，那就是說得以算在以色列之內。
當神學家們討論撒謊的許可性時，這是通常引人注意的經文之一。事實上舊約遠比今日教會對撒謊的責備為少。那是因為舊約深切了解小人物麵對那些不予寬貸而又忘卻道義的人時的困窘。為真理殉身是高貴的理想，但是精於詰問的人總知道如何編造問題，以致緘默可能在不知覺間漏出破綻而被定死罪。對於現代的極權主義，不少基督徒都撒過謊，我們這些從未親曆其境的人，是沒有資格去論斷他們了。
法老後來發現自己不得不把事情公開了。以色列人不能隱藏他們新生的嬰孩，而不為埃及人所知道。這表明他們住得多麽貼近。但是為什麽要把嬰孩丟進尼羅河去呢？隻要卡住他們的喉一會便足以扼殺他們了。何茲（J．H．Hertz）主張：『不過，因為大多數的以色列人住在尼羅河以外的地方，這樣的一個殘酷的命令不可能嚴格執行。』似乎不是我們從這故事所得的印象。尼羅河是埃及最大神靈之一。從這命令中看到它暗示，這可厭的民族，竟敢不敬拜埃及生活與繁榮的根源，這是不容許的；於是，就讓那神靈自己決定他們的生死吧。人們不難找出手段和方法洗脫自己的惡行和凶殺罪而自稱無辜！
但是法老的這一舉動結果卻適得其反。暗蘭與約基別（摩西的父母，見六20）——因為我們不知道族譜到底有多完備，我們便不知道他們與利未的關係有多密切——服從國王，但把他們的嬰兒交托那創造尼羅河的上帝。結果是法老所輕看而又想消滅的其中一個人，卻在宮庭中得到一個安全的地位。
我們沒有辦法去認明法老的女兒是那一位——說她是那唯一的女法老哈沙撒，這純粹是浪漫主義；而且我們也不知道她為何收養這孩子。但是除非我們抓住摩西因此擁有王族一切特權這事實，則我們展開這故事時便無從理解。而且，王的女兒的那種憐憫可能為許多埃及人所共有；雖然我們並未獲知，也許法老不久便不得不收回成命。摩西的得救甚至可以解釋作尼羅河諱忌這樣的祭物。
對於這故事的真實性，有一個流傳甚廣的存疑，因為據說大約一千年前有一個類似的故事，說的是亞喀得（Akkad，譯者注：古代巴比倫的北部及其首府，為閃族文化的中心）王撒珥根；但是有關撒珥根的準確影響卻很不清楚。而且，如果我們否定故事的真實性，實際上便不可能了解摩西如何達致他的顯赫地位。
我們並未獲知約基別乳養她兒子多久，但是當時的社會，通常嬰兒三歲斷奶，特殊情形則是五歲（撒母耳的情形也差不多如此），而摩西麽可能與父母住那麽長的時間，以使他有同族人根深祗固的身份與希望，以及他們的族長對上帝的信仰，不可根絕地印在心裏。
其後的歲月如何，我們毫無所知。司提反說：『摩西學了埃及人一切的學問』（徒七22），顯然是由他所持的地位推論而得。約瑟夫和其他的人所說他領了一支埃及軍隊攻擊埃堤阿伯，就是努比亞（譯者注：北非洲束北部古代一個地區），攻克他們的首都，而且娶了那戰敗的國王的女兒，這故事並非全無可能，但是其中也不免缺少真實性。聖經略掉這些無關重要的年日，以摩西的愚拙為例作為平衡法老的愚拙。
關於殺死埃及人（二11），並沒有提及動機。我們所知的乃是他可能是盡他的本份，而他的受害人則是罪有應得。許多人常常都會受引誘去幫助落水狗（失敗者），不論其是否為對。這是律法上特別禁止的（廿三3），因為它可能引致更甚的不公平，就如我們現代為幫助軟弱困苦的人，在立法上受讚揚的努力所清楚顯示的。至於摩西，由於他在宮庭中的地位，可以根本不理會法律，這法律乃是埃及的老百姓所關心的。而這人大抵是個奴隸的督工，他不能合理地保證法律不擾及以凶列人。結果用不公道的手段總是很少達成公道的。
『他出去到他弟兄那裏』這句話，在希伯來書十一章廿四節作『不肯稱為法老女兒之子』。他顯然已經從他父母學到，足以使他厭惡在宮庭內的特殊身份，和在他周圍到處出現的偶像崇拜；而對這些偶像，他卻被迫要通融，不能公開拒絕。但是他顯然像我們所想的，以為他可以兼收並蓄，他可以既作以色列人的領袖，卻仍然享受埃及人的特權。他沒有意識到，由於他所受的教育，由於他所擁有的地位，必然引起以色列人的嫉妒。上帝為使世人與他自己和好，要付出的一部分代價，便是他兒子自己要倒空成為貧窮，好叫我們富足。這乃是教會領袖所難於學習的事，他們要領導的人越是卑下，越要多多服事他們。
另一方麵，摩西自認外僑與可怕奴隸，必然引起宮中強烈的敵意。有這樣的一個說法，說他希望用有組織的反叛去領以色列人出埃及。果然如此的話，那就更是愚拙了，因為法老到處有探子，必會防患於未然。
希望都幻滅了
出埃及記二章十五至廿二節
15法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。16一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七個女兒。她們來打水，打滿了槽，要飲父親的群羊。17有牧羊的人來把他們趕走了，摩西卻起來幫助他們，又飲了她們的群羊。18他們來到父親流珥那裏。他說：『今日你們為何來得這麽快呢』？19她們說：『有一個埃及人救我們脫離牧羊人的手，並且為我們打水飲了群羊。』20他對女兒們說：『那個人在那裏？你們為什麽撇下他呢？你們去請他來吃飯。』21摩西甘心和那人同住，那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。22西坡拉生了一個兒子，摩西給他起名叫革舜；意思說，因我在外邦作了寄居的。
法老『想殺摩西』一語，含義是他沒有放棄或被奪去他的身份這事後來給他有權不請自來地進到法老麵前。因此法老必須慎重考慮才能逮捕他。這便使摩西能以逃脫，因為他的身份使他能不受約束地通過邊防哨兵。
米甸位於摩押南部（民廿二）與亞喀巴灣（譯者住：紅海沿西乃半島東岸的一個海灣）東部地區相聯。但是因為他們乃是半遊牧民族，我們不能確知這裏所指的地區，也不能有信心地用它來作我們認明西乃山的根據。
摩西在這樣的情境之下，穿著他的埃及服裝，一定分外顯眼，而他的權威態度使他能為所欲為。整個事件應當與創世記廿九章一至十節比較才能更為清楚。近東許多地方缺水使人必須按嚴格的辦法分配。
直到今天，這地區的女子通常都作牧羊女。但隻至青春期為止。當葉忒羅的長女西坡拉到了被認可的結婚年齡時，摩西與她結婚了。大抵他與他的嶽父之間的協議，很像他的祖先雅各與拉班之間的協議相同，雖然任何一方在此都沒有欺詐的成分。
其後漫長的歲月中，摩西所受神命的訓練好像全無用處。當他全部精力用於半沙漠地帶的稀疏草木中照顧羊群時，他所受的優越教育顯得是浪費。葉忒羅接納摩西為女婿，並不見得給他在米甸的氏族社會中有任何地位。
值得注意的是，在這段時間裏，並沒有提及他靈性的長進，但是可以看到，在這個時期中埃及給他的毒素似乎從他的身體中消除了，而且他似乎覺知他的智慧與才能已經引他到了一個死胡同去。他把他的長子取名為革舜（二22），表明他的價值觀。革字通常譯作寄居的 （欽定本作『外國人』，比較上不夠正確），那就是僑民，意思是法律上容許的人；比較創世記廿三章四節，在那裏，公開而又鄭重地買來麥比拉的洞，因為這舉動確定亞伯拉罕在那裏有居住的權利。革舜的名字給那些聽到的人以為摩西承認他在米甸隻是受到寬容之意。不過，在希伯來語，它的意思是強調『我……成了』的意思，而且表示否認埃及是他的家。（關於葉忒羅名字的注解，請參看附錄Ⅰ。）
以色列人呼求上帝
出埃及記二章廿三至廿五節
23過了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於上帝。24上帝聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。25上帝看顧以色列人，也知道他們的苦情。
『埃及王死了』這一句話，通常視為是給四章十九節作準備，但是它實際上乃是故事的轉折點。卜撲（譯者注：Alexander Pope 1688－－1744 英國詩人）著名的格言說：『希望的泉源永流在人心中。』這是高貴的人文主義典型的例子。對在埃及的以色列人，他們所受的苦待與奴役，被視為當權的法老偏執的表現；並且希望他一死了，情形便會改變。他果然死了，但情形卻沒有改變過來。因此，希望全幻滅了，以色列人便記起上帝來，而且發現他也紀念他們。
在竭力的禱告中轉向上帝，每每不是最後的希望，而是承認絕望。一個故事說到當一隻船正在被狂風惡浪衝擊時，一個在驚怖中的女人對那路過的船長說：『船長啊，還有什麽希望嗎？』船長答道：『我們唯一的希望在乎上帝。』她臉色變得蒼白，喘著氣說：『真是那麽糟嗎？』事實常常是連基督徒也容易說出對禱告期望甚微的話。
但是以色列人像其他許多人那樣，發現當他們記起上帝時，上帝便顧念他們；這是人性和上帝的屬性的典型的例子，因為他永不忘記我們。
將要發生的故事與現代人
許久許久以前，英格魯.撒克遜( Anglo--Saxon) 世界中，許多人在兒童時期，便已知道以色列人在埃及受苦，和他們光榮得救的故事。那時他們對它模糊不清而又一知半解地部分繼承。
然而，在今天，以色列的名字首先使人想及猶太國，想及她的領袖們在埃及尋找生存的故事。除此之外，大多數人或許視這故事為近於神話，失落在古代史中。當他們聽到每年守逾越節時，他們把它視作仲夏之晨在大石柱群（Stonehenge，譯者注：英國Wiltshire的Salisbury平原上的史前遺物）的德洛伊教派儀式一樣。他們覺得難以了解為何大多數猶太家庭都遵守它，甚至那些對傳統宗教並未奉行的人也是如此。當他們知道猶太人的基督徒數目越來越多，且大多數守逾越節；而差不多所有的基督徒，特別是在以色列的，沒有不曉得其意義。對這種情形，他們更覺難以理解。
迄今，從紀念遙遠過去的一個模糊事跡——逾越節，隨之以出埃及，到十字架和耶穌基督的空墓，這一切加在一起，構成了上帝啟示人類的焦點。
現代人被教導誤以為宇宙乃關閉的體係，受不可變易與不可違反的定律所管治。豈知就最廣義而言，慶祝逾越節乃是慶祝上帝在曆史中對曆史的掌管。它所紀念的事跡不需要考古學的發現去證實它，但是這些事跡符合它們固有的背景和環境。
不過，這故事不隻是對現代世界觀的一種挑戰這種世界觀使本應是世界的主人成了世界的奴役；它也是對那些整天為事務所奴役以致困倦的靈魂，對那些未聽到基督的『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息』（太十一28）之福音的人的邀請。它對那些像以色列人那樣，在磚瓦和泥土中勞動的人論及拯救；也對那些在現代商業生意的掙紮中的人論及釋放。它對那些被督工的鞭子驅策的人論及；也對那些被日用之糧食和我們以為必需的現代奢侈品與新玩意，趕上生活水準，與鄰居競爭，或者像流行的話所說的，為『力爭上遊』的需要所驅策的人論及。
