先兆（Ⅰ）
創世記卅二章一至廿一節
1 雅各仍舊行路，上帝的使者遇見他。2 雅各看見他們就說：『這是上帝的軍兵。』於是給那地方起名叫瑪哈念。3 雅各打發人先往西珥地去，就是以東地，見他哥哥以掃，4 吩咐他們說：『你們對我主以掃說，你的仆人雅各這樣說，我在拉班那裏寄居，直到如今。5 我有牛、驢、羊群、仆婢，現在打發人來報告我主，為要在你眼前蒙恩。』 6 所打發的人回到雅各那裏說：『我們到了你哥哥以掃那裏，他帶著四百人，正迎著你來。』，7 雅各就甚懼怕！而且愁煩！便把那與他同在的人口，和羊群、牛群、駱駝，分作兩隊，8 說：『以掃若來擊殺這一隊，剩下的那一隊還可以逃避。』9 雅各說：『耶和華我祖亞伯拉罕的上帝，我父親以撒的上帝阿，你曾對我說，回你本地本族去，我要厚待你。10你向仆人所施的一切慈爰和誠實，我一點也不配得。我先前隻拿著我的仗過這約但河，如今我卻成了兩隊了。11求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。12你會說，我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。』13 當夜雅各在那裏住宿，就從他所有的物中拿禮物，要送給他哥哥以掃：14母山羊二百隻，公山羊二十隻，母綿羊二百隻，公綿羊二十隻，15奶崽子的駱駝三十隻，各帶著崽子，母牛四十隻，公牛十隻，母驢二十匹，驢駒十匹。16每樣各分一群，交在仆人手下；就對仆人說：『你們要在我前頭過去，使群群相離有空間的地 方。』17又吩咐盡先走的說：『我哥哥以掃遇見你的時候，問你說，「你是那家的人？要往那裏去？你前頭這些是誰的？」18你就說，「是你仆人雅各的，是送給我主以掃的禮物！他自己也在我們後邊。」』19又吩咐第二、第三和一切趕群畜的人說：『你們遇見以掃的時候，也要這樣對他說，20並且你們要說，你仆人雅各在我們後邊。」因雅各心裏說，我藉著在我前頭去的禮物解他的恨，然後再見他的麵，或者他容納我。21於是禮物先過去了，那夜雅各在隊中住宿。
雅各亡命二十年後回到迦南來，並不真正充滿信心。雖然他與拉班爭論的結果頂好，而且現在富有了，還有一個大家庭在他周圍。事實上，他越近家，便越感不安，因為他覺察不久便會遇上多年前他所欺哄過的兄弟。奇怪的是雖然上帝在一個名叫瑪哈念的地方對他顯現，他仍然讓這種先兆持續下去。
（一）
按照故事所說，瑪哈念得名乃是在這次上帝顯現之後，雅各給的。但是當我們回想，在創世記中，把地名歸之於族長所定的是多麽慣常，我們還是假定這名字是因異象才惹起注意的為好。瑪哈念位在約但以東，士師記八章十一節，所稱為『住帳棚人的路』的疏割平原東邊的商隊之路，它的支流雅博河之北（參看地圖三）。這名字原來可能是『兩營』或『雙帳』的意思，是閃語文法稱為『雙數』的形式。
不過，這字不隻是『帳棚』的意思，它也表示慣住帳棚的人群，那就是或者是一班遊牧人，或者是一『隊』的兵士。清楚地，當雅各接近它的時候，取的是第二個意義。在他的心目中構成了『萬軍之耶和華』的『一群』或『一隊』的天使，這使他不能不與自己那渺少的一『群』相比對。結果，他受感動了——但是他所受的感動到底是什麽呢？
（二）
說故事的人沒有說，但是我們自然轉向聖經中其他敘述類似異象經驗之處求指引：例如在約書亞五章十四節說，約書亞在耶利哥城外遇見一個『人』，手裏有拔出來的刀，他敘述自己是『耶和華軍隊的元帥』；或者在列王紀下六章十七節，在那裏當敘利亞王派大批車馬軍兵來捉拿以利沙，以利沙求上帝開那恐懼中的仆人的眼：「耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車人馬圍繞以利沙』；或者最適當的是在廿八章，雅各自己在伯特利較早的夢中，上帝的使者，在那立在地上，頭頂著天的梯子上，上去下來。
我們也有如卡當（Khartoum）的戈登將軍令人印象深刻的見證。他在被賣和去世之前，從那荒涼之地寫的最後的高貴的信，引用這段經文中的話：『上帝的使者與我同在瑪哈念』作為結束。
當然，藉著善良的將軍的見證指引，加上其他的經文的證明，我們可以得出結論，雅各的異象是個有增強性的異象，它鼓勵他！在前麵危險浮現之時，抓住那些再到上帝在他們一邊的人提供的寶貴資源；而且指引他離開他所有的『小隊』，去就那在他上頭的，在他周圍和在他以外的『大軍』，這大軍準備圍繞他、保衛他。這當然也是他逃出應許給他和他的後裔之地時，伯特利的天使給他的信息。如今當他回頭，又碰上危險時，上帝就近他，保證他在當前將要發生的危險中有類似的幫助，這樣解釋好像是再適合不過的了吧！
先兆（Ⅱ）
創世記卅二章一至廿一節（續）
（三）
以上的說法是很迷人的說法，但是太輕率了。
伯特利之後，雅各覺得受到激勵和鼓舞，到了哈蘭滿有把握和信心。但是在瑪哈念之後，正如本章其餘部分所強調的，全是頹喪恐懼，一心隻想如何滿足那個他相信依然在要他命的以掃。當他所差派去告訴以掃關於他抵達的使者（請注意他如何稱他為『我主』，而稱自己為『你的仆人』）回來報信，說他哥哥正迎麵而來，並且帶著四百人之眾的時候，他就更加相信以掃要來殺他。
雅各在憂慮之中，采取了兩個權宜之計。第一個是把那些人分成兩『隊』；萬一以掃擄了一隊，他還可以使另一隊逃避。在希伯來語裏，地名瑪哈念，與雅各在異象中呼喊所用的是同一個字不是諷刺嗎？果然如此，則可惜修正標準本在第二節用『軍兵』，在第七節卻用『隊』，使這個顯著的聯結迷糊了。新英文本在兩個地方用同一個字——單數的『隊』和眾數的『隊』。第二個權宜之計是先送去大批山羊、綿羊和牛、驢、交給不同的仆人照料，每一個仆人輪番去見以掃（又一次小心代雅各稱以掃為『我主』）作為雅各送上的禮物，雅各就在後邊。用這樣的『軟化』過程，希望安撫他哥哥的憤怒，贏得他的接納。
（四）
我們相信雅各連這樣的緊急事件，他也有計劃！但是這回使我們感動的不是他的奸猾，而是他以為這般的殷勤的辦法，乃屬必須的。他是那麽確信以掃會加害於此，他願意把他從米所波大米帶回來的財物先行送去，希望引致複和。這不是一個自認為有上天幫助他，信心堅固所會采取的行動。反之，這些行動顯示他是個充滿懷疑與不安的困苦人。他那消沉的誌氣並未如在伯特利那樣得到提升，雅各在他的生命中初次深深地懷疑自己貫徹一個計劃到底的能力。在這事上他很難視上帝的幫助為當然。
他在瘋狂的準備中所作小小的禱告，相應地表示出這一點。在伯特利的禱告中，沒有一點關於他與上帝談判的暗示，在前章他對拉結、利亞和拉班的講話中，也沒有表彰任何自高自大和自以為義之處。雅各——終於承認他的不配——他不配得上帝自從他隻拿著仗離開迦南以來，所施於他的『一切慈愛和誠實』。而且他懇切地祈求上帝保護他，否則他哥哥會來殺我，連同妻子，帶兒女一同殺了，破壞上帝所給他的應許。這禱告可能並非必要！但是它卻是感人的，這一回，顯然是一個誠懇真摯的禱告。
（五）
如果雅各在瑪哈念的經曆，結果並不是自信與安慰，而是恐懼與認罪，那麽這對他有什麽意義呢？
愚見以為隻能視之為禱告，為提醒，叫他記得他現在要回去的地方，乃是上帝的特殊領域——我們可以說像伊甸（參看三24）——是由她的天使監視和把守的。此異像使他痛苦的感到這樣的一個地方，不是他那一類人的地方，他自大、詭詐、存心報複，尤其是對上帝半信半疑。簡而言之，瑪哈念給他的影響，是他在伯特利應得而未得的。他麵對上帝的威嚴與權能，這一次他的回應乃是誠實無偽的，悔改與敬畏的。
或者更切實地說，就它本身是誠實無偽的。我們慶幸在創世記這最紊亂的部分，這一回找到了一個正麵的教訓，而不必誇張此異象對雅各的影響。它引導他用真誠與謙卑向上帝禱告，這是他以前絕未有過的。但是他是雅各，這並未為他完全除去討好以掃的計謀。不過，它確然表示出——而且還算及時他對上帝本性與旨意的新覺知。而且必然在某一程度上準備好，不久以後將要在毗努伊勒與上帝更戲劇化的相遇。
毗努伊勒（Ⅰ）：雅各的毗努伊勒
創世記卅二章廿二至卅二節
22他夜間起來，帶著兩個妻子，兩個使女，並十一個兒子都過了雅博渡口。23先打發他們過河！又打發所有的都過去。24隻剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。25那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把。雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。26那人說：『天黎明了，容我去罷。』雅各說：『你不給我祝福！我就不容你去。』27那人說；『你名叫什麽？』他說：『我名叫雅各。』28那人說：『你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與上帝與人較力都得了勝。』29雅各問他說：『請將你的名告訴我。』那人說：『何必問我的 名。』於是在那裏給雅各祝福。30雅各便給那地方起名叫毗努伊勒，意思說：我麵對麵見了上帝，我的性命仍得保全。31日頭剛出來的時候！雅各經過毗努伊勒，他的大腿就瘸了。32故此以色列人不吃大腿窩的筋，直到今日，因為那人摸了雅各大腿窩的筋。
雅各打發他的使者去見以掃之後，依然深感煩惱，當夜不等天明，便決定把他的家人遷到過了附近雅博渡口那邊的一個地方。就在他最後要獨自過去的時候，他與一個敵對者鬥爭；這場鬥爭既怪異而又可怕，最初他以為對手是人，後來卻認出來是上帝。
（一）
這是一個十分戲劇化而又帶刺激的故事，但是在我們未試圖解釋之前，有好幾個與它有關的問題，必須先行處理。
首先是地名本身。這段經文告訴我們，雅各為了紀念他的遭遇，稱這地為毗比努伊勒（Peniel或Penuel)，意思是『上帝的麵』（後一名字係較古舊的形式）。但是事實上，前一名字正如瑪哈念一樣，可能是一個較舊的迦南名字，在前希伯來時代的意思是『伊爾的麵』（伊爾El是迦南的主神)，指的是附近一塊特殊的、著名的或豐產的地土，在其上建立了一個新區的。那末它可能是那地方已經存在的名字，暗示雅各用以描述他的經驗：『我麵對麵見了上帝，我的性命仍得保全』；而不是這些經曆使他命名這個地方。
其次，這段經文在末了加上了報導，說因雅各爭鬥，臀部（大腿窩）受傷的結果，『直到今日』以色列人都不吃大腿窩的筋（可能是臀筋）這部分。這也是一個很可疑的意見。我們從舊約其他地方，找不到關於此禁忌的證據。但是如果它事實上是存在的話，比較可能的是由古代附屬於對人體上靠近性器官一個區域的迷信所引伸出來，而不是由於一位遙遠祖先的一次意外事件引起。把它追溯到雅各的受傷，因此可能是傳統上的事後聰明之舉，而與故事的本意無關。
第三，對於故事中一個驟然看來更為重要的事，即或不是它的高潮，一定也很重要。我所指的事當然是把雅各改名為以色列。我們已經見到（在廿九及三十章論及雅各兒子們的出生一段的注釋），以色列這名字是一種族的名稱，起初與族長雅各並無關係，隻是後來才與他拉上關係。尤有進者，它的正確意義是『上帝（伊爾）鬥爭』（意思是為它的百姓鬥爭）；而不是像這段經文所解，作為『他（雅各）鬥爭』（意思是與人與上帝），或者（欽定本不太正確的）『與（上帝）較力』。所以如果我們想重新發現在雅博實際的情形的話，我們應當——雖然抱歉地——撇下這一部分的故事。
（二）
那麽，我們所剩下的是什麽呢？我相信是以下的內容。在黑夜中，雅各看到他的家人和牲畜都平安過了河以後，他正要過河的時候，卻碰上一個『人』。這『人』顯然是故意要阻止他過河。兩人便摔跤（希伯來字是ye-abeq，是個罕見的字，清楚地是為了它與雅博半諧音而選用的——正當地是yabboq——而且實際上是與雅各自己的名字的半諧音——正當地是ya qob)，而且他們一直摔到黎明，不分勝負。就在那時，對手扭傷了雅各的臀部。但是那時雅各已經猜測他的真正身份，因為當他的對手請求離去時（或許因為既已天明，雅各能以看清他了），雅各說：『你不給我祝福，我就不容你去。』對手給他祝福，他便讓他離去。後來他發現這地區的名字便高興起來，以為他麵對麵見了上帝，性命仍得保全來告訴人這故事。但是他本人並未逃過傷害，而當太陽在毗努伊勒升起時，他一瘸一瘸地慢慢離開這戰地。
故事基本上是那麽實在而又真確（從神學觀點看），又是那麽直率道出，它必然來自雅各親自對這事件的敘述。後來的希伯來說故事者沒有人敢於說上帝不隻以人形出現，而且與一個純粹的人——就是雅各——鬥爭卻被他得勝了！這遠超過十八章所記上帝以三『人』中之一，在幔利向亞伯拉罕顯現的情形。而且，正如我們當時所指出的，那事對希伯來聽眾乃是不難以了解的。在夢中或異象中，在伯特利和瑪哈念見到上帝的天使？是的，上帝對摩西，在一個著火的叢林中顯現（出三章）；那也對啊，在耶利哥城牆之外，一個天使扮作一個人對約書亞顯現（書五14）。而不是我們聽見聽眾說：『不會——除非我們從族長口中直接聽說。』
（三）
但就是故事來自雅各本人，我們今天當然不能因此便接受它為完全真實。我甚至懷疑希伯來聽眾何嚐不是如此。不過，我們可以毫無疑問地說，雅各當夜在雅博河的經曆那麽奇特，與上帝相見，對他是那麽奧妙而又實在，他隻能從外表的樣式來描述，就是他雖然與上帝摔跤，卻像與另外一個人摔跤那樣。我們如何才能用我們能以領悟的話去重述這故事，使之對我們有意義呢？
本章前部如實地刻畫出來，雅各的恐懼與先兆是那麽的深刻，以致他過河時覺得上帝必然拒絕他。轉念之間他覺得是上帝而非以掃，才是他主要的敵手，而且在那裏擋住他去路，不容他進入她多次對他的祖先和他自己應許過的地土。他最初的感覺是頹喪、屈服和徹底的失敗。不過幾小時前，他不是停下來，承認他的不配，終於看清自己的真麵目，而且悔恨他自己嗎？那麽，這是所宣告的，給他的懲罰了。但是他並不甘心，他不讓上帝放手離開。它要為他的祝福，為他父親曾經一次奉上帝的名而說的，也是他自己那麽丟臉才贏得的祝福，又為他在米所波大米那些年來，倨傲地視為當然的祝福作拚命地而又長期艱苦鬥爭範拉德（Gerhard von Rad)稱之為他的『自殺般的勇氣』。上帝神奇地讓步了！祝福給他了，那可以視作他生命中唯一的獎賞，現在屬於他了。因這奮鬥而致瘸腿，被打擊，被傷害，但是卻是得勝的，那一瞬間，一個新的雅各誕生了！
不過，我們要提防，否則會失去它的真實之點。誕生下來的不是一個善良的雅各。先知何西阿，在他引用這事件（何十二2-6）時，很覺察這一點。而且我們不久會見到，就是在這可怕的經曆之後，我們也沒有得到一位真正為我們所喜爰的雅各。雅各的故事並不是個改過就善的紀錄。它的層麵更深。但是我們現在至少知直，把他抓著不放的是上帝，是它沒有放鬆；在這一點上，盡管他品性中有狡猾奸險的特性，但是在未來許多年中持續下去的試煉卻預備使他偉大。或許這是他英雄主義的記號，但是因為這緣故，上帝才不得不祝福他。
毗努伊勒（Ⅱ）：我們的毗努伊勒
創世記卅二章廿二至卅二節（續）
我們應極其審慎，把雅各在毗努伊勒的獨特經曆應用於我們的渺小生命上。我們自己不難看到雅各的偽善與忘恩，但是我們有沒有權利像他那樣向上帝挑戰呢？它不是我們在上帝麵前的常態；在上帝麵前，我們每每像希普士（Uriah Heeps），沉迷於我們的謙卑。有時我們是不是要試試與它大膽作個競賽呢？
（一）
史密氏爵士（Sir Geoge Adam Smith) 在他的名著聖地的曆史地理中，曾提供以下簡短但極好的意見。他敘述過雅博流域的肥沃，並且論述那地區在以色列曆史中的地位，歸結道：
然而雅博最高的聲譽並非在最早期，也不是處處都有陽光普照；沿著它天然成長的成熟，可發發光像在午夜的河水發光那麽明亮，或者像灰暗的晨曦照在瘸腿的族長時期那麽的燦爛。基列的曆史乃是部戰爭與掙紮的曆史，是不斷爭鬥的文化。但是雅博的第一位英雄來到，便學會了人如何在生命中與上帝計較，也學會了他最高貴的鬥爭，乃是在黑暗中與不可見的一位鬥爭。
（二）
另一位偉大的蘇格蘭解經家戴偉生（A．B．Davidson)，在他的比較充分的注釋之中，也一樣美妙地表示：
也許我們，人人都有像雅各那樣的時候，就是在我們的事業或關係中所激起的一些危險的緊要關頭，我們覺得自己進入一種個人的不安之中，在忙於與我們隻模糊看到一種能力相鬥爭，而且最初絕難說出它是什麽；當我們想念時，卻不知道想念什麽；又，雖然不知道外頭有什麽原因，卻覺得悲傷。當我們有外表的煩惱所難以說明更深的煩惱時；當我們身在黑暗中折騰而又覺得被一隻不明的手撫摸得難煞時；當我們覺察在我們內裏有一些比我們所想更大，而不滿足時；在生命中有一些更為神秘的東西，一些比我們所走的狹路更為廣闊偉大的東西在世界上存在著。隻要我們知道與我們摔跤的是聖約的天使！他刺激這鬥爭，好叫它以被打敗而征服我們。我們手上的武器乃是眼淚和懇求，而時機必須抓住，否則勝利便會逸去——『你不給我祝福，我就不容你去』。掙紮必不容到黎明。天使說：『天黎明了，容我去罷。』他說：『你不給我祝福，我就不容你去。』時機必須把握，勝利必須獨自贏取——那人和我們，手對手，沒有旁觀者。世上太陽的第一道光芒，回複生命與世界思想的第一個微弱聲音，便會奪去我們的祝福，而那失望的鬥士便會溜走，剩下我們徒然爭吵和感到虛空。引自上帝所召的（愛丁堡，一九○二年）
（三）
在這兩個頂好的解釋上上，隻有一個意見我想加上去。兩個解釋都暗含這意思，但是也許需要加強一點。
這意見是：雅各所懇求的那種祝福，不是給善心人，卻是給那拚命求取的人；不是給步步高升的人，而是給那筋疲力竭的人。他是試從其他途徑求達幸福與成就，卻仍然艱難困苦的人。他必須至少承認惟有上帝能滿足他，而且竭力要求他，有如一個淹在水中的人，抓住一根草一般。他要承認上帝不應接納他，卻仍然不肯接受縱然由他而來的『否定』為答案。他要像主耶穌在不肯罷休的寡婦的比喻（路十八1-8），準備擊敲大門，而且不住的擊敲，直至開啟為止。惟有這樣的人，才能像雅各在毗努伊勒的鬥爭那樣，去與上帝掙紮；因為惟有這樣的人，上帝才肯讓他得到勝利，並給他祝福。他知道他曾經作過戰，並且會從戰地帶回上帝在他身上的創傷；隻有這樣的一個人，能以仰望上帝而生活。
毗努伊勒（Ⅲ）：以色列的毗努伊勒
創世記卅二章廿二至卅二節（續）
我們已經嚐試把雅各在毗努伊勒的個人經驗重造，而且盡力應用它於我們的身上。這樣一來，我們便從這故事的現在形式中把握住它的要點：雅各改名為以色列的轉變。顯然地，改名這事或許未告訴我們在雅博那決定性晚上的情形，但是它確實告訴我們（當我們思想它的時候），許多關於以色列作為一個民族的覺醒。對於今天自稱為上帝百姓的教會，這當中一定有許多功課可學。
（一）
一定是希伯來人選擇雅各作為他們的祖先，因為他們覺得與他有一種密切的關係。當我們說他們作了一個好選擇時，我想我們對他們都是出於親切。我們發覺創世記中有好幾處附加於正文的例子，在那些附加的段落裏，他們回溯族長時代自己的自私成見和仇恨，給他們極其不快的感受。但是這裏的附加卻是一處頗不相同的一類。
在這裏的附加中，在他們自己的話中反映出雅各的勝利情調——『你與神與人較力，都得了勝。』正如雅各擊潰所有阻礙他路的人物——他的父親，他的舅父，他的哥哥——同樣以色列人看見那大權能的法老退場，他們擊潰迦南人，而且奪取了他們的土地，更為她自己在大衛與所羅門統治之下開拓一個帝國。然而，就上下文看來，這些論及以色列名字的經文卻十分清楚地指出，以色列人心裏知道自己沒有可以自豪的，甚至當他全盛時代！在埃及被降伏、遭失敗、為奴受苦，或者在巴比侖流亡時也感覺到。這是一個驚人的自我評價。當我們基督徒想批評舊約中排他主義的部分時，我們應當記得以色列的長處，就是她把自己名字的第一個啟示放進一個故事中，在這故事中，她的祖先終於放下他的高傲，而第一次承認他極其需要上帝。
我們同時也要在教會中努力追隨以色列的謙卑。教會也是一個非常容易失敗的組織，太容易追求成功作為她的神性特權，也太以自己的健全與有效而過分高傲。我們能不能像以色列那樣，在我們的全盛時期，把我們的優先權改正呢？
（二）
但是比以色列看她自己在那『與人較力』遠為顯著得多的，乃是她把自己的名字作為『與神較力』的傳統聯係的結果這一解釋。不論這裏有沒有語言上的錯誤解釋。重要的是它指出以色列實際上所以有效的接受她的大部分的命運，乃是因為與那選擇她屬自己的上帝鬥爭的結果。
這是一個有最大深度的識見。舊約中有很多勝利主義的經文，也有許多在上帝麵前的謙卑和期待的動人經文，說出你簡樸的信賴與有安慰和盼望的活潑的經文。但是也許最為輝煌燦爛的經文，乃是希伯來說故事的人、先知、詩人與賢士對上帝發出的冒犯，高聲呼籲它的施恩，埋怨他不理會他百姓的痛苦，和讓世界落在悲哀絕望之中。
亞伯拉罕在為所多瑪蛾摩拉代求的時候，表現這種精神，他說：審判全地的主，豈不行公義麽？（創十八25）耶利米也一樣，當他說：
在基列豈沒有乳香呢？
在那裏豈沒有醫生呢？
我百姓為何不得痊愈呢？（耶八22）
以色列所盼望
在患難時作她救主的啊，
你為何在這地像寄居的，
又像行路的隻住一宿呢？（耶十四8）
詩人也是這樣，當他說：
我的上帝，我的上帝，為什麽離棄我？
為什麽遠離不救我，
不聽我唉哼的言語？
我的上帝阿，我白日呼求，你不應允；
夜間呼求，並不住聲。（詩廿二1，2）
上帝阿，你為何永遠丟棄我們呢？
你為何向你草場的羊發怒如煙冒出呢？
求你紀念你古時所得來的會眾，
就是你所贖作你產業支派的！
上帝阿，敵人辱罵要到幾時呢？
仇敵褻瀆你的名，要到永遠麽？（詩七四1，2，10）
又，約伯記是那麽地顯著，例如，當它的主人翁抱怨說：
人的道路既然遮隱，上帝又把他四麵圍困，
為何有光賜給他呢？（伯三23）
善惡無分，都是一樣；所以我說，
完全人和惡人，他都滅絕。
若忽然遭殺害之禍，
他必戲笑無辜的人遇難。
世界交在惡人手中，
蒙蔽世界審判官的臉，
若不是他，是誰呢？（伯九22-24）
在那書的末了（四十二7以下），上帝所讚許的，乃是那說了些有時近於抱怨和褻瀆話的約伯，而不是他那些為正統的敬虔巧辯的朋友們。這裏所有的不隻是一個暗示而已——正如我們在創世記的這段經文所見的上帝歡迎人與她爭辯，因為爭辯表示他們關心。他朋友們的情感，無論多麽恰當，與約伯的苦悶比起來，都近乎冷酷而又空洞。
（三）
一九四六年，就是在現代以色列建國之前，德籍猶太裔的論文家與詩人薩斯門（Margarete Sus man)發表的一項研究中，她解釋約伯——但她差不多選了雅各——作為猶太民族的模型，而且把他們看作代表人類繼續與上帝爭辯的代表。在她的大作中所說的那類事情，不大為今日的猶太人所聽取，此時以色列似乎隻顧『與人較力』，而且成績不錯——雖然他們理當如此。因為猶太人今天在與人較力並且得勝，但卻陷入嚴重的危險，那就是忘記了他們真正的命運乃在於與上帝較力。
因此他們應當聽取我們基督徒的話，或許因為我們真誠信仰上帝藉耶穌基督為人的形像進入世界，她對我們那麽親密，而且不常常計較我們對他的忽略和不接近。我們應當更多地探究『使他憂愁不保佑』的原因。上帝要我們以舊約的熱情去關懷，而且不隻為我們自己的得救，也為世界的拯救而奮鬥。因為她擔心，除非我們努力，否則他或許要扣住她的祝福，不給一個不努力的世界。
我們把最後的話讓薩斯門說：
約伯受苦出於上帝把他交給試探者，他的命運預表猶太民族在流亡中的愁苦和不幸。猶太人像約伯一樣，把他們的苦難作為一種由上帝命定的事實而接受。但是他們不隻接受它，還要了解它。他們要了解上帝叫他們受苦是為誰的緣故。他們像約伯那樣，要求上帝給他們接受的命令和律法要絕對公道。這就是為什麽猶太人在他苦流亡中的生活，是一種長長的訴訟，一種與上帝無休止的爭辯。
她自己未能看到這種爭辯的終止！但是如果上帝方麵沉默不語，而她的百姓在與它較力中有更劇烈的痛苦，則同樣有他的美意和目的。我們心中要排除以為上帝的祝福任人攫取的想法！而把我們的注意力集中在為我們自己的靈魂，和全人類靈魂所應從事的戰役；那就是惟有上帝能給她的教會『他的大能』，並且從他支取它給地上萬族的祝福，隻要我們肯與他爭鬥。
複和
創世記卅三章一至十七節
1 雅各舉目觀看，見以掃來了，後頭跟著四百人。他就把孩子們分開交給利亞，拉結和兩個使女，2 並且叫兩個使女和他們的孩子在前頭，利亞和他的孩子在後頭，拉結和約瑟在盡後頭。3 他自己在他們前頭過去，一連七次俯伏在地！才就近他哥哥。4 以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴，兩個人就哭了。5 以掃舉目看見婦人孩子，就說：『這些和你同行的是誰呢？』雅各說：『這些孩子是上帝施恩給你仆人的。』6 於是兩個使女和她們的孩子前來下拜。7利亞和她的孩子也前來下拜，隨後約瑟和拉結也前來了拜。8 以掃說：『我所遇見的這些群畜是什麽意思呢？』雅各說：『是要在我主麵前蒙恩的。』9 以掃說：『兄弟阿，我的已經夠了，你的仍歸你罷。』10雅各說：『不然。我若在你眼前蒙恩，就求你從我手裏收下這禮物，因為我見了你的麵，如同見了上帝的麵，並且你容納了我。11求你收下我帶來給你的禮物，因為上帝恩待我，使我充足。』雅各再三的求他，他才收下了。12以掃說：『我們可以起身前往，我在你的頭走。』13雅各對他說：『我主知道孩子們年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候，若是催趕一天，群畜都必死了。14求我主在仆人前頭走，我要量著在我麵前群畜和孩子的力量慢慢的前行，直走到西珥我主那裏。』15以掃說：『容我把跟隨我的人留幾個在你裏。』雅各說：『何必呢？隻要在我主眼前蒙恩就是了。』16於是以掃當日起行，回往西珥去了。17雅各就往疏割去；去那裏為自己蓋造房屋，又為牲畜搭棚，因此那地方名叫疏割。
在創世記，說故事者少有像雅各在毗努伊勒最大勝利之後的一章那樣，始終表現出他非常的誠實。它不可能為希伯來聽眾所喜愛。故事說及雅各與以掃之間衝突的開始得到解決，又記載雅各的勝利，意思是以掃回到西珥去，並且放棄了那應許給他之地。上帝所『愛』的這一位將要承受他的產業，而上帝所『惡』的一位（瑪一2-3；羅九13）被疏遠了。但是就上帝的目的言，雖然雅各得勝了；然而就人的關係說，真正的得勝者無疑的是以掃。
（一）
在雅各看見他的兄弟以掃時，他做的第一件事，就是按照他的計劃，把全家分開來（見卅二7-8）。隻見他把原來的兩隊，改成三隊，把使女悉帕和辟拉以及她們的孩子放在最前麵，然後是利亞和她的孩子，最後才是拉結和約瑟；以便萬一發生麻煩，最後才臨到拉結。請看他喜愛的順序是多麽分明呀！
然後像當年惟一記載在埃及法老麵前祈求供給糧食那樣，他自己慢慢地前行，到了將近他兄弟時，連七次俯伏在地。這並不像利百加所得的神諭那樣（參廿五23），將來大的要服事小的；也不像他所曾偷取的祝福中所預報的，他母親的兒子向雅各跪拜（參廿七29）。它反而像是利百加被欺哄了，也好像以撒的祝福是落到以掃身上樣。
但是雅各未估計到以掃的改變了。他料相心他兄弟對他會更壞，而他多日來被恐懼折磨，如今卻證明是杞人憂天。當雅各從迦南逃亡出來時，那誓言要殺他的人（廿七41，和來十二16）稱為『淫亂和貪戀世俗』、出賣他長子名份的那人，顯然早已放棄仇恨，並且對他讓步了。他已經在西珥安定下來，在那裏繁殖。他此來並非為了複仇或者與他的兄弟為土地或產業爭鬥，而是要歡迎他回來。當雅各可憐地踉蹌前進時，他跑前來迎接他，並且摟住他與他親嘴。他對雅各的成功表示真正的歡愉，而且以格外的誠意歡迎他的妻兒。他最初辭謝雅各希望用以討好他的畜群（『我所遇見的好些群畜』）；雅各懇切地勉強他，他才接受了。為了確證複和，他提出陪雅各走完他的行程。
雅各如釋重擔，他有點過分地把這次見麵和另一與上帝見麵相比——『我見了你的麵，如同見了上帝的麵。』但是縱然他高興得淌下淚來，仍然不能接受以掃陪同他和保護他的建議。他的藉口似乎有理『孩子們年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候』，但是不是真實的呢？可能不是吧；因為他答應跟隨以掃到西珥去，而故事的結尾卻是：『以掃當日起行，回往西珥去了，雅各就往疏割去。』
（二）
那簡潔而率直的話盡說了。說故事的人差不多難為情了，便加上注釋，說雅各在疏割蓋造房屋，又為牲畜搭『棚』。希伯來語 Sukkoth( 譯者按：這字與疏割 Succoth拚法相近。) 如果聽眾願意相信的話這地方便由此得名。但是就上下文說，這在解加強了雅各如有辦法便不打算再與他兄弟有什麽關係的事實。他為與他複和而高興，也為他倆都有好景而且不致為財產而有不體麵的爭吵而高興，尤其為以掃不再礙手礙腳而高興。作者的困窘是可想而知——因為他知道那一切都是上帝的旨意。
我們也知道它是上帝的旨意，但是我們試圖為它解釋或辯護便是很愚笨了。我們可能爭辯說，雅各知道他與以掃重建的友誼，可能根基危險，而且非導致新災難不可，而以掃對此毫無所見；雅各的清醒頭腦，便是以掃那不切實際的衝動和慷慨之必須的。但是要說服的是誰呢？我們隻要讀讀下一章關於強奸與複仇的可怕的事，便明白這爭辯是多麽荒謬。無論如何，以掃與他在一起不可能更引致多些麻煩與難過。
我們比較老實是承認，依我們人性的判斷，上帝作了錯誤的選擇；或者更嚴肅地說，是她沒有作我們會作的選擇。在他們終生衝突的結尾，以掃實在比雅各更好而又更以厚道的麵目出現。
（三）
我不曉得，當耶穌說浪子的比喻時，是否心中有以掃在內。請看本章第四節：『以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴，兩個人就哭了。』與路加福音十五章二十節：
『於是起來往他父親那裏去，相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。』兩者並列，可以看出很相近。
如果我們的主欣賞雅各與以掃會麵的場麵，我們也應當如此。當然，它是恩典的教訓。在這史詩故事中，恩典揀選了幼子而拒絕了長子；揀選那奸狡的人，而拒絕那不狡猾的；揀選那粗俗的，拒絕那溫和的；揀選那有複仇心的，而拒絕那饒恕人的。在舊約時代恩典揀選以色列，而拒絕以東人、摩押人、迦南人和附近其他民族；在我們的時代恩典揀選了我們，卻略過了那些，遠比我們好得多的人。
最後一個令人無可奈何的想法乃是：上一章我們知道要與上帝的『遲遲不保佑』作鬥爭；此處，我們知道要承認她的『恩典』。我們如何能把這兩者區別開來呢？然而我們必須區別之。
強奸與複仇
創世記卅三章十八節至卅四章卅一節
18雅各從巴旦亞蘭回來的時候，平平安安的到了迦南地的示劍城，在城東支搭帳棚，19就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫，買了支搭帳棚的那塊地，20在那裏築了一座壇，起名叫伊利伊羅伊以色列。卅四：1 利亞緒雅各所生的女兒底拿出去，要見那地的女子們。2 那地的主希未人！哈抹的兒子示劍看見她，就拉住她，與她行淫，玷辱她。3 示劍的心係戀雅各的女兒底拿，喜愛這女子，甜言蜜語的安慰她。4示劍對他父親哈抹說：『求你為我聘這女子為妻。」5 雅各聽見示劍玷汙了他的女兒底拿，那時他的兒子們正和群畜在田野，雅各就閉口不言，等他們回來。6 示劍的父親哈抹出來見雅各，要和他商議。7 雅各的兒子們聽見 這事，就從田野回來，人人忿恨，十分惱怒，因示劍在以色列家作了醜事，與雅各的女兒行淫，這本是不該作的事。8 哈抹和他們商議說：『我兒子示劍的心戀慕這女子。求你們將她給我的兒子為妻，9 你們與我們彼此結親；你們可以把女兒給我們，10也可以娶我們的女兒。你們與我們同住罷。這地都在你們麵前，隻管在此居住，作買賣！置產業。」11示劍對女兒的父親和弟兄們說：『但願我在你們眼前蒙思。你們向我要什麽我必給你們。12任憑向我要多重的聘金和禮物，我必照你們所說的給你們，隻要把女子給我為妻。』13雅各的兒子們因為示劍玷汙了他們的妹子底拿，就用詭詐的話回答示劍和他父親哈抹，14對他們說：『我 們不能把我們的妹子給沒有受割禮的人為妻，因為那是我們的羞辱；15惟有一件才可以應允，若你們所有的男丁都受割禮，和我們一樣，兒我們就把女兒給你們，也娶你們的女兒。我們便與你們同住，兩下成為一樣的人民。17倘若你們不聽從我們受割禮，我們就帶著妹子走了。」 18哈抹和他的兒子示劍喜歡這話。19那少年人作這事並不遲延！因為他喜愛雅各的女兒，他在他父親家中也是人最尊重的。20哈抹和他兒子示劍到本城的門口，對本城的人說：21『這些人與我們和睦，不如許他們在這地居住作買賣；這地也寬闊，足可容下他們。我們可以娶他們的女兒為妻，也可以把我們的女兒嫁給他們。22惟有一件事我們必須作，他們才肯應允和我們同住、成為一樣的人民，就是我們中間所有的男了都要受割禮，和他們一樣。23他們的群畜、貨財、和一切的牲筘，豈不都歸我們麽？隻要依從他們，他們就與我們同住。』24凡從城門出入的人，就都聽從哈抹和他兒子示劍的話，於是凡從城門出入的男丁，都受了割禮。25到第三天，眾人正在疼痛的時候，雅各的兩個兒子，就是底拿的哥哥西緬和利未，各拿刀劍，趁著眾人想不到的時候，來到城中，把一切男丁都殺了。26又用刀殺了哈抹和他兒子示劍！把底拿從示劍家裏帶出來就走了。27雅各的兒子們因為他們的妹子受了玷汙，就來到被殺的人那裏擄掠那城；28奪了他們的羊群、牛群和驢，並城裏田間所有的：29又把他們一切貨財、孩子、婦女、並各房中所有的，都擄掠去了。30雅各對西緬和利未說：『你們連累我，使我在這地的居民中！就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少， 他們必聚集來擊殺我。我和全家的人都必滅絕。』31他們說：『他豈可待我們的妹子如同妓女麽？』
雅各必然在疏割停留了好幾年，因為當他遷移到示劍去的時候，他的家人大部分是成人了。這一段的第一節告訴我們，他『平平安安』的到達。這形容詞其實是諷刺的一筆，因為他在離開的時候，實際的情形並非如此。他在那裏買了一塊地，好像要安定下來了。
（一）
示劍當時由赫族人統治，或者按希臘文的譯法，是何族（Horites)的一個家庭統治。若七十士譯本是對的話，這家庭與北米所波大米及敘利亞的何理族（Hurrian)有關係。這族人我們在解釋創世記故事中一些法律和社會習俗時，曾好幾次提及。總之，赫族也好何族也好，那家族不是閃族人。它曾采用一些閃族名字，他們的首領叫作哈抹的意思是『驢子』或『騾子』；但是我們後來發現，他們不實行割禮。哈抹的兒子似乎是依那城市而起名為示劍，但是這可能是一種簡稱，有如英文中以『那福』（Norrolk)或『愛式士』(Essex)，稱這些郡中的公爵或伯爵一樣。
(二）
底拿不幸引起這青年男子的注意，就像許多現代小說中的鄉紳兒子之對她垂青一樣。但是後來他愛上了她，便決定要循正當途徑娶她。他求他父親去安排婚事，並且提出滿意的聘金，企圖以此緩和女方家庭的傷感。然而他父親實際上卻向雅各提出讓雅各和他家納入土著的社區之中，就是引伸這婚事為一般性的互通婚姻的邀請。雅各本來已經是一個小小的地主，或許哈抹以為這是他的心願。
到了這步，雅各的兒子們接過了談判的責任。他們表麵上讚同哈抹的建議，隻求城中的男丁先受割禮。但實際上這是托辭，因為當男丁們仍在割禮的疼痛之中，他們中的兩人西緬與利未——突襲那城，殺死了所有的男丁，擄去了婦孺，盡量掠取他們的財物，並且救出了底拿，她顯然（是協議的一部分），已經住在示劍的家中。雅各對這不忠的行動感到震驚，可是他的兒子們嚴厲地回答他：『他豈可待我們的妹子如同妓女麽？』
有些學者認為混入這故事乃是以後很久、在約書亞進侵之後，以色列人與示劍人結盟的紀錄；在那次的侵略中很不順利，引致一場當地的戰爭而最後以色列人得勝了。他們可能是對的，因為依照我們所得的紀錄，它的場麵似乎比起兩個家庭之間私下的爭執大得太多了。兩人如何能雪此大恨；再例如，他們如何處置擄來的婦孺呢？但是我們不必太擔心本章細節的分析。不論對它有什麽增添之處，原本的故事至少一定是以底拿的被汙開始，而結果則是她的兩個哥哥，對哈抹與他的兒子及他們的近親所行的複仇。我們對這事如何反應呢？
希伯來聽眾對於雅各和他兒子們抵擋與當地人通婚的試探，可能感到可喜；而他們也會讚賞他的兒子們趕去保衛他妹子被糟蹋的榮譽。但是對於他們複仇的不忠與野蠻，必然感到震駭如雅各自已感到震驚一般。對沒有民族私心的我們，則這故事毋寧是另一次非人性一般的凶殘。它表示上帝的百姓正如其他的人那樣凶殘。它對未加文飾的情欲與性愛之率直的敘述，使它成了聖經中黑暗的故事之一。
雖然雅各強烈抗議他兒子們的行動，我們也不能原諒雅各本身的罪過。他『默不作聲』，直至他們登場，而他對他們醜惡行為的斥責，卻因他本身影響的懦弱而消減——『你們連累我，使我在這地的居民中…有了臭名……我和全家的人都必滅絕。』
本章有許多義憤，沒有一點人性的慈祥。惟一溫柔的時刻，乃是那青年在整個不幸的故事中，對這個他所苦待了的女子，覺得對她有愛戀時所流露的。『他喜愛這女子，甜言蜜語的安慰她。』我們不知道她會否把這種安慰看作他為惡行後悔而以溫和回報她呢？當然，她的那些光火的哥哥們絕不會向她問起她的想法如何。
