《中庸》簡介《中庸》是國學中重要的一個組成部分，它是儒家闡述“中庸之道”，並提出人性修養的教育理論著作。《中庸》鄭玄注：“中庸者,以其記中和之為用也；庸,用也。孔子之孫子思作之，以昭明聖祖之德也。”
中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。
中庸是我們民族的古典哲學，曾廣泛而深刻地影響了中國曆史的發展。也為世界文化寶庫貢獻了輝煌的篇章，在經濟全球化的今天仍然光芒四射，為世人所矚目。
中庸，以“過猶不及”為核心，做人處事追求適量、守度、得當，不偏不倚為宜，越位和缺位都不合適。
中庸，既深奧又通俗，是治國之道又是修身之法。吃飯看胃口，做飯講火候，種莊稼要把握溫度和濕度。治理國家，既要追求發展速度，又要兼顧社會安寧。要做到恰到好處就該講中庸。把握中庸機製，比如實行宏觀調控使先富幫後富，達到共同富，社會才能和諧。宏觀調控就是一種中庸機製。經濟全球化要健康發展，必須不斷改善國際經濟的秩序，單邊主義不行，恐怖主義又不行，必須實行國際民主化。國際民主就是國際的經濟生活的中庸機製。
中庸，既不是簡單地折中，也不是庸俗的中間路線。中庸追求的目標是在不同時空環境中，盡善盡美與無可奈何之間的最佳方案。它既是世界觀，又是方法論，現代科學係統論，經濟學中的宏觀調控，政治學中的統一戰線等都有中庸的部分機理在其中，中庸是古代的軟科學。
《中庸》全文注釋：
中和是天下的根本
【原文】
天命之謂性（1），率性之謂道（2），修道之謂教。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微（3）。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中（4）；發而皆中節（5），謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致（6）中和，天地位焉，萬物育焉。
【注釋】
（1）天命：天賦。朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。”（《中庸章句》）所以，這裏的天命（天賦）實際上就是指的人的自然稟賦，並無神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照，（3）莫：在這裏是“沒有什麽更……”的意思。見（xian）：顯現，明顯。乎：於，在這裏有比較的意味。（4）中（zhong）：符合。（5）節：節度法度。（6）致，達到。
【譯文】
人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。
【讀解】
這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》裏麵也闡述過的“慎其獨”問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養自身。解決了上述思想問題後，本章才正麵提出“中和”（即中庸）這一範疇，進入全篇的主題。作為儒學的重要範疇之一，曆來對“中庸”有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入，對“中”、“和”作正麵的基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀樂是人人都有而不可避免的，它們必然要表現出來。表現出來而符合常理，有節度，這就叫做“和”。二者協調和諧，這便是“中和”。人人都達到“中和”的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。本章具有全篇總綱的性質，以下十章（2－11）都圍繞本章內容而展開。
《中庸》原來也是《禮記》中的一篇，一般認為它出於孔子的孫子子思（前483－前402）之手。據《史記?孔於世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚；伯魚的兒子名叫孔汲，字子思。孔子去世後，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關係來看，子思學於孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學於子思；從《中庸》和《孟子》的基本觀點來看，也大體上是相同的。所以有“思孟學派”的說法。後代因此而尊稱子思為“述聖”。不過，現存的《中庸》，已經經過秦代儒者的修改，大致寫定於秦統一全國後不久。所以名篇方式已下同於《大學》，不是取正義開頭的兩個字為題，而是撮取文章的中心內容為題了。
早在西漢時代就有專門解釋《中庸》的著作，《漢書?藝文誌》載錄有《中庸說》二篇，以後各代都有關於這方麵的著作相沿不絕。但影響最大的還是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》合在一起，使它成為“四書”之一，成為後世讀書人求取功名的階梯。
朱熹認為《中庸》“憂深言切，慮遠說詳”，“曆選前聖之書，所以提挈綱維，開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。）（《中庸章句?序》）並且在《中庸章句》的開頭引用程頤的話，強調《中庸》是“孔門傳授心法”的著作，“放之則彌六合，卷之則退藏於密”，其味無窮，都是實用的學問。善於閱讀的人隻要仔細玩味，便可以終身受用不盡。
程頤的說法也許有些過頭，但《中庸》的確是內容豐富，不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標難，而且還以此為基礎討論了一係列的問題，涉及到儒家學說的各個方麵。所以，《中庸》被推崇為“實學”，被視為可供人們終身受用的經典，這也絕不是偶然的。
君子中庸，小人反中庸
【原文】
仲尼曰（1）：“君於中庸（2），小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也（3），小人而無忌憚（4）也。
【注釋】
（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。（3）小人之中庸也：應為“小人之反中庸也”。（4）忌憚：顧忌和畏懼。
【譯文】
仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君於之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”
【讀解】
孔子的學生子貢曾經問孔子：“子張和子夏哪一個賢一些？”孔子回答說：“子張過分；子夏不夠。”子貢問：“那麽是子張賢一些嗎？”孔子說：“過分與不夠是一樣的。”（《論語?先進》）這一段話是對“君子而時中”的生動說明。也就是說，過分與不夠貌似不同，其實質卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》）所以，中庸就是恰到好處。
最高的道德標準
【原文】
子日，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣（1）！”
【注釋】
①鮮：少，不多。
【譯文】
孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”
【讀解】
正因為它是最高的德行，最高的道德標準，所以，很少有人能夠真正實行它。這正如我們要求“大公無私”，很少有人能做到，提出“國家、集體、個人利益三兼顧”，就比較容易做到了。要求“跑步進入共產主義”難以做到，提出“社會主義初級階段”，實現“小康”，這就比較容易做到了。
這樣說來，中庸之道是不是也隻能作為一種理想的道德規範而加以提倡呢？
誰能食而知其味
【原文】
子曰：“道（1）之不行也，我知之矣，知者（2）過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者（3）不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（第4章）
【注釋】
（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，與愚者相對，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：與賢者相對，指不賢的人。
【譯文】
孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嚐滋味。”
【讀解】
還是過與不及的問題。正因為要麽太過，要麽不及，所以，總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”的自覺性，正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味一樣，人們雖然也在按照一定的道德規範行事，但由於自覺性不高，在大多數情況下不是做得過了頭就是做得不夠，難以達到“中和”的恰到好處。所以，提高自覺性是推行中庸之道至關重要的一環。
隱惡揚善，執兩用中
【原文】
子日：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言（1），隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎（2）！”（第6章）
【注釋】
（1）邇言，淺近的話。邇，近。（2）其斯以為舜乎，這就是舜之所以為舜的地方吧！其，語氣詞，表示推測。斯，這。“舜”字的本義是仁義盛明，所以孔子有此感歎。
【譯文】
孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語裏的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適
中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”
【讀解】
隱惡揚善，執兩用中。
既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是傑出的領導藝術。要真正做到，當然得有非同一般的大智慧。
困難之一在於，要做到執兩用中，不僅要有對於中庸之道的自覺意識，而且得有豐富的經驗和過人的識見。
困難之二在於，要做到隱惡揚善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對於一般人來說，不隱你的善揚你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚你的善！
如此看來，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚善，還得有大仁義才行啊。
大智大仁的舜帝畢竟隻有一個，不然的話，孔聖人又怎麽會感歎又感歎呢？
聰明反被聰明誤
【原文】
子日：“人皆日：‘予（1）知。’驅而納諸罟擭陷階之中（2），而莫之知辟也（3）。人皆曰：‘予知。’擇乎中庸，而不能期月（4）守也。”（第7章）
【注釋】
（1）予：我。（2）罟（gu）：捕獸的網。擭（huo）：裝有機關的捕獸的木籠。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。
【譯文】
孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”
【讀解】
聰明反被聰明誤。
自以為聰明失好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。另一方麵，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，欲壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。
賭博也好，炒股票也好，貪汙受賄也好，這類現象不都是常見的嗎？
牢牢抓住不要放棄
【原文】
子日：“回（1）人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺（2）而弗失之矣。”
【注釋】
（1）回：指孔子的學生顏回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的樣子，引申為懇切。服，著，放置。膺，胸口。
【譯文】
孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”
【讀解】
這是針對前一章所說的那些不能堅持中庸之道的人而言的。
作為孔門的高足，顏回經常被老師推薦為大家學習的榜樣，在中庸之道方麵也不例外。一旦認定，就堅定不移地堅持下去。
這是顏回的作為，也是孔聖人“吾道一以貫之”（《論語?裏仁》）的風範。
白刃可蹈，中庸難得
【原文】
子曰，“天下國家可均也（1），爵祿可辭也（2），白刃可蹈（3）也，中庸不可能也。”
【注釋】
（1）均：即平，指治理。（2）爵，爵值，祿：官吏的薪俸。辭：放棄。（3）蹈：踏。
【譯文】
孔子說：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”
【讀解】
孔子對中庸之道持高揚和捍衛態度。事實上，一般人對中庸的理解往往過於膚淺，看得比較容易。孔子正是針對這種情況有感而發，所以把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下還難的境地。其目的還是在於引起人們對中庸之道的高度重視。
什麽是真正的強
【原文】
子路問強(1)。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？(2)寬柔以教，不報無道(3)，南方之強也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厭(6)，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流(7)，強哉矯(8)！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉(9)，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
【注釋】
（1）子路：名仲由，孔子的學生。（2）抑：選擇性連詞，意為“還是”。而：代詞，你。與：疑問語氣詞。（3）報：報複。（4）居：處。（5）衽：臥席，此處用為動詞。金：指鐵製的兵器。革：指皮革製成的甲盾。（6）死而不厭：死而後已的意思。（7）和而不流：性情平和又不隨波逐流。（8）矯：堅強的樣子。（9）不變塞：不改變誌向。
【譯文】
子路問什麽是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報複，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強，勇武好鬥的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變誌向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”
【讀解】
子路性情魯莽，勇武好鬥，所以孔子教導他：有體力的強，有精神力量的強，但真正的強不是體力的強，而是精神力量的強。精神力量的強體現為和而不流，柔中有剛；體現為中庸之道；體現為堅持自己的信念不動搖，寧死不改變誌向和操守。
“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”（《論語?子罕》這就是孔子所推崇的強。
“砍頭不要緊，隻要主義真。殺了夏明翰，自有後來人。”這就是孔子所推崇的強。
說起來，還是崇高的英雄主義，獻身的理想主義。
不過，回到《中庸》本章來，孔子在這裏所強調的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學中最為高深的道行。
正道直行，默默無聞也不後悔
【原文】
子曰：“素隱行怪（1），後世有述焉（2），吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣（3）。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔（4），唯聖者能之。”
【注釋】
（1）素：據《漢書》，應為“索”。隱：隱僻。怪：怪異。（2）述：記述。（3）已：止，停止。（4）見知：被知。見，被。
【譯文】
孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這隻有聖人才能做得到。”
【讀解】
鑽牛角尖，行為怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規範，自然是聖人所不齒的。找到正確的道路，走到一半又停止了下來，這也是聖人所不欣賞的。唯有正道直行，一條大路走到底，這才是聖人所讚賞並身體力行的。
所以，“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”（屈原）這是聖人所讚賞的精神。“鞠躬盡瘁，死而後已。”（諸葛亮）這也是聖人所讚賞的精神。
以上幾章從各個方麵引述孔子的言論反複申說第一章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚中庸之道，是全篇的第一大部分。
君子之道費而隱
【原文】
君子之道費而隱（1）。夫婦（2）之愚，可以與知焉（3），及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉（4）。《詩》雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵（5）。”言其上下察也（6）。君子之道，造端乎夫婦（7），及其至也，察乎天地。
【注釋】
（1）費：廣大。隱：精微。（2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。（3）與：動詞，參與。（4）破：分開。（5）鳶飛戾天，魚躍於淵：引自《詩經?大雅?旱麓》。鳶，老鷹。戾，到達。（6）察：昭著，明顯。（7）造端：開始。
【譯文】
君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。
【讀解】
這一章另起爐灶，回到第一章“道也者，不可須臾離也，可離非道也”進行闡發，以下八章（13一20）都是圍繞這一中心而展開的。
正因為道不可須臾離開，所以，道就應該有普遍的可適應性，應該“放之四海而皆準”，連匹夫匹婦，普通男女都可以知道，可以學習，也可以實踐。
不過，知道是一回事，一般性地實踐是一回事，要進入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必須有精微奧妙的一方麵，供德行高，修養深的學者進行深造，進行創造性的實踐。
如此兩方麵的性質結合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，既下裏巴人又陽春白雪，說到底，是一個開放的、兼容的、可發展的體係。
道是如此，世界上的許多事情也都是如此。說到唱歌，卡拉0K誰都可以來上幾句，但要唱出歌星級水平可就是另一回事了。
說用電腦打字，坐下來一兩個小時，一個完全的外行也可以打出一串字來，可要成為電腦專家就是另一回事了。說到下棋，知道下棋規則，棋癮大得不可思議的人滿街都是，可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。
諸如此類，不勝枚舉。凡事都有一知半解與精通的區別，匹夫匹婦與“聖人”的分別也就在這裏。
道不遠人，遠人非道
【原文】
子日：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”
“《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。（1）’執柯以伐柯，睨（2）而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。”
“忠恕違道不遠（3），施諸己而不願，亦勿施於人。”
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸（4）德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾（5）？”
【注釋】
（1）伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經?豳風?伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。則，法則，這裏指斧柄的式樣。（2）睨：斜視。（3）違道：離道。違，離。（4）庸：平常。（5）胡：何、怎麽。慥慥（zao），忠厚誠實的樣子。
【譯文】
孔子說：“道並不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。”
“《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什麽差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，隻要他能改正錯誤實行道就行。”
“一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麽叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。”
“君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎麽會不忠厚誠實呢？…”
【讀解】
道不可須臾離的基本條件是道不遠人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學習、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。
相反，如果隻允許自己走，而把別人推得離道遠遠的，就像魯迅筆下的假洋鬼子隻準自己“革命”而不準別人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。
推行道的另一條基本原則是從實際出發，從不同人不同的具體情況出發，使道既具有“放之四海而皆準”的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結合。
既然如此，就不要對人求全責備，而應該設身處地，將心比心地為他人著想，自己不願意的事，也不要施加給他人。因為，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不也還有很多應該做到的而沒有能夠做到嗎？所以，要開展批評，也要開展自我批評。聖賢如孔子，不就從四大方麵對自己進行了嚴厲的批評嗎？那就更不要說我們這些凡夫俗子了，哪裏沒有這樣或那樣的毛病呢？說不定還深沉得很呢。
不過也不要緊，隻要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，還是要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。
素位而行，安分守己
【原文】
君子素其位（1）而行，不願乎其外。
素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄（2），行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入（3）而不自得焉。
在上位，不陵（4）下；在下位，不援（5）上。正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤（6）人。
故君子居易（7）以俟命（8），小人行險以僥幸。子曰：“射（9）有似乎君子，失諸正鵠（10），反求諸其身。”
【注釋】
（1）素其位：安於現在所處的地位。素，平素。現在的意思，這裏作動詞用。（2）夷：指東方的部族；狄：指西方的部族。泛指當時的少數民族。（3）無入：無論處於什麽情況下。入，處於。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓著東西往上爬，引申為投靠有勢力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居於平安的地位，也就是安居現狀的意思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鵠（gu)：正、鵠：均指箭靶子；畫在布上的叫正，畫在皮上的叫鵠。
【譯文】
君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。
處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麽情況下都是安然自得的。
處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麽抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，隻怪自己箭術不行。”
【讀解】
素位而行近於《大學》裏麵所說的“知其所止”，換句話說，叫做安守本分，也就是人們常說的——安分守己。
這種安分守己是對現狀的積極適應、處置，是什麽角色，就做好什麽事，如台灣著名漫畫家蔡誌忠先生所說：“自己是什麽就做什麽；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果……”然後才能遊刃有餘，進一步積累、創造自己的價值，取得水到渠成的成功。
事實上，任何成功的追求、進取都是在對現狀恰如其分的適應和處置後取得的。一個不能適應現狀，在現實麵前手足無措的人是很難取得成功的。回到我們在《大學》讀解裏麵舉過的例子，一位教授，因偶爾發現賣大餅的人很賺錢，一個月一兩千，比自己給大學生上課還賺得多了許多，於是便放下課不上而去賣大餅。
這樣做值得嗎？不值得，這就叫做不守本分，不“知其所止”，這個例子也許舉得有點極端，但它卻是當代中國知識分子在麵對是否“下海”問題時的一個真實報道。在我們的現實生活中，諸如此類的例子其實還可以舉出許多，這就是人們常說的“這山望到那山高”，實質上是沒有認識清楚自己，迷失了方向。
與“這山望到那山高”密切相關的另一種迷失是不滿足自己的職位，總是奢望向上爬，奢望高升，總是怨天尤人，而不像聖人所說的那樣“反求諸其身”。用耕雲先生在其禪學講話中的說法：這種人沒有認識到“一部機器，大的輪軸固然重要，但如果少了一個小螺絲釘，就會出故障，就會由鬆散而解體。所以每個部門，每個環節，每個人的工作都很重要，也唯有人人都能構成需要，才能形成整體的健全。”其實，耕雲先生在這裏所說的道理，也正是毛澤東號召我們“向雷鋒同誌學習”，“做一顆革命的螺絲釘”的情神。隻可惜很多人沒有真正認識到這種精神的深刻內涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修養，“居易以俟命”，而是心存妄想，隻知道羨慕，甚至嫉妒別人，不惜采取一切手段向上爬，“行險以僥幸”，結果是深深地陷入無休無止的勾心鬥角和無盡的煩惱之中，迷失了本性。
凡有奢望，必生煩惱。
所以，不要去妄想什麽，隻問自己該做什麽吧——這就是素位而行，安分守己。
行遠自邇，登高自卑
【原文】
君子之道，辟（1）如行遠，必自邇（2）；辟如登高，必自卑（3）。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑（4）。”子曰：“父母其順矣乎！”
【注釋】
（1）辟：同“譬”。（2）邇：近。（3）卑：低處。（4）“妻子好合……”：引自《詩經?小雅?常棣》。妻子，妻與子。好合，和睦。鼓，彈奏。翕（xi），和順，融洽。耽，《詩經》原作“湛”，安樂。帑（nu），通“孥”，子孫。
【譯文】
君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關係融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子讚歎說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”
【讀解】
老子說：“千裏之行，始於足下。”
荀子說：“不積跬步，無以至千裏；不積小流，無以成江海。”
都是“行遠必自邇，登高必自卑”的意思。
萬事總宜循序漸進，不可操之過急。否則，“欲速則不達”，效果適得其反。
一切從自己做起，從自己身邊切近的地方做起。要在天下實行中庸之道，首先得和順自己的家庭。說到底，還是《大學》修、齊、治、平循序漸進的道理。
無所不在的道
【原文】
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服（1），以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’（2）夫微之顯，誠之不可掩（3）如此夫！”
【注釋】
（1）齊（zhai）：通“齋”，齋戒。明，潔淨。盛服：即盛裝。（2）“神之格思……”：引自《詩經；大雅。抑》。格，來臨。思，語氣詞。度，揣度。矧（Shen），況且。射（yi），厭，指厭怠不敬。（3）掩：掩蓋。
【譯文】
孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒淨心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎麽能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”
【讀解】
這一章借孔子對鬼神的論述說明道無所不在，道“不可須臾離。”
另一方麵，也是照應第12章說明“君子之道費而隱”，廣大而又精微。看它也看不見，聽它也聽不到是“隱”，是精微；但它卻體現在萬物之中使人無法離開它，是“費”，是廣大。
作一個形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空氣一樣，看不見，聽不到，但卻無處不在，無時不在，任何人也離不開它。
既然如此，當然應該是人人皈依，就像對鬼神一樣的虔誠禮拜了。
天生我材必有用
【原文】
子曰：“舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之（1），子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材（2）而篤（3）焉。故栽者培之（4），傾者覆之（5）。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’（6）故大德者必受命。”
【注釋】
（1）宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗（xiang）：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。（2）材，資質，本性。（3）篤：厚，這裏指厚待。（4）培：培育。（5）覆：傾覆，摧敗。（6）“嘉樂君子……”：引自《詩經?大雅?假樂》。嘉樂，即《詩經》之“假樂”，“假”通”嘉”，意為美善。憲憲，《詩經》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。
【譯文】
孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方麵是聖人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟裏祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”
【讀解】
天生我材必有用。
隻要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會受命於天，擔當起治國平天下的重任。到那時，名譽、地位、財富都已不在話下，應有的都會有。就像前蘇聯故事片《列寧在十月》裏的主人公瓦西裏說的：“麵包會有的，一切都會有的。”
由此看來，儒學並不是絕對排斥功利，而隻是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學所強調的，是從內功練起，修養自身，提高自身的德行和才能，然後順其自然，水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。
這其實也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進，一步一個腳印走下去。
治國平天下的法則
【原文】
哀公（1）問政。子曰：“文武之政，布在方策（2）。其人存（3），則其政舉；其人亡，則其政息（4）。人道敏（5）政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也（6）。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺（7），尊賢之等，禮所生也。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也（8），朋友之交也；五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也：或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之；及其成功一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”
凡為天下國家有九經（9）。曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體（10）群臣也，子庶民也（11），來百工也（12），柔遠人也（13），懷諸侯也（14）。修身則道立；尊賢則不惑；親親則諸父昆弟不怨；敬大臣則不眩；體群臣則士之報禮重；子庶民則百姓勸（15）；來百工則財用足；柔遠人則四方歸之；懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒（16）遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂（18），所以勸百姓也；日省月試（19），既稟稱事（20），所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜（21）不能，所以柔遠人也；繼絕世（22），舉廢國（23），治亂持（24）危，朝聘（25）以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。
凡事豫（26）則立，不豫則廢。言前定，則不跲（27）；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣（28）。
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也（29）；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
【注釋】
（1）哀公：春秋時魯國國君。姓姬，名蔣，“哀”是諡號（2）布：陳列。方：書寫用的木板。策，書寫用的竹簡。（3）其人：指文王、武王。（4）息：滅，消失。（5）敏：勉力，用力，致力。（6）蒲盧：即蘆葦。蘆葦性柔而具有可塑性。（7）殺（shai）：減少，降等。（8）昆弟：兄和弟，也包括堂兄堂弟。（9）九經：九條準則。經，準則。
（10）體：體察，體恤。（11）子庶民：以庶民為子。子，動詞。庶民，平民。（12）來：招來。百工：各種工匠。（13）柔遠人：安撫邊遠地方來的人。（14）懷，安撫。（15）勸：勉力，努力。（16）讒：說別人的壞話，這裏指說壞話的人。（17）盛，多。任使：足夠使用。（18）時使：指使用百姓勞役有一定時間，不誤農時。薄斂：賦稅輕。（19）省：視票。試，考核。（20）既（xi）：即“餼”，指贈送別人糧食或飼料。稟：給予糧食。稱：符合。（21）矜：憐憫，同情。（22）繼絕世：延續已經中斷的家庭世係。
（23）舉廢國：複興已經沒落的邦國。（24）持：扶持。（25）朝聘：諸侯定期朝見天子。每年一見叫小聘，三年一見叫大聘，五年一見叫朝聘。（26）豫：同“預”。（27）跲（jia）：說話不通暢。（28）這一段與《孟子?離婁上》中一段基本相同。到底是《中庸》引《孟子》還是《孟子》引《中庸》，不好斷定。張岱年先生《中國哲學史料學》認為是《孟子》引《中庸》。（29）弗措：不罷休。弗，不。措，停止，罷休。
【譯文】
魯哀公詢問政事。孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤於政事；治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決於用什麽人。要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
天下人共有的倫常關係有五項，用來處理這五項倫常關係的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關係；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關係的德行。至於這三種德行的實施，道理都是一樣的。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難後才知道它們，但隻要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但隻要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。孔子說：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”
治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣淨心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，複興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。
任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什麽是善就不能夠使自己真誠。
真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麽不學，學了沒有學會絕不罷休；要麽不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麽不想，想了沒有想通絕不罷休；要麽不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麽不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。
【讀解】
這一章是《中庸》全篇的樞紐。此前各章主要是從方方麵麵論述中庸之道的普遍性和重要性，這一章則從魯哀公詢問政事引入，借孔子的回答提出了政事與人的修養的密切關係，從而推導出天下人共有的五項倫常關係、三種德行、治理天下國家的九條原則，最後落腳到“真誠”的問題上來，並提出了做到真誠的五個具體方麵。本章以後各章，就是圍繞“真誠”的問題而展開的了。
回到本章的內容來看，首先談的是政治問題。直到20世紀80年代明確提出“以經濟建設為中心”，中國社會一直是一個政治型的社會，政治在社會生活中具有頭等重要的地位，也是儒學具有頭等重要的話題。孔子把政治比作蘆葦，取的是它的可塑性。意思是說：什麽樣的人執政，就會有什麽樣的政治。堯舜禹湯文武執政，於是有仁政；紂王執政，於是有酒池肉林；始皇執政，於是有焚書坑懦；太宗執政，於是有貞觀之治；希特勒執政，於是有法西斯主義。如此等等，不一而足。所以，孔子提出“為政在人”的問題，強調執政者的修養。這與毛澤東時代提出培養“無產階級革命事業接班人”，我們今天要求選拔“跨世紀的領導幹部”，雖然在人的素質內涵上已有根本的不同，但在對執政者修養的要求問題上卻是有相通之處的。
關於天下人共有的五項倫常關係，除了因進入民主時代而再無君臣關係外，其它幾項關係都依然是與我們血肉相連而不可分割的，也都是需要我們正確處理而不可忽視的。至於處理這幾項關係的三種德行，智、仁當然是不言而喻的，倒是“知恥近乎勇”一點，值得我們補上兩句。俗話說：“羞恥之心，人皆有之。”孟子說：“羞恥之心對於人至關重要！搞陰謀詭計的人是不知道羞恥的。不以自己不如別人為羞恥，怎麽能夠趕得上別人呢？”（《孟子?盡心上》）也就是說，知道羞恥是趕上別人的重要條件之一。個人是這樣，一個國家，一個民族也是這樣，所以，我們以“毋忘國恥”作為愛國主義教育的重要內容之一。究其實質，正是因為“知恥近乎勇”。一個人隻有知道羞恥，才能夠勇於改正錯誤，勇於彌補自己的不足，迎頭趕上別人，從而免於羞恥。一個民族，一個國家，隻有知道羞恥，才能夠發憤圖強，富國強兵，富民興邦，自立於世界民族之林。這就是“知恥近乎勇”的道理所在。
關於治理天下國家的九條原則，方方麵麵，實際上是《大學》裏提出的修身、齊家、治國、平天下幾個階段的具體展開。是實用的統治學理論。值得我們特別注意的是“凡事豫則立，不豫則廢”的思想。這與孔子所說的“人無遠慮，必有近憂”（《論語?衛靈公》）相近，都是未雨綢繆，防患於未然，或者說是“不打無準備之仗”的思想，具有深刻的哲學內涵，值得我們貫徹到實際生活中去，而不僅僅適用於政治範疇。
最後說到如何做到真誠的問題。“擇善固執”是綱，選定美好的目標而執著追求。“博學、審問、慎思、明辨、篤行”是目，是追求的手段。立於“弗措”的精神，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的態度，則都是執著的體現。“弗措”的精神，也就是《荀子?勸學》裏的名言“鍥而舍之，朽木不折；楔而不舍，金石可鏤”的精神；“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的態度，也就是俗語所說的“笨鳥先飛”的態度，龜兔賽跑的寓言裏那獲勝的烏龜的態度。其實，無論是綱還是目，也無論是精神還是態度，都絕不僅僅適用於對真誠的追求，舉凡學習、工作，生活的方方麵麵，抓住這樣的綱，張開這樣的目，堅持這樣的精神與態度，有什麽樣的困難不能克服，有什麽樣的成功不能取得呢？
總而言之，本章內容豐富而涵蓋麵廣，幾乎涉及到《大學》格、致、誠、正、修、齊、治、平的各個環節，特別值得引起我們的重視。
誠則明，明則誠
【原文】
自誠明（1），謂之性；自明誠，謂之教。誠則（2）明矣，明則誠矣。
【注釋】
（1）自：從，由。明：明白。（2）則：即，就。
【譯文】
由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後也就會做到真誠。
【讀解】
無論是天性還是後天人為的教育，隻要做到了真誠，二者也就合一了。
革命不分先後，明道向善不問先天後天。從另一個角度看，這裏也表達了天人合一的思想。
至誠可參天地
【原文】
唯天下至誠，為能盡其性（1）；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚大地之化育（2）；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣（3）。
【注釋】
（1）盡其性：充分發揮本性。（2）讚：讚助。化育：化生和養育。（3）參天地：與天地並列力三。參，並列。
【譯文】
隻有天下極端真誠的人能充分發揮他的本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，
就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地並列為三了。
【讀解】
真誠者隻有首先對自己真誠，然後才能對全人類真誠。真誠可使自己立於與天地並列為三的不朽地位。它的功用居然有如此之大，那我們又何樂而不為呢。
從一個方麵下功夫
【原文】
其次致曲（1），曲能有誠。誠則形（2），形則著（3），著則明（4），明則動，動則變，變則化（5）。唯天下至誠為能化。
【注釋】
（1）其次:次一等的人，即次於”自誠明”的聖人的人，也就是賢人。致曲：致力於某一方麵。曲，偏。（2）形：顯露，表現。（3）著：顯著。（4）明：光明。（5）化：即化育。
【譯文】
比聖人次一等的賢人致力於某一方麵，致力於某一方麵也能做到真誠。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。隻有天下最真誠的人能化育萬物。
【讀解】
這一章相對於上一章而言。上一章說的是天生至誠的聖人，這一章說的是比聖人次一等的賢人。換句話說，聖人是“自誠明”，天生就真誠的人，賢人則是“自明誠”，通過後天教育明白道理後才真誠的人。賢人雖然致力於某一方麵，但通過教育和修養，通過：“形、著、明、動、變、化”的階段，同樣可以一步一步地達到聖人的境界：化育萬物，與天地並列為三。說到底，隻要你努力奮鬥，曲徑通幽，條條道路通羅馬，最終都可以大功告成，修成正果。在勸人真誠的問題上，《中庸》真可以說是苦口婆心，不遺餘力的了。
國家興亡，必有征兆
【原文】
至誠之道，可以前知（1）。國家將興，必有幀祥（2）；國家將亡，必有妖孽（3）。見乎起蓍龜（4），動乎四體（5）。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神（6）。
【注釋】
（1）前知：預知未來。（2）禎祥：吉祥的預兆。③妖孽：物類反常的現象。草木之類稱妖，蟲豸之類稱孽。（4）見（xian）：呈現。蓍（shi）龜：蓍草和龜甲，用來占卜。（5）四體，手足，指動作儀態。（6）如神：如神一樣微妙，不可言說。
【譯文】
極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。呈現在著草龜甲上，表現在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。
【讀解】
心誠則靈。
靈到能預知未來吉凶禍福的程度，可就不是一般人能達到的境界了。
至於“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”的現象，曆代的正史野史記載可以說是比比皆是，不勝枚舉。你說它是迷信也罷，說它是無稽之談也罷，反正不僅一般人津津樂道，就是正統儒學的經典，不也同樣認為這種現象“幾乎蓍龜，動乎四體”嗎？
其實，撩開神秘的迷霧，這裏的意思不外乎是說，由於心靈達到了至誠的境界，不被私心雜念所述惑，就能洞悉世間萬物的根本規律，因此而能夠預知未來的吉凶禍福、興亡盛衰。
一言歸總，還是說到真誠的出神入化功用。
不能隻做到自我完善
【原文】
誠者，自成也（1）；而道，自道也（2）。誠者，物之終始，不誠無物。是故君於誠之為貴。誠者，非自成己而已也（3），所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措（4）之宜也。
【注釋】
（1）自成：自我成全，也就是自我完善的意思。（2）自道（dao）：自我。
【譯文】
真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠並不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出於本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。
【讀解】
好學近乎智，力行近乎仁。
這裏把智、仁與真誠的修養結合起來了。因為，真誠從大的方麵來說，是事物的根本規律，是事物的發端和歸宿；真誠從細的方麵來說，是自我的內心完善。所以，要修養真誠就必須做到物我同一，天人合一。而要做到這一點既要靠學習來理解，又要靠實踐來實現。
這裏最值得注意的是真誠的外化問題，也就是說，真誠不僅僅像我們一般所理解的是一種主觀內在的品質，自我的道德完善，而是還要外化到他人和一切事物當中去。作一個形象的比喻，倒正好用得上我們以前常愛引用的那句話：“隻有解放全人類，才能最終徹底解放無產階級自己。”
自己解放了，全人類都解放了，世界也就大同了。自己真誠了，他人真誠了，真誠無處不在，無時不有，世界也就美好無欺了。
說到底，還是真誠的奇妙神功。
真誠是沒有止息的
【原文】
故至誠無息（1），不息則久，久則征（2），征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆（3）。如此者，不見而章（4）不動而變，無為而成。
天地之道，可一言而盡也（5）：其為物不貳（6），則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多（7），及其無窮也，日月星辰係焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽（8）而不重，振（9）河海而不泄，萬物載焉。
今夫山，一卷石（10）之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉（11），貨財殖焉。
《詩》雲：“維天之命，於穆不已（12）！”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
【注釋】
（1）息：止息，休止。（2）征：征驗，顯露於外。（3）無疆：無窮無盡。（4）見（xian）：顯現。章：即彰，彰明。（5）一言：即一字，指“誠”字。（6）不貳：誠是忠誠如一，所以不貳。（7）斯：此。昭昭：光明。（8）華嶽：即華山。（9）振：通“整”，整治，引申為約束。（10）一卷（quan）石：一拳頭大的石頭。卷：通“拳”。（11）不測：不可測度，指浩瀚無涯。（12）《詩》雲：以下兩句詩均引自《詩經?周頌?維天之命》。維，語氣詞。放（wu）語氣詞。穆，深遠。不已，無窮。不顯，”不”通“丕”，即大；顯，即明顯。
【譯文】
所以，極端真誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯露出來，顯露出來就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物；高大光明的作用是覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界，不顯示也會明顯，不活動也會改變，無所作為也會有所成就。
天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的大，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維係，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮上聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世問萬物都由它承載了。今大我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上麵生長，禽獸在上麵居住，寶藏在上麵儲藏。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在裏麵生長，珍珠珊瑚等值價的東西都在裏麵繁殖。
《詩經》說，“天命多麽深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是說的天之所以為天的原因吧。“多麽顯赫光明啊，文王的品德純真無二！”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純真也是沒有止息的。
【讀解】
“生命不息，衝鋒不止。”這是軍人的風範。
生命不息，真誠不已。這是懦學修身的要求。不僅不已，而且還要顯露發揚出來，達到悠遠長久、廣博深厚、高大光明，從而承載萬物，覆蓋萬物，生成萬物。而這正是天地的法則，說穿了，還是由真誠的追求而達到與天地並列為三的終極目的。這使人想到詩人屈原在《桔頌》裏的詠歎：“秉德無私，參天地兮！”實質上足一種巨人哲學，一種英雄主義追求。
這種哲學，這種追求在過去的時代裏一直是天經地義，不容置疑的止統。直到現代主義興起，市場經濟發達，一種”非英雄化”、“非英雄主義”的思潮出現，這種哲學，這種追求才受到挑戰。
“參天地”的巨人是做不了了，不朽的英雄也難當了，但是否真誠的追求也不要了呢？這倒是擺衣我們這個過渡的時代的一個嚴峻問題了。
有人說：“無奸不商。”這當然是與“誠”相悖逆的選擇。而你又作何回答，作何選擇呢？
明哲保身，進退自如
【原文】
大哉聖人之道！洋洋乎（1）！發育萬物，峻極於天。優優（2）大哉！禮儀（3）三百，威儀（4）三千。待其人（5）而後行。故曰苟不至德（6），至道不凝焉（7）。故君子尊德性而道問學（8），致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍（9）。國有道其言足以興，國無道其默足以容（10）。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”（11）其此之謂與？
【注釋】
（1）洋洋：盛大，浩翰無邊。（2）優憂：充足有餘，（3）禮儀：古代禮節的主要規則，又稱經禮。（4）威儀：古代典禮中的動作規範及待人接物的禮節，又稱曲禮。（5）其人：指聖人。（6）苟不至德：如果沒有極高的德行。苟，如果。（7）凝聚，引申為成功。（8）問學：詢問，學習。（9）倍：通”背”，背棄，背叛。（10）容：容身，指保全自己。（11）“既明且哲，以保其身”：引自《詩經?人雅.烝民》，哲，智慧，指通達事理。
【譯文】
偉大啊，聖人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有餘，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有侍於聖人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧？
【讀解】
這一章在繼續盛讚聖人之道的基礎上，提出了兩個層次的重要問題。
首先是修養德行以適應聖人之道的問題。因為沒有極高的德行，就不能成功極高的道，所以君於應該“尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節。”朱熹認為，這五句“大小相資，首尾相應”，最得聖賢精神，要求學者盡心盡意研習。其實，五句所論不外乎尊崇道德修養和追求知識學問這兩個方麵，用我們今天的話來說，也就是“德育”和“智育”的問題，“又紅又專”的問題。我們今天實施的教育方針，也不外乎是在這兩方麵之外加上“體育”一項。其性質內涵自然有本質的不同，但其入手的途徑卻是相通的。
有了德、智兩方麵的修養，是不是就可以通行無阻地實現聖人之道了呢？問題當然不是如此簡單。修養是主觀方麵的準備，而實現聖人之道還有賴於客觀現實方麵的條件。客觀現實條件具備當然就可以大行其道，客觀現實條件不具備又應該怎樣做呢？這就需要“居上下驕，為下不倍”，身居高位不驕做，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子?滕文公下》的大丈夫氣概。至於“國有道其言足以興，國無道其默足以容”的態度，則是與孟子所說的“窮則獨善其身，達則兼善天下”（《孟子?盡心上》）一脈相承的，都是對於現實政治的一種處置，一種適應。反過來說，也就是一種安身立命，進退仕途的藝術，所以，歸根結底，還是：“既明且哲，以保其身。”當然，說者容易做者難，看似平淡卻艱辛，要做到明哲保身，的確是非常不容易的。所以唐代大詩人白居易要協“明哲保身，進退始終，不失其道，自非賢達，孰能兼之？”（《杜佑致仕製》）宋代陸遊更是直截了當地感歎道：“信乎明哲保身之難也！”（《跋範文正公書》）明哲保身，方能進退自如，使自己立於不敗之地。
這當然與那種“事不關己，高高桂起”的“自由主義表現”是風馬牛不相及的，我們切莫把它混為一談。
不要自以為是，獨斷專行
【原文】
子曰：“愚而好自用（1），賤而好自專（2），生乎今之世反（3）古之道。如此者，災及其身者也。”
非天子，不議禮，不製度（4），不考文（5）。今天下車同軌，書同文，行同倫（6）。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉，雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
子日：“吾說夏禮（7），杞不足征也（8）吾學殷吸禮（9），有宋存焉（10）；吾學周禮（11），今用之，吾從周（12）。”
【注釋】
（1）自用：憑自己主觀意圖行事，自以為是，不聽別人意見，即剛愎自用的意思。（2）自專：獨斷專行。（3）反：通”返”，回複的意思。（4）製度：在這裏作動詞用，指製訂法度。（5）考文，考汀文字規範。（6）車同軌，書同文，行同倫：車同軌指車子的輪距一致；書同文指字體統一；行同指倫理道德相同。這種情況是秦始皇統一六國後才出現的，據此知道《中庸》有些章節的確是秦代儒者所增加的。（7）夏禮，夏朝的禮製。夏朝，約公元前2205年——前1776年，傳說是禹建立的，（8）杞：國名，傳說是周武王封夏禹的後代於此，故城在個河南杞縣。征，驗證，（9）殷禮：殷朝的禮製。商朝從盤庚遷都至殷（今河南安陽）到紂亡國，一般稱為殷代，整個商朝也稱商殷或殷商。（10）宋：國名，商湯的後代居此，故城在今河南商丘縣南。（11）周禮：周朝的禮製。（12）以上這段孔子的話也散見於《論語?八佾恰》、《論語?為政》。
【譯文】
孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生於現在的時代卻一心想回複到古時去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。”
不是天子就不要議訂禮儀，不要製訂法度，不要考訂文字規範。現在天下車子的輪距一致，文字的字體統一，倫理道德相同。雖有相應的地位，如果沒有相應的德行，是不敢製作禮樂製度的；雖然有相應的德行，如果沒有相應的地位，也是不敢製作禮樂製度的。
孔子說：“我談論夏朝的禮製，夏的後裔杞國已不足以驗證它；我學習殷朝的禮製，殷的後裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮製，現在還實行著它，所以我遵從周禮。”
【讀解】
本章承接上一章發揮“為下不倍（背）”的意思。反對自以為是，獨斷專行，也有“不在其位，下謀其政”（《論語?泰伯》）的意思。歸根結底，其實還是素位而行，安分守己的問題。此外有一點值得注意的是，這裏所引孔子的話否定了那種“生乎今之世反古之道”的人，這與一般認為孔子主張“克己複禮”，具有複古主義傾向的看法似乎有些衝突。其實，孔子所要複的禮，恰好是那種“今用之”的“周禮”，而不是“古之道”的“夏禮”和“殷劄”。因為夏禮已不可考，而殷禮雖然還在它的後裔宋國那裏殘存著，但畢竟也已是過去的了。所以，從本章所引孔子的兩段話來看，的確不能隨隨便便地給他扣上”拉曆史倒車”的複古主義者帽子。
無征不信，不信民弗從
【原文】
天下有三重蔫（1）其寡過矣乎！上焉者（2），雖善無征，無征不信，不信民弗從。下蔫者（3），雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆（4），建諸天地而不悖（5），質諸鬼神而無疑（6），百世以俟聖人而不丁惑（7）質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而下惑，知人也。是故君子動而世為天下道（8），行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望（9），近之則不厭。
《詩》日：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽（10）。”君子未有不如此而蚤（11）有譽於天下者也。
【注釋】
（1）王天下有三重蔫：王（Wang），作動詞用，王天下即在天下做王的意思，也就是統治天下。三重，指上一章所說的三件重要的事：儀禮、製度、考文。（2）上焉者：指在上位的人，即君王。（3）下焉者：指在下位的人，即臣下。（4）三王：指夏、商、周三代君王。（5）建，立。（6）質：質詢，詢問，（7）俟：待。（8）道：通“導”，先導。（9）望：威望。（10）”《詩》曰”句：引自《詩經?周頌?振鷺》。。射（yi），《詩經》本作“斁”，厭棄的意思。庶幾（ji），幾乎。夙（sU）夜：早晚，夙，早。（11）蚤：即“早”。
【譯文】
治理天下能夠做好議訂禮儀，製訂法度，考訂文字規範這三件重要的事，也就沒有什麽大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由於沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。
所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，並從老百姓那裏得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立於天地之間而沒有悖亂，質詢於鬼神而沒有疑問，百世以後侍到聖人出現也沒有什麽不理解的地方。質詢於鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以後侍到聖人出現也沒有什麽不理解的地方，這是知道人意。所以君於的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。
《詩經》說，“在那裏沒有人憎惡，在這裏沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。”君於沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。
【讀解】
這一章承接“居上下驕”的意思而發揮。要求當政者身體力行，不僅要有好的德行修養，而且要有行為實踐的驗證，才能取信於民，使人聽從，這就好比我們今天要求政府為老百姓辦實事一樣。不管你把自己的德行吹上天，也不管你的規劃有多宏偉，做一兩件實事，拿一點政績出來給我們看看：你修的路在哪裏？你建的房在哪裏？你辦的學校在哪裏？市場是否繁榮？物價是否上漲？如此等等，不一而足。隻有這樣，才能做到“遠之則有望，近之則不厭”，成為老百姓的公仆。
提高到理論上來說，這一章所強調的，依然是重實踐的觀點。“本諸身，征諸庶民”，以自身的德行為根本，並從老百姓那裏得到驗證。這是主客觀的結合，理論與實踐的統一，用客觀實踐來檢驗自己的主觀意圖、見解、理論是否符合老百姓的利益與願望。從而使自己的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下的準則。
這裏當然還是蘊含著儒者對偉大與崇高的向往和對不朽的渴望，也就是中國古代知識分子崇奉的立德、立功、立言三不朽追求。
聖人的偉大之處
【原文】
仲尼祖述（1）堯舜，憲章（2）文武，上律天時，下襲（3）水土。辟如大地之無不持載，無不覆幬（4），辟如四時之錯行（5），如日月之代明（6）”。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化（7）。此天地之所以為大也！
【注釋】
（1）祖述：效法、遵循前人的行為或學說。（2）憲章：遵從，效法。（3）襲：與上文的“律”近義，都是符合的意思。（4）覆幬（dao）：覆蓋。（5）錯行：交錯運行，流動不息。（6）代明：交替光明，循環變化。（7）敦化：使萬物敦厚純樸。
【譯文】
孔子繼承堯舜，以文王、武王為典範，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什麽不承載，沒有什麽不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日用的交替光明。刀物一起生長而互不妨害，道路同時並行而互不衝突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處啊！
【讀解】
天地的偉大之處，就是孔子的偉大之處。因為孔於與天地比肩，與日月同輝。
這一章以孔子為典範，盛讚他的德行，為學者塑造了一個偉大、崇高而不朽的形象，使他流芳百世而成為後代人永遠學習與敬仰的楷摸。這就是大成至聖先師的孔聖人。
從《中庸》本身的結構來看，這也是從理論到實際了，從中庸之道方方麵麵的闡述落實到一個具體的榜樣上來。而榜樣的力量是無窮的。
弘揚德行的最高境界
【原文】
《詩》曰，“衣錦尚絅（1）。”惡其文之著也。故君子之道，暗然（2）而日章；小人之道，的然（3）而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與人德矣。
《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭（4）！”故君子內省不疚，無惡於誌。君於之所不可及者，其唯人之所不見乎？
《詩》雲，“相在爾室，尚不愧於屋漏（5）。”故君子不動而敬，不言而信。
《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭（6）。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞（7）。
《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之（8）。”是故君於篤恭而天下
《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色（9）”子曰，“聲色之於以化民，末也。”
《詩》曰：“德輶如毛（10）。”毛猶有（11），“上天之載，無聲無臭（12）。”至矣！
【注釋】
（1）衣錦尚絅：引自《詩經?衛風，碩人》。衣（yi），此處作動詞用，指穿衣。錦，指色彩鮮豔的衣服。尚，加。絅（jiong），同“裟”，用麻布製的罩衣。（2）暗然：隱藏不露。（3）的（di）然，鮮明，顯著。（4）潛雖伏矣，亦孔之昭：引自《詩經?小雅?正月》。孔，很。昭，《詩經》原作“沼”?昭、擱同，意為明顯。（5）相在爾室，尚不愧於屋漏：引自《詩經?大雅?抑》。相，注視。屋漏，指古代室內西北角設小帳的地方。相傳是神明所在，所以這裏是以屋漏代指神明。不愧屋漏喻指心地光明，不在暗中做壞事，起壞念頭。（6）奏假無言，時靡有爭：引自。詩經?商頌?烈祖》。奏，進奉，假（ge），通“格”，即感通，指誠心能與鬼神或外物互相感應。靡（mi），沒有，（7）鈇（fu）鉞（yue）：古代執行軍法時用的斧子。（8）不顯惟德，百辟其刑之：引自《詩經?周頌，烈文》。不顯，“不”通”丕”，不顯即大顯。辟（bi），諸侯。刑，通“型”，示範，效法。（9）予懷明德，不大聲以色：引自《詩經?大雅?皇矣》。聲，號令。色，容貌。以，與。（10）德輶如毛：引自《詩經?大雅?傑民）。輶（you），古代一種輕便車，引申為輕，（11）倫：比。（12）上天之載，無聲無臭：引自《詩經.大雅?文王》。臭（Xiou），氣味。
【譯文】
《詩經》說：“身穿錦繡衣服，外麵罩件套衫。”這是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。
《詩經》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念頭存於心誌之中。君於的德行之所以高於一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？
《詩經》說：“看你獨自在室內的時候，是不是能無愧於神明。”所以，君子就是在沒做什麽事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什麽的時候也是信實的。
《詩經》說：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相對勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。
《詩經》說，“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子篤實恭敬就能使天下太平。
《詩經》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。”
《詩經》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味。”這才是最高的境界啊！
【讀解】
這種最高的境界就是空氣的境界。
空氣無聲無色無味，誰也看不見聽下到嗅不出，可是誰也離它不開。德行能到這種境界，當然是種仙至人了。可誰又能達到這種境界呢？就是孔聖人也未必就能達到吧。
所以還有次一等的境界，這就是“輕如毫毛”的境界。借用詩聖杜甫的詩，是“好雨知時節，當春乃發生。隨風潛入夜，潤物細無聲”（《春夜喜雨》的境界。這種境界，和風細雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潛移默化中受到感化，這大概就是聖人的境界吧。
至於那種聲色俱厲的疾風暴雨式的做法，那種強製性的勞動改造的方法，正如孔子所說：“末也！”已談不上什麽境界，不過是一種不得已而為之的手段罷了。
本章是《中庸》全篇的結尾，重在強調德行的實施。從天理到人道，從知到行，從理淪到實踐，從”君子篤恭”到”天下平”，既回到與《大學》相呼應的人生進修階梯之上，又撮取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有詩為證又引申發揮。難怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大發感歎：“這樣反複叮嚀以教人的用意是多麽深切啊，後世學者難道可以不用心去鑽研體會嗎？”的確也是如此啊!
