正文
和子女教育有點關係，不算跑題吧？ ：）
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
讀懂老子，讀懂人生（中）－“不教”與“無為”
老子說“不教民”，但沒說民不可以自教。 因為“教”的話就引出了兩個問題，一是“教”什麽, 二是 誰來 “教” ？
在春秋時期，沒有人認識到自然科學的範疇。所謂的“識”，隻是曆史，哲學，倫理學這些主觀科學。
那麽誰來教呢，別說世上沒有聖人，即便是有，你也是自己一家之言，一派之學，局限性和主觀性是很強的。你去教，誤導人不說，也妨礙了“民”自己去接受和學習的機會。老子認為世間萬民乃至萬物，都有他們自然平衡的法則，有他們自己充分的智慧, 是不待聖人 來 “教”的.
所以老子說“聖人行不言之教”。你自己做得到，做得好，民自然會效仿，如果自己都做不到，又何庸多言而教之。
另一句很多人誤解的話是 ”不尚賢，使民無爭“。爭什麽呢？不是爭著當賢者，而是爭什麽 是賢，誰是賢。
不要小看。在人民群眾之間引發這樣的爭論，後果可以是很嚴重的。要不，怎麽會有那麽多的”大清洗“，那麽多”武鬥“呢？
老子提倡“使民無知無欲”，還說：“ 虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨” 。其含義是很深刻的。人首先要吃飽肚子，從生存的掙紮中解脫出來，才有可能開發智力。“強其骨”，正如現代西方普遍的養生哲學所言：your physical fitness defines your psychological health.
但又為什麽要 “虛其心，弱其誌”呢？
我們可以想象，在一個基本生存都不能保障的社會裏，所謂人窮則思變，大家還都心術多，誌向大，結果會如何呢?
我想中國的文革就是一個好例子。毛主席倡導過，人人都應當關心政治，參與政治。我們很多人都看到過文革的照片和海報裏，滿臉菜色的工人農民圍在一起學毛選的情景。而老子在兩千年前就指出：甭玩虛的，先發展經濟，讓俺們吃飽肚子，再說別的。
老子提倡清靜“無為”。“無為”果真是無所作為嗎？非也，因為他接著就說要“為無為”，“處無為之事”，就是作簡簡單單，實實在在的事。不可好大喜功。即所謂：順勢而行，依時而動，守道為有德。
漢文帝是黃老學說用於政治實踐的代表人物。他曾和他所信任的才子賈誼討論如何才能教化人民。賈才子引用《管子》的話建議說：“吾聞‘倉稟實而知禮節，衣食足而識仁義’，我認為最好的方式是對於可能發生的天災戰禍應該有所準備，使人無凍餓之憂。”
漢文帝把這一建議實行的十分徹底。他有生之年，逐漸在各級地方政府建立糧倉，同時中央政府也直接經手大型糧倉，分布在各個地區。調配豐餘而補不足, 以備災荒和戰 爭。中 國曆代封 建王朝所效仿 的 “貯稟”製度由此始。
我們這裏有孩子的人很多，不知道有沒有讀過關於幼兒教育的書，其中有一條提到要讓孩 子intellegently independent, 意指父母要避免把自己的觀念正麵灌輸給孩子，而是應該給孩子創造一個能夠吸收知識的環境，讓他們自己去判斷，去學習。其中有一句話很精辟：“父母要做的三件事，是細心照顧他們以保證他們的身心健康，給他們一個開放的環境，並注意自己的言行對他們的引導。”
此正所謂不教而教，無為而為之。與老子的觀點不謀而合矣。
曆史上對於老子最有微詞，並反其道而行之的代表人物，一個是秦始皇， 一個是對秦始皇 推崇倍至的毛澤東。始皇焚書坑儒，坑的除了方士以外，大部分就是黃老學徒。全國的知識分子隻能學習怎麽當政府公務員。
毛派則把唯一的哲學理論灌輸給所有人，不允許任何其他學說的同時存在。兩個人都達到了思想禁錮的良好效果。這種所謂的“教”才是真正的“愚民”政策，所以三頓所指老子是愚民先鋒，恰好把對象搞反了。
老子的《道德經》各章之間的相互關聯很強。關於“清靜無為” 的解說，在後來的第五章用 另一種方式表述了出來。 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
這也是一句驚世駭俗的話，千古以來，學者們為它的意思爭論不休。甚至把原意歪曲得麵目全非。
其實隻要讀透了前麵的內容，這句話是很好理解的。“仁”就是愛人，也就是愛。有愛就有恨，就會偏。
那麽“天地不仁”，意指大自然無所謂愛，於萬物都一視同仁，人也好，動物也好，植物也好，都無所偏向。你們各自去求生發展，達到自然平衡, 不也很好很和諧？
“聖人不仁”的這一句，就是說真想當“聖人”，要象大自然一樣，無所愛，也就無所不愛。沒有主觀的偏愛偏恨，讓人們有均等的機會發展生息，讓他們自己“教”自己。可以說，老子是中國最早提出思想自由，平等博愛的人。
所以老子在前麵說“ 萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以 不去。”
到這裏， 有心人就應該很明白了。自然山水，大地空氣，養育了世間萬物，不偏 愛，不主宰。也從來不居功，不索取，所以得以永存。“夫唯弗居，是以不去”。
而曆史上那些帝王將相，人民領袖，自許的救世主，而今身名俱敗者多矣.. 誰不是活著聲 名赫赫, 轉眼就一掊塵土而已.
至於有人說西方把渾沌的思想變成清晰的哲學，而中國是把清晰的思想變成渾沌的哲學。這是皮毛之見。以老子為例，他的話說的很明白，隻是不羅嗦罷了。他的學說中有一部分與西方的犬儒主義相近，與後世的矛盾論，相對論，則有異曲同工之妙。
所以，老子之”不教“，是為了各人能不受限製, 自由的思想，”無為“, 而萬民自為之。在 《道德經》裏，他先闡明自然規律，再推理出為人，為治的道理。但是老子也遵循自己”不教“的原則。
他對客觀自然作觀察，思考和認識，最後隻把他的思想結論，擇要點擺出來。沒有反複論述，沒有大部頭的著作。信不信由你，理解不理解也由你。這樣當然誤解他的人會很多. 但同樣會觀察，懂得思考的人，最終會明白他的話。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
讀懂老子，讀懂人生（中）－“不教”與“無為”
老子說“不教民”，但沒說民不可以自教。 因為“教”的話就引出了兩個問題，一是“教”什麽, 二是 誰來 “教” ？
在春秋時期，沒有人認識到自然科學的範疇。所謂的“識”，隻是曆史，哲學，倫理學這些主觀科學。
那麽誰來教呢，別說世上沒有聖人，即便是有，你也是自己一家之言，一派之學，局限性和主觀性是很強的。你去教，誤導人不說，也妨礙了“民”自己去接受和學習的機會。老子認為世間萬民乃至萬物，都有他們自然平衡的法則，有他們自己充分的智慧, 是不待聖人 來 “教”的.
所以老子說“聖人行不言之教”。你自己做得到，做得好，民自然會效仿，如果自己都做不到，又何庸多言而教之。
另一句很多人誤解的話是 ”不尚賢，使民無爭“。爭什麽呢？不是爭著當賢者，而是爭什麽 是賢，誰是賢。
不要小看。在人民群眾之間引發這樣的爭論，後果可以是很嚴重的。要不，怎麽會有那麽多的”大清洗“，那麽多”武鬥“呢？
老子提倡“使民無知無欲”，還說：“ 虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨” 。其含義是很深刻的。人首先要吃飽肚子，從生存的掙紮中解脫出來，才有可能開發智力。“強其骨”，正如現代西方普遍的養生哲學所言：your physical fitness defines your psychological health.
但又為什麽要 “虛其心，弱其誌”呢？
我們可以想象，在一個基本生存都不能保障的社會裏，所謂人窮則思變，大家還都心術多，誌向大，結果會如何呢?
我想中國的文革就是一個好例子。毛主席倡導過，人人都應當關心政治，參與政治。我們很多人都看到過文革的照片和海報裏，滿臉菜色的工人農民圍在一起學毛選的情景。而老子在兩千年前就指出：甭玩虛的，先發展經濟，讓俺們吃飽肚子，再說別的。
老子提倡清靜“無為”。“無為”果真是無所作為嗎？非也，因為他接著就說要“為無為”，“處無為之事”，就是作簡簡單單，實實在在的事。不可好大喜功。即所謂：順勢而行，依時而動，守道為有德。
漢文帝是黃老學說用於政治實踐的代表人物。他曾和他所信任的才子賈誼討論如何才能教化人民。賈才子引用《管子》的話建議說：“吾聞‘倉稟實而知禮節，衣食足而識仁義’，我認為最好的方式是對於可能發生的天災戰禍應該有所準備，使人無凍餓之憂。”
漢文帝把這一建議實行的十分徹底。他有生之年，逐漸在各級地方政府建立糧倉，同時中央政府也直接經手大型糧倉，分布在各個地區。調配豐餘而補不足, 以備災荒和戰 爭。中 國曆代封 建王朝所效仿 的 “貯稟”製度由此始。
我們這裏有孩子的人很多，不知道有沒有讀過關於幼兒教育的書，其中有一條提到要讓孩 子intellegently independent, 意指父母要避免把自己的觀念正麵灌輸給孩子，而是應該給孩子創造一個能夠吸收知識的環境，讓他們自己去判斷，去學習。其中有一句話很精辟：“父母要做的三件事，是細心照顧他們以保證他們的身心健康，給他們一個開放的環境，並注意自己的言行對他們的引導。”
此正所謂不教而教，無為而為之。與老子的觀點不謀而合矣。
曆史上對於老子最有微詞，並反其道而行之的代表人物，一個是秦始皇， 一個是對秦始皇 推崇倍至的毛澤東。始皇焚書坑儒，坑的除了方士以外，大部分就是黃老學徒。全國的知識分子隻能學習怎麽當政府公務員。
毛派則把唯一的哲學理論灌輸給所有人，不允許任何其他學說的同時存在。兩個人都達到了思想禁錮的良好效果。這種所謂的“教”才是真正的“愚民”政策，所以三頓所指老子是愚民先鋒，恰好把對象搞反了。
老子的《道德經》各章之間的相互關聯很強。關於“清靜無為” 的解說，在後來的第五章用 另一種方式表述了出來。 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
這也是一句驚世駭俗的話，千古以來，學者們為它的意思爭論不休。甚至把原意歪曲得麵目全非。
其實隻要讀透了前麵的內容，這句話是很好理解的。“仁”就是愛人，也就是愛。有愛就有恨，就會偏。
那麽“天地不仁”，意指大自然無所謂愛，於萬物都一視同仁，人也好，動物也好，植物也好，都無所偏向。你們各自去求生發展，達到自然平衡, 不也很好很和諧？
“聖人不仁”的這一句，就是說真想當“聖人”，要象大自然一樣，無所愛，也就無所不愛。沒有主觀的偏愛偏恨，讓人們有均等的機會發展生息，讓他們自己“教”自己。可以說，老子是中國最早提出思想自由，平等博愛的人。
所以老子在前麵說“ 萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以 不去。”
到這裏， 有心人就應該很明白了。自然山水，大地空氣，養育了世間萬物，不偏 愛，不主宰。也從來不居功，不索取，所以得以永存。“夫唯弗居，是以不去”。
而曆史上那些帝王將相，人民領袖，自許的救世主，而今身名俱敗者多矣.. 誰不是活著聲 名赫赫, 轉眼就一掊塵土而已.
至於有人說西方把渾沌的思想變成清晰的哲學，而中國是把清晰的思想變成渾沌的哲學。這是皮毛之見。以老子為例，他的話說的很明白，隻是不羅嗦罷了。他的學說中有一部分與西方的犬儒主義相近，與後世的矛盾論，相對論，則有異曲同工之妙。
所以，老子之”不教“，是為了各人能不受限製, 自由的思想，”無為“, 而萬民自為之。在 《道德經》裏，他先闡明自然規律，再推理出為人，為治的道理。但是老子也遵循自己”不教“的原則。
他對客觀自然作觀察，思考和認識，最後隻把他的思想結論，擇要點擺出來。沒有反複論述，沒有大部頭的著作。信不信由你，理解不理解也由你。這樣當然誤解他的人會很多. 但同樣會觀察，懂得思考的人，最終會明白他的話。
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.
